Постижение веры 7. С Царем в доме

«И осознай сегодня, и положи на свое сердце…»

Настоящая вера невозможна без аспекта осознания, как это подчеркивает Рамхаль (Сефер а-клалим): «…сказано (Дварим 4:39): “И осознай сегодня, и положи на свое сердце, что Г-сподь — Он Б-г…". То есть, на нас возложена обязанность осознания, которое базируется не просто на аксиоматичной вере, а на том, что “возлагается на сердце” … А что мы должны осознать? “…что Г-сподь — Б-г, — в небесах вверху и на земле внизу нет больше [никакой силы]”^[1].

Это же отмечает и Рамбам (комментарий на мишну, трактат Санедрин, глава 10, тринадцать принципов веры, в конце): “И когда примет человек все эти тринадцать основ, и вера в них будет для него совершенно очевидной, то станет он частью Общины Израиля”.

Единственная цель, ради которой человек приходит в этот мир — постижение Всевышнего

Сказано в Зоар (глава Трума, страница 361б): “Поэтому, предстает она перед Царем Святым — дабы знать в этом мире и стараться [познать] Всевышнего в вере, как написано: Ты убедился, что Г-сподь, Он Б-г, нет другого, кроме Него” (Дварим 4:35) — в этом, суть всей веры, во всей Торе”.

“С Царем в доме”

В заключении этой главы мы приводим отрывок из книги Морэ Невухим (3:51) в котором Рамбам в необычайно выразительной форме описывает спектр духовных состояний человека в зависимости от того, насколько он близок ко Всевышнему.

“Представь, что есть царь, пребывающий во дворце в столице. Что же касается его подданных, то часть их проживает в столице, а часть — за ее пределами. И даже живущие в столице — есть среди них те, которые повернулись спиной к царскому дворцу и отдаляются от него, а есть те, которые, наоборот, хотят попасть туда и удостоится предстать перед царем. И среди них есть те, которые пока даже не видели стен дворца. И есть те, которые ходят вдоль них, пытаясь найти вход. Есть уже вошедшие во дворец и идущие по его коридорам. Есть те, которые уже вошли во внутренние покои дворца, так что находятся рядом с царем, но еще не видели его и не говорили с ним. Но поскольку они уже зашли во внутренние покои, то обязательно постараются предстать перед царем и увидеть его издалека или вблизи, или услышать его слова, или удостоиться, чтобы царь обратился к ним.

Идея, заложенная в этой аллегории, такова: “проживающие за пределами столицы” — это те из людей, у которых совершенно нет веры — ни приобретенной посредством учебы, ни полученной от родителей. Подобно примитивным племенам, обитающим на крайнем севере или в Африке. Такие люди есть и среди нас. Их статус такой же, как у животных. С духовной точки зрения они находятся между человеком и обезьяной, поскольку внешне похожи на человека и понимают больше чем обезьяна. “Живущие в столице, из тех, которые повернулись спиной к царскому дворцу и отдаляются от него” — это верующие интеллектуалы, пришедшие к искаженному пониманию веры. Причиной этого могла быть ошибка, допущенная ими в интеллектуальном поиске. Или слепое принятие ошибочного мнения того, кто ввел их в заблуждение. Чем дальше такие люди будут идти в выбранном ими направлении, тем больше отдаляются они от дома Царя. И они гораздо хуже тех, которые относятся к предыдущей категории… Те, которые хотят удостоиться предстать перед царем, но пока даже не видели стен дворца — это старающиеся выполнять заповеди, но при этом не уделяющие время учебе Торы. “Те, которые ходят вдоль стен дворца, пытаясь найти вход” — это ученики, получившие истинные понятия о вере от родителей и учителей и изучающие те разделы Торы, которые касаются практического исполнения заповедей. Однако они не приучили себя постигать внутреннюю суть Торы и никогда не пытались углубиться в понимание истинности веры^[2]. Те, же которые научились постигать глубинную суть веры, уже вошли во дворец и идут по его коридорам… А тот, кто достиг такого духовного уровня, что распознает проявления Творца везде, где встречается с ними, и проник в истинную суть тех Б-жественных состояний, которые могут быть познаны человеком, и приблизился, насколько это возможно, к пониманию того Б-жественного, истинная суть которого лежит за пределами человеческого понимания^[3] — он тот, кто находится в одной комнате с Царем”.

Быть “в одной комнате с Царем” — в этом конечная суть веры, приводящая к неразрывной и бесконечной связи со Всевышним — жизни в Будущем мире.

[1] Подобно этом мы находим и в другой книге Рамхаля — “Даат твунот” основанной на стремлении понять принципы веры: “Сказала душа: мое страстное желание углубится в изучение того, о чем сказано: “и положи на свое сердце, что Всевышний, Он Властели…”, ведь это относится к тем основам нашей веры, которые должен стремиться постичь каждый человек”. И там же, в продолжении: “Сказала душа: Все тринадцать основ веры я принимаю безусловно и без всякого сомнения. Однако есть среди них понятные мне, а есть такие, что хотя и приняты мной на веру, не прояснены для меня пониманием и осознанием”.

[2] Как уже неоднократно упоминалось, необходимое условие для выполнения заповеди о вере — анализ и осмысление ее принципов. И, естественно, что уровень веры человека, другими словами, степень его близости ко Всевышнему, определяется глубиной этого осмысления и осознания.

[3] Существует три вида Б-жественных проявлений: первый, это те аспекты мироздания, которые возможно постичь, второй — то что в принципе непостижимо и третьий — то что, частично, лежит вне возможности человеческого понимания и, частично, может быть понято. К аспектам, лежащим в области понимания относится все сотворенное [как духовные миры, так и мир материи] во всех его деталях и частностях, а также каким образом каждая часть мироздания связана с Творцом. Более того, все миры были созданы теми или иными Именам Всевышнего и от них зависит существование этих миров и эти Имена также лежат в области человеческого познания. Состояние, которое принципиально не может быть постигнуто — суть Всевышнего. Третье же состояние заключается в постижении того как бесконечное, связанное с Творцом трансформируется в ограниченное и конечное мироздание. Часть этого процесса, лежащая в области бесконечных понятий, предшествующих мирозданию, лежит вне границ понимания, но происходящее после сотворения миров может быть познано (Согласно комментарию Мальбима на Шмот 33:18-23).