Постижение веры 3. Второе и третье предисловия

Второе предисловие

«И когда примет человек все эти тринадцать основ,
и вера в них будет для него совершенно очевидной,
то станет он частью Общины Израиля. Такого человека
заповедовано любить и жалеть и в отношении него
действуют все принципы любви и братства между
людьми, данные Всевышним».
(Рамбам, комментарий на мишну, трактат Санедрин,
глава 10, тринадцать принципов веры, в конце).

«…То станет он частью Общины Израиля…» — условие, выполняя которое, человек становится частью Общины Израиля — это вера.

Еврейский народ называется: «верующие, потомки верующих», поскольку вера — наследие, доставшееся нам от отцов. Еще наш праотец Авраам заложил основы веры, которая перешла его потомкам. Позже, когда мы стояли на горе Синай, Всевышний, раскрывшись Своему народу, показал нам истинную реальность. Это знание передается по цепочке поколений от отца к сыну, от учителя к ученику. И в этом основы нашей веры — осознание внутренней сути Мироздания и постижение Истины, заложенной в Торе^[1].

«И так обещал нам Всевышний, благословен Он, подобно тому, как человек обещает своему другу — и нам достаточно Его обещания — и передал нам: каждый, кто стоял на горе Синай, верит в пророчество нашего учителя Моше и во все, что получено через него — он и его дети, и дети его детей до скончания мира. Поскольку так сказал Святой, благословен Он, Моше (Шмот 19:9): “Вот Я прихожу к тебе в толще облака, чтобы услышал этот народ, как Я говорю с тобой и так же в тебя [в истинность твоего пророчества] поверят они навечно”. Поэтому следует знать: всякий кто уходит с дороги веры, данной тогда — не является потомком тех, кто стоял на горе Синай. И так сказали наши мудрецы, благословенна их память, о каждом, кто вносит сомнение в истинность Торы: “его отцы не стояли на горе Синай^[2]” (Рамбам, письмо в Йемен).

И так сказали наши мудрецы, благословенна их память: к вероотступникам не относятся законы братства, принятые в Израиле. Более того, заповедано ненавидеть их. Поскольку таков закон: всякий вероотступник перестает быть частью Общины Израиля.

Синайское Откровение является основой, поддерживающей веру в Израиле, как об этом говорит Рамбам (там же): “если спросишь ты о прошедших днях… было ли что-либо подобное этому… чтобы слышал [целый] народ голос Всевышнего, говорящий из огня, подобно тому как слышал ты, и [при этом] остался жив” (Дварим 4:32-33). Знайте, братья наши: это великое событие [Синайское Откровение], о котором свидетельствует вернейший из всех свидетелей, что не было подобного ему прежде и не будет никогда в будущем такого, чтобы услышал целый народ слова Всевышнего, благословен Он, и воочию увидел Славу Его^[3], произошло, чтобы дать нам прочную и неизменную веру, приводящую к постижению Истины. Чтобы крепко стояли мы на ногах и не пошатнулись в час тяжелых испытаний… как сказано (Шмот 20:16): “…ведь для того чтобы испытать вас [в будущем], пришел [=открылся] Всевышний чтобы был трепет перед Ним на ваших лицах [поскольку своими глазами увидели вы Истину] и не согрешили [в будущем, выстояли во всех испытаниях]”. Другими словами, это невероятное раскрытие Творца было для того чтобы смогли мы выдержать любые испытания, которые будут в конце дней и при этом не дрогнет наше сердце и не согрешим».

Передача традиции веры от отца к сыну является главным приоритетом любого, кто относится к народу Израиля. Как об этом говорит Рамбам (там же): «Следует вам, братья наши, растить ваших детей на традиции этого великого события [Синайского Откровения] и рассказывать о его величии и великолепии, поскольку оно — та основа, на которой базируется вера и оно — аргумент, подтверждающий истину. И не случайно, Всевышний, благословен Он, вознес его важность и значение над всем другим».

Как было сказано выше, идея веры — это верность человека Истине своей настоящей сути. И чем больше раскрывает еврей Истину, тем больше его обязанность верить. Снова процитируем Рамбама (там же): «Величие нашей веры во Всевышнего так же и в том, что благодаря ей мы в состоянии выдержать смерть и перенести все несчастья, обрушивающиеся на нас. Как об этом сказано (Псалмы 44:23): “Ведь за [веру в] Тебя, нас убивают каждый день…” — это поколения, в которых над евреями нависает угроза уничтожения. Мы же должны радоваться: ведь все несчастья — потеря имущества, изгнания, разрушения привычного уклада жизни — все это честь для нас поскольку тем самым мы возвеличиваемся перед Творцом. И все из того, что выпадет на нашу долю засчитывается как жертва, принесенная в Храме. И про это сказано нам (Шмот 32:29): “…наполните [приучайте] руки ваши с сегодняшнего дня [служить только] Всевышнему, ведь каждый из вас [убил во имя Всевышнего даже] своего сына и брата [которые служили идолу — золотому тельцу. И этот духовный прорыв настолько запечатлелся в вашем сердце, что с этого дня и дальше все ваши побуждения будут во имя Него] и [удостоились вы тем самым что Всевышний] благословляет сегодня вас^[4]”.

Третье предисловие

“И когда примет человек все эти тринадцать основ,
и вера в них будет для него совершенно очевидной…
И даже если совершит он, то или иное преступление,
не справившись из-за слабости характера с вожделением, то получит наказание в соответствие с содеянным, и при этом у него есть доля в Будущем мире”.
(Рамбам, комментарий на мишну, трактат Санедрин,
глава 10, тринадцать принципов веры, в конце).

“…У него есть доля в Будущем мире”.

Говорит мишна (трактат Санедрин 10:1): “Каждый из Израиля имеет долю в Будущем мире, как сказано (Йшаяу 60:21): “А народ твой — все [они] праведники, навеки унаследуют Землю [Будущий мир]; ветвь, посаженная Мной, деяние рук Моих, которым Я горжусь”. А эти — у которых нет доли в Будущем мире: утверждающий, что Воскрешение мертвых не следует из Торы, что Тора не дана с Небес и вероотступники”.

Как известно^[5], в целом, все принципы веры можно свести к трем базисным группам:

а) существование Всевышнего;

б) Тора, которая в наших руках, дана с Небес;

в) награда и наказание — каждый получает награду за выполнения заповедей и наказание за их нарушение.

Рамбам развернул каждую из этих групп, разбив ее на несколько принципов, так что в его классификации их получилось тринадцать^[6].

Три типа, упомянутые в вышеприведенной мишне, тех, у кого нет доли в Будущем мире, соответствуют трем группам, на которые делятся тринадцать принципов веры.

а) Эпикорес — тот, кто отвергает существование Всевышнего, о чем говорят первые пять принципов Рамбама.

б) Утверждающий, что Тора не дана с небес, отвергает четыре следующих принципа, говорящих о пророчестве, Торе и истинности ее передачи из поколения в поколение вплоть до наших дней.

в) Утверждающий, что Воскрешение мертвых не следует из Торы, отвергает четыре последних принципа, говорящих о награде, наказании и конечном воздаянии.

О Будущем мире

Сказано в Талмуде (трактат Брахот 17а): “В Будущем мире нет ни еды и ни питья, ни деторождения и ни бизнеса, ни зависти, ни ненависти и ни конкуренции. Праведники сидят там, их головы увенчаны коронами, и они наслаждаются сиянием Б-жественного Света”. Рамбам (законы о раскаянии 8:2) объясняет: “Сказанное: “праведники сидят там” — не следует понимать буквально. Идея же его в том, что праведники пребывают там без каких-либо усилий и стараний^[7]. И подобно этому: “их головы увенчаны коронами” означает осознание [Всевышнего, приобретенное ими в этом мире], благодаря которому они удостоились жизни в Будущем мире, это осознание прибывает с ними там и оно — их корона^[8]… А фраза: “и они наслаждаются сиянием Б-жественного Света” означает, что праведники знают и постигают истинность Всевышнего, что было им недоступно, пока они были связаны с материальным телом”.

Предназначение человека — Будущий мир, в котором “знают и постигают истинность Всевышнего”, каждый в соответствии с “осознанием [Всевышнего, приобретенном в этом мире], благодаря которому удостаиваются жизни в Будущем мире”. Таким образом, Будущий мир — это мир осознания, мир соединения со Всевышним, как сказал Рамбан (Торат а-адам): “Осознание и есть соединение”.

Из сказанного выше следуют два вывода:

а) Невозможно удостоится Будущего мира неосознанно. Поэтому не может быть оправданием ни ситуация, когда внешние обстоятельства вынудили человека уйти с пути постижения Всевышнего, ни абсолютное незнание как у “ребенка, попавшего в плен”.

б) С другой стороны, для того чтобы достичь осознания Всевышнего, не обязательно постижение всей Торы. Выполнение минимального условия — постижения и осознания веры, основанной на тринадцати принципах, достаточно чтобы человек удостоился Будущего мира^[9].

Вдумаемся, насколько это невероятно прекрасно — даже если человек не удостоился постичь всю Тору, но просто верит во все тринадцать принципов, тем самым он удостаивается быть частью Общины Израиля — тех, у кого есть доля в Будущем мире, мире суть которого — высшее раскрытие постижения Торы, дающее бесконечное наслаждение близостью с Творцом. В этом драгоценная особенность еврейского народа, тех, корни чьих душ в буквах Торы, тех для кого создан мир, тех о ком сказано: “…навеки унаследуют Землю [Будущий мир]”.

Но, в тоже время, совершенно очевидно, что нельзя сравнить того, кто остановился на простом принятии основ веры без того, чтобы вдуматься и углубиться в их понимание с тем, кто старается достичь их глубокого понимания и осознания, насколько это в его силах. И тем более с тем, кто, кроме этого стремится постичь всю Тору, постичь волю Всевышнего. Доля каждого в Будущем мире пропорциональна тому, насколько в этом мире он постиг Творца — “осознание, благодаря которому они удостоились жизни в Будущем мире”.

Постижение веры

Человек, как таковой — его разум, мировоззрение, характер, поступки — в конечном счете определяется тем, насколько он постиг и осознал веру. Ведь идея веры — верность Истине, определяющей суть человека. Эта верность заставляет человека подчинить свою жизнь изучению Торы и выполнению ее заповедей во всех деталях и нюансах в любви и трепете перед Творцом. Эта верность возвышает человека, что приводит к исправлению качеств характера, поднимая его ступень за ступенью к достижению уровня святости, как об этом сказал рав Пинхас бен Яир^[10]. Так строится цельность натуры человека, раскрывается Б-жественная святость, заложенная в нем и приводящая его к настоящей связи со Всевышним — жизни в Будущем мире. Об этом сказал пророк (Хавакук 2:4): “… и праведник верой его будет жить”.

[1] Другими словами, вера строится на двух краеугольных камнях — осознании внутренней сути Мироздания, заложенном в душе каждого еврея как наследство, полученное от нашего отца Авраама и раскрытии Истины, заложенной в Торе.
Постараемся разъяснить каждый из этих аспектов.
Все Мироздание создано по единому плану, духовным корнем которого является Тора. Мидраш (Берешит раба 8:2, Берешит раба 1:2) говорит, что Тора на две тысячи лет предшествовала этом миру и в Источнике была записана черным пламенем по белому. При этом Всевышний, создавая мир, пользовался ей как планом. [Надо подчеркнуть, что мидраши подобного типа являются аллегорией, при помощи которой наши мудрецы хотят донести до нас невероятно высокие понятия, которые по многим причинам невозможно сказать открыто, поэтому не следует понимать такой мидраш буквально]. Одна из идей мидраша в том, Тора является духовным корнем Мироздания и находясь в Источнике лишена каких-либо материальных атрибутов. Но в процессе Творения, она спускается с духовной высоты Источника, создавая при этом сначала духовные миры, а потом — этот мир материи и в конце — человека. При этом, все духовные миры, мир материи и человек созданы по единой “матрице” — Торе, с той только разницей, что в каждом из них “матрица” облачается в аспекты, характерные для этого конкретного мира. Таким образом, все элементы, которые есть в духовных мирах, имеют аналоги в душе человека, более того даже наше тело создано аналогично строению духовных миров. Точно так же заповеди Торы, данные нам на горе Синай, являются отражением духовных корней мироздания, данных в атрибутах материального мира. Поэтому человек может увидеть и постичь все мироздание и суть заповедей в собственной душе и теле, как об этом сказано (Ийов 19:26): “…и из плоти моей узрю [волю] Всевышнего [то есть Его заповеди]”. Наш праотец Авраам достиг необычайно высокого уровня духовной чистоты настолько что “вглядываясь” в себя — в свое тело и душу постиг духовные корни всех заповедей. И об этом сказали наши мудрецы в мидраше (Ваикра раба 2:10): “Авраам выполнял всю Тору”. (Смотри об этом в Михтав ми-Элияу 3:51). На этом строилась вера отцов — верность той истине постижения внутренней сути Мироздания, которую они нашли в собственных душах. Искра этой веры, на уровне душ, передается всем потомкам Авраама как наследное владение, получаемое детьми от отцов.
Второй аспект веры раскрылся после Синайского Откровения, когда Всевышний дал Его народу Тору. С этого момента через учебу Торы и выполнения ее заповедей, возможен духовный рост, так что человек становится все более духовно чистым и свободным от низменных проявлений материального, при этом все больше приближаясь к Творцу. Таким образом, вера, то есть постижение Всевышнего через выполнение Его заповедей и учебу Торы, становятся натурой человека (Михтав ми-Элияу 3:52).

[2] Другими словами, человек оставляющий веру, теряет духовную связь со своими отцами, стоявшим на горе Синай.

[3] Другими словами, во время Синайского Откровения евреям открылись все материальные и духовные миры, все Мироздание, которое называется Слава Всевышнего. (Мальбим на Шмот 33:18).

[4] Объяснения в скобках приведены нами согласно комментарию а-Эмек давар.

[5] Смотри об этом подробно Сефер а-икарим (1:10).

[6] В продолжении будет объяснено почему Рамбам расширил три основных принципа веры до тринадцати.

[7] Душа человека — его суть, абсолютно нематериальна, поэтому, когда она попадает в этот мир материи, ей тяжело соотнестись с ним. Чтобы душа могла прибывать в здесь, она должна “одеться” во множество “одежд” — разум, мозг, тело. Это подобно тому, как водолаз, спускаясь на большую глубину, одевает тяжелый скафандр, который с одной стороны дает ему возможность работать в крайне неблагоприятной для человека среде, но с другой, очень сильно ограничивает и сковывает свободу движений, так что каждое из них требует больших усилий. В отличие от этого, Будущий мир нематериален и абсолютно соответствует сути души, поэтому души праведников пребывают там естественно и легко, без какого-либо напряжения.

[8] Духовный смысл короны — показать, что ее носитель связан с чем-то что находится выше его, она — подобна стрелке, направленной верх. Корона одевается на голову, которая является вместилищем с разума и интеллекта — самого высокого проявлением материального, что говорит о связи интеллекта человека с духовными состояниями, находящимися выше него. Короны на головах праведников, согласно объяснению Рамбама, показывают, что те духовные постижения, которые праведник приобрел в этом мире, остаются с ним в Будущем, более того, именно благодаря им праведник приобретает особый, присущий только ему, канал связи со Всевышним, характерный для Будущего мира.
[В нашем мире корона, как правило, является атрибутом царской власти и это совсем не случайно. Власть земного царя является отголоском Царской Власти Всевышнего, поэтому царь имеет особую связь с Ним. И об этом сказано (Мишлей 21:1): “Подобно руслу реки — сердце царя в руке Всевышнего: как захочет Он, повернет его”.]

[9] Как об этом сказал Рамбам: “И даже если совершит он, то или иное преступление, не справившись из-за слабости характера с вожделением [то есть неумышленно, не “назло”], то получит наказание в соответствие с содеянным, и при этом у него есть доля в Будущем мире”.

[10] Имеется в виду известная брайта (трактат Авода зара 20б): “сказал рабби Пинхас бен Яаир: Тора приводит к внимательности, внимательность приводит к быстроте, быстрота приводит к чистоте… страх совершить преступление приводит к святости”, описывающая путь духовного развития человека. Подробному разбору этого посвящена книга рабби Моше Хаима Луцато Месилат Йешарим [Путь праведных].