Постижение веры 2. Первое предисловие

Объяснение тринадцати принципов веры, сформулированных Рамбамом

Предисловие переводчика

Мы вышли из страны где понятие «вера» означало слепое принятие догматов, которые зачастую шли вразрез с логикой и разумом. Вера в «светлое будущее», в «победу коммунизма», в «нерушимую дружбу всех народов» — этот список можно продолжать еще долго. И даже после развала Советского Союза, стереотип «слепой веры» остался в сознании большинства людей.

Совершенно не таков смысл этого понятия в иудаизме. Приведем цитату из книги Эмуна ве-битахон [Вера и упование] великого мудреца прошлого поколения рава Йешаяу Карелица, известного как Хазон Иш: «Вера — это тончайшее и возвышенное побуждение души Если человек ощущает, что есть у него душа, если пребывает он в спокойствии и свободен от животных вожделений, и глаз его поражается созерцанием бесконечной выси небес и глубины бездны — он потрясен и нет у него слов. Мироздание представляется ему невероятной, загадочной тайной. Она окутывает его сердце и разум и человек почти теряет сознание. И нет больше у него никаких желаний кроме одного — постичь эту Тайну. Он готов пойти в огонь и воду ради нее, поскольку зачем ему жизнь, если она при всей своей прелести скрывает от него суть Мироздания…».

Понятие, переводимое обычно по-русски как «вера», в святом языке называется «אמונה» — эмуна. Оно происходит от того же корня что и слова «אומן» [мастер, создатель] и «אומנות» [мастерство, творение]. Наши мудрецы объясняют, что смысл веры — увидеть Создателя в Его творении. И об этом говорит мидраш: «один идолопоклонник спросил у рабби Акивы: кто создал этот мир? Всевышний — ответил рабби Акива. Докажи! — не поверил тот. Кто сшил костюм, который ты носишь? — спросил рабби Акива идолопоклонника. Портной — был ответ. Докажи! — настаивал рабби Акива. Костюм сам по себе свидетельствует о том, что есть портной, который его сшил — в недоумении парировал идолопоклонник — ведь это же так очевидно! Так же как костюм свидетельствует о том, что есть портной, который его сшил, так и этот мир свидетельствует о том, что есть Всевышний, который его сотворил! — ответил рабби Акива».

Около восьмисот лет назад величайший еврейский мудрец рабби Моше бен Маймон, известный под акронимом Рамбам сформулировал тринадцать принципов веры. Они прочно вошли в еврейское мировоззрение и без их понимания нельзя всерьез говорить о вере. Настоящая книга, которую мы рады предложить вашему вниманию, посвящена подробному разбору и глубокому объяснению этих тринадцати основ.

Часть первая

«Пришел [пророк] Хавакук и установил, что они [заповеди, выполнению которых следует дать особое предпочтение] сводятся к одной, как сказано (Хавакук 2:4): “… и праведник верой его будет жить”.

(Трактат Макот 24а).

“И когда примет человек все эти тринадцать основ, и вера в них будет для него совершенно очевидной, то станет он частью Общины Израиля. Такого человека заповедовано любить и жалеть и в отношении него действуют все принципы любви и братства между людьми, данные Всевышним. И даже если совершит он то или иное преступление, не справившись из-за слабости характера с вожделением, то получит наказание в соответствие с содеянным, и при этом у него есть доля в Будущем мире. Но если пошатнется у человека какая-либо из этих основ, то перестает он быть частью Общины, [поскольку] отрицает главное и называется вероотступник. Его заповедано ненавидеть … как сказано (Псалмы 139:21): “Ненавидящих Тебя, Всевышний, я буду ненавидеть…”.

(Рамбам, комментарий на мишну, трактат Санедрин, глава 10, тринадцать принципов веры, в конце).

“Поэтому выучи [эти тринадцать основ] и добейся [с их помощью] успеха. Постоянно возвращайся к ним и старайся осмыслить их как можно глубже. Но если впадешь в самообман и решишь, что постиг все с первого или даже с десятого раза, Всевышний знает — это ложь. Поэтому не спеши при чтении…”

(Там же).

От автора

И осознай сегодня, и положи на свое сердце,
что Всевышний [только] Он Властелин — в небесах вверху
и на земле внизу нет больше [богов].

(Дварим 4:39)

Заповедь веры касается каждого еврея, но при этом понимание самого термина “вера” может быть крайне поверхностным и расплывчатым. Поэтому на нас лежит обязанность разъяснить его суть, чтобы понять, в чем заключается наша обязанность верить.

Тринадцать принципов, сформулированных Рамбамом, были приняты Общиной Израиля, и они являются фундаментом религии и веры. Цель этой книги — подробно растолковать их и объяснить, почему именно эти принципы являются основами веры и почему они занимают особое место в Торе. Кроме того, важно понять, в чем причина мнения Рамбама и других наших мудрецов, что осознание принципов веры необходимо для наследования Будущего мира и, напротив, даже ненамеренное пренебрежение ими закрывает ворота в него.

Тринадцать принципов делятся на три группы: пять первых говорят о вере в существование Всевышнего. Следующие четыре — о вере в пророчество и даровании Торы с Небес. Четыре последних — о вере в то, что все в этом мире находится под непрестанным контролем Творца и в воздаяние.

Первая часть книги посвящена разбору принципов, входящих в первую группу — существование Всевышнего. Этот вопрос требует глубочайшего разбора, постепенного, без спешки, осмысления и четких определений. Я старался, насколько это было в моих силах, руководствоваться этими критериями при написании книги, осознавая невероятную святость разбираемой темы. И как об этом сказал Абарбанель^[2] (Рош амана [Вершина веры] “То немногое что мы можем постичь в Б-жественном, гораздо больше количественно и качественно чем все многочисленные постижения, касающиеся материального. И тем более это верно в отношении познания качеств Всевышнего, таких как Его единство, как сказано (Дварим 6:4): “Слушай Израиль, Всевышний Властелин наш — Всевышний один” и Его отдаленность от чего-либо материального, как сказано (Дварим 4:15): “И очень берегите ваши души [от того чтобы соотнести со Всевышним какие-либо материальные атрибуты] потому что не видели вы никакого изображения в день, когда говорил Всевышний, Властелин ваш на [горе] Хорев из пламени”.

“И учили [наши мудрецы] что предназначение [человека]… познавать внутреннюю суть вещей и постигать ее истинность как таковую… но самое высокое из всех познаний — постижение единства Всевышнего и все что соотносится с этим из Б-жественного”. (Рамбам, предисловие к комментарию на мишну).

Рамбам, говоря о принципах веры, подчеркивает: “…выучи [эти тринадцать основ] и добейся [в этом] успеха. Постоянно возвращайся к ним и старайся осмыслить их как можно глубже. Но если впадешь в самообман и решишь, что постиг все с первого или даже с десятого раза, Всевышний знает — это ложь. Поэтому не спеши при чтении…”. И если это было верно в поколении Рамбама, то тем более верно для нас — нет возможности прийти к настоящей вере без глубокого изучения этих принципов. И подобно этому сказал Рамхаль^[3] (דעת תבונות (א': “основа нашей веры лежит в обязанности человека стремиться постичь их [тринадцать принципов] настолько, насколько в состоянии он это сделать”.

Как было упомянуто выше, в том, что касается тринадцати принципов, не может быть оправдания незнанием или заблуждением. Поэтому человек может, не дай Б-г, быть вероотступником по незнанию. И еще, в том, что касается принципов веры, даже мысль, лишь граничащая с вероотступничеством, рассматривается как вероотступничество, как это будет объяснено в дальнейшем. И всякий, кто не постигнет принципы веры во всей полноте, без сомнения, неизбежно придет к подобного рода мыслям.

Естественно, что способности к постижению у разных людей не одинаковы и не всякий в состоянии достичь глубокого понимания. Тем не менее, знать тринадцать принципов в той форме, в которой они сформулированы Рамбамом, понимать их простой смысл и полностью принимать их должен каждый еврей. Поэтому принято, что тринадцать принципов в краткой форме приводятся в сидуре [молитвеннике] чтобы каждый знал и понимал их, так чтобы они вошли в душу человека, а не были просто набором слов. Целостной верой, основанной на принятии тринадцати принципов, еврей удостаивается быть частью народа, получающего во владение Землю Жизни — Будущий мир. При этом, нет сомнения, что тот, кто способен, обязан изучать их во всей глубине, насколько это в его силах.

Однако, кроме сказанного выше, на нас еще возложена обязанность передать веру, основанную на Тринадцати принципах, нашим детям. Именно об этом пишет Рамбам (Морэ Невухим [Путеводитель заблудившихся] часть 1, глава 31): “понятие того, что наше представление о Всевышнем должно быть всячески отдалено от каких-либо ассоциаций с материальным и зависимым от чего-либо, следует разъяснять любому человеку и передать это детям… так же как мы объясняем им что Он — один и что Он — предшествует всему и нельзя служить кому-либо кроме Него”. И об этом написал рав Моше Кордоверо^[4] (Пардес римоним [Гранатовый сад] раздел 10, глава 9): “Как только ребенок научится читать, отец и мать должны обучить его принципам существования Всевышнего, Его единства, того что Тора дана нам с Небес, особого статуса пророчества нашего учителя Моше. При этом следует разъяснить все это ребенку в простой и понятной для него форме. Как об этом сказали наши мудрецы, благословенна их память, в трактате Сука (42): “когда ребенок начнет говорить, отец должен научить его: “Тора заповедана нам Моше” и “Шма Исраэль”. И, следует сказать, что наши мудрецы выбрали именно эти две фразы, поскольку в них заложены корни большинства основополагающих принципов Торы”. И там же, в продолжении, объясняется как все тринадцать принципов веры включаются в две вышеупомянутые фразы.

Ту же идею мы находим в книге Шевет мусар (глава 24): “Когда научится ребенок говорить, следует обучить его фразам: “Тора заповедана нам Моше” и “Шма Исраэль”… и пусть мать объяснит ему что есть Всевышний… и пусть приучится повторять тринадцать принципов веры”.

Как было процитировано из Морэ Невухим выше: “следует разъяснять любому человеку…”, что означает обязанность распространения веры и просвещения людей в том, что касается знания и понимания тринадцати принципов. Поскольку, обучая других евреев этому, мы тем самым способствуем тому, что они становятся частью Общины Израиля, получающую во владение Землю Жизни, даже если сами они пока еще не выполняют всех заповедей Торы, поскольку погружены в материальные вожделения. И как об этом говорит Рамбам в конце тринадцати принципов: “И даже если совершит он то или иное преступление, не справившись из-за слабости характера с вожделением, то получит наказание в соответствие с содеянным, и при этом у него есть доля в Будущем мире”.

Подобно предыдущим моим книгам я привожу везде источники, чтобы читатель мог обратиться к ним в процессе самостоятельной учебы и понять ту их грань, что наиболее близка его сердцу.

Поскольку тема настоящей книги имеет первостепенное значение, я постарался дать как можно более развернутое объяснение, чтобы донести до читателей глубину подхода наших мудрецов, благословенна их память.

Моего читателя я очень прошу учить эту книгу не спеша, обдумывая прочитанное, возвращаясь к нему неоднократно и не делать поспешного вывода после первого прочтения.

Я очень надеюсь, что данная книга пробудит у читателей желание глубоко осмыслить принципы веры, чтобы достичь возвышенного состояния осознания веры.

Пусть будет на то воля Владыки Всего, чтобы удостоился я закончить комментарий на все тринадцать принципов.

Эуд Раковский.

Первое предисловие

“Дороже, в моих глазах, научить [хотя бы одному]
из принципов веры, чем любой другой вещи,
которую я могу научить”.

(Рамбам, комментарий на мишну, трактат Брахот, в конце).

“Дороже, в моих глазах, научить [хотя бы одному] из принципов веры, чем любой другой вещи, которую я могу научить”. Почему же так важны принципы веры? Во-первых, потому что они являются той основой, на которых базируется вся Тора и выполнение ее заповедей. Во-вторых, в сфере тринадцати принципов действуют законы, которые не встречаются больше нигде — преступление, совершенное даже мысленно, засчитывается, как совершенное на самом деле. Более того, сомнение, граничащее с идолопоклонством, рассматривается как настоящее идолопоклонство. В-третьих, именно благодаря принципам веры человек удостаивается или, не дай Б-г, теряет вечность бытия — свою долю в Будущем Мире. И еще, только знающий и верящий в них становится частью Общины Израиля.

Тринадцать принципов являются истинной реальностью^[5], и поэтому еврей обязан знать и верить в них. Вера, как таковая, не может быть только эмоциональным чувством или только рациональным постижением. Вера — это мост, соединяющий человека с Истиной, при условии, что истина находится в его собственной душе^[6]. Вера — это верность человека Истине своей настоящей сути^[7]. Вера — это понятный и лишенный сомнений мир^[8].

Вера, построенная на прочном фундаменте — осознании истины, позволяет еврею понять суть своего бытия, которая обязывает его сохранять верность Торе и ее заповедям вплоть до самопожертвования^[9].

Невозможно удостоиться Будущего мира, если еврей пренебрегает тринадцатью принципами, даже по ошибке^[10] или даже если он имеет статус “ребенок, попавший в плен”^[11],[12]. Поэтому для того, чтобы иметь статус верующего еврея, еврея Будущего мира,

требуется четкое знание принципов веры, обязывающее к их выполнению. Всевышний, благословенно Его Имя — абсолютно добр и стремится дать абсолютное добро, поэтому открыл Своему народу принципы веры чудесными знамениями при выходе из Египта, и на горе Синай. Поэтому дана возможность любому еврею быть присоединиться к Вечности, к Жизни Будущего мира.

Обязанность веры в тринадцать принципов относится ко всем: большим и малым, мужчинам и женщинам, мудрецам и простакам. Естественно, что тому, кто не в состоянии углубится в их понимание, достаточно простой и целостной веры — той, что есть в душе каждого еврея как наследство, полученное от праотцов^[13], и этим удостоится Будущего мира. С другой стороны, нельзя сравнить довольствующегося простой верой с тем, кто стремится расширить и углубить собственное осознание веры. Как это заповедовал царь Давид своему сыну (Диврей а-йомим [Хроники] 1:28): “А ты, Шломо, сын мой, знай Б-га отца твоего и служи Ему в полноте сердца и желания души, ведь все сердца проверят Всевышний и все побуждения мыслей понимает, [поэтому] если будешь просить [от всего сердца причастности к Нему], то найдешь [ту связь с Ним, которая только] твоя”. И это же заповедовала нам Тора (Дварим 4:39): “И осознай сегодня, и положи на свое сердце, что Всевышний, Он Властелин — в небесах вверху и на земле внизу нет больше [богов]”.

“Настоящая целостность [натуры человека] — это быть причастным ко Всевышнему” (Месилат Йешарим глава 1). “И в этом конечная цель достижения цельности человека — знать и постигать Всевышнего” (Рамбам, комментарий на мишну, трактат Санедрин глава 10). “Это постижение [Всевышнего] само по себе и есть единение [с Ним]” (Рамбан, Торат а-адам). Поэтому, в соответствии с тем насколько человек сумеет познать Всевышнего, настолько он удостоится причастности к Нему.

Через осознание тринадцати принципов, человек удостаивается причастности ко Всевышнему в этом мире и, тем самым, получает ее навечно — в Жизни Будущего мира. Поэтому каждый, кто является частью Израиля, обязан знать и постичь веру в эти принципы, передать их своим детям и вырастить их в вере.

Драгоценная особенность еврейского народа именно в этом — “верующие, потомки верующих”.

[2] Рав дон Ицхак Абарбанель (1437—1508) — был министром при дворе короля Фердинанда и одним из руководителей еврейской общины Испании. В 1492 году, когда король издал указ об изгнании евреев, Абарбанель вместе с триста тысячью свих единоверцев оставил Испанию и, впоследствии, перебрался в Италию. Написал тринадцать книг. Среди них комментарии на Тору, и книги Пророков, ставшие классическими, а также несколько фундаментальных работ, посвященных различным вопросам еврейского мировоззрения и философии.

[3]. Рав Моше Хаим Луцато [Рамхаль] (1707—1743) — великий еврейский мудрец, написал несколько выдающихся книг по каббале, еврейскому мировоззрению и, ставшую классической, книгу Месилат яшарим [Путь праведных], посвященную исправлению качеств характера.

[4] Рав Моше Кордоверо (1513—1570) — выдающийся каббалист, жил в Цфате, написал несколько серьезных книг, посвященных скрытой части Торы, автор знаменитой книги Томер Двора, посвященной исправлению качеств характера.

[5] Реальность, в которой живет человек, определяется теми принципами, которые он выбирает как основополагающие. Есть люди, которые живут в реальности “сделать карьеру”, “преуспеть в жизни”, “стать богатым”. Все это, и подобное им означает что человек живет в фиктивном мире или, говоря по-другому, занимается идолопоклонством. Но когда-то настанет момент Истины [это может быть еще в этом мире или же когда человек, после ухода из него предстанет перед Высшим Судом] и тогда все что было важно и дорого человеку окажется лишенным всякого смысла. В отличие от этого, реальность Истинны, определяемая тринадцатью принципами, остается истинной всегда.

[6] Другими словами, реальность в которой живет человек, соответствует его внутреннему миру, поэтому обманывающий самого себя не может жить в реальности Истины.

[7] Настоящая суть человека — это его духовный корень, являющийся отражением Б-жественной Истины. И так же как в этом мире живой человек отличается от мертвого тела тем, что у живого человека душа связана с телом, в то время как мертвое тело теряет связь со своей душой, которая его оживляла, так на более высоком духовном уровне человек называется Живым если связан со своим духовным корнем. Если же эта связь, не дай Б-г, теряется, человек опускается на уровень животного существования, что, с духовной точки зрения означает смерть. Верить — означает находится в связи [быть верным] своему духовному корню, своей настоящей сути, быть Живым в полном смысле этого слова.

[8] Почему возникает сомнение? Для объяснения этого приведем следующий пример. При собирании пазеля, если человек не знает какая картинка должна у него получится, любой элемент пазеля вызывает сомнение: что он означает и где его место? Если же известно какую картинку нужно собрать и человек в состоянии соотнести каждый фрагмент с общей картиной и понять где он должен находится — сомнение исчезает, становится понятным куда что нужно поставить. Идея любого сомнения и неопределенности — непонимание общей картины и [или] того как та или иная деталь связаны с ней. Как было сказано выше, вера — это мостик, соединяющий человека с Истиной, той Истиной, которая определяет все Мироздание в целом, является его “планом”, “общей картиной”. Вера дает возможность человеку понять место любого аспекта в общей картине Мироздания, что автоматически снимает все вопросы и сомнения.

[9] Как было сказано выше, верить — означает находится в связи [быть верным] своему духовному корню. Это состояние осознания своей сути, своего настоящего “я”, корень которого в Торе и ее заповедях, поэтому отказ от них равносилен самоуничтожению. В этом состоянии человек, не задумываясь готов отдать жизнь тела, но не предать Тору, не потерять настоящую Жизнь, свое настоящее «я”.

[10] Человек, нарушающий заповеди по ошибке [שוגג — шогег], не наказывается земным судом, но при этом не считается полностью невиновным, поскольку был обязан учиться и знать законы Торы чтобы правильно их выполнять. В некоторых случаях он обязан принести искупительную жертву в Храме.

[11] «Ребенок, попавший в плен” [תינוק שנשבה — тинок ше нешба] — статус который имеет еврей, выросший среди неевреев и не знающий, что обязан выполнять заповеди Торы. С точки зрения Закона, такой человек не может быть обвинен в каком-либо нарушении. Но при этом он не может получить то, что получает верующий еврей — долю в Будущем мире. Поскольку вера — это побуждение души, а если человек, прожив жизнь, не обратил внимания на то, что у него есть душа, требующая веры, связи с Творцом, значит он не имеет никакого отношения к состоянию Будущего мира — абсолютной близости между Творцом и творением.

[12] Примечание автора: в дальнейшем будет объяснено что этого мнения придерживаются все наши мудрецы, благословенна их память. При этом, следует отметить что некоторые из них делают здесь определенные исключения.

[13] Наши мудрецы объясняют, что то духовное постижение, та вера которая была у наших святых отцов — Авраама, Ицхака и Яакова, перешла к их потомкам, поэтому в душе каждого еврея кроется скрытая искра чистой и глубокой веры. (смотри, например, Тания глава 18). С другой стороны, на каждом лежит обязанность построить свои, личные отношения со Всевышним, раскрыть свой уникальный, присущий только ему, канал веры. И поэтому в молитве шмонаэсре, обращаясь ко Всевышнему мы говорим: «…Б-г наш и Б-г наших отцов…”, поскольку есть два аспекта веры — та, которую мы раскрыли сами и та, которая досталась нам в наследство от отцов.