Мусар ешивы Новардок 20. Рав Айзик Грайевский

Рав Айзик Грайевский^[1]

Об уповании на Небеса…

Значимость упования на Небеса в том, что человек приближается к Всевышнему, и это намного важнее воздаяния, которое он за это получает. Рассказывает Мидраш: «В час, когда Всевышний воззвал к Аврааму (принести в жертву своего сына), тот ответил: вот я! Изрек Всевышний: такими же словами Я воздам награду твоим потомкам»^[2].

Повествует Мидраш: «Ты сказал: “Я возьму ломоть хлеба, и подкрепите ваши сердца…”^[3], — Ответил Всевышний: “В награду за это Я воздам твоим сыновьям: “И сказал Г-сподь Моше: вот, как дождь, Я дам вам хлеб с Небес…”^[4] Благодаря куску хлеба для ангелов служения весь народ Израиля — шестьсот тысяч человек — удостоился мана в пустыне: “Хлеб великих ел человек, еды послал Он вдоволь” —^[5] пищи небесных ангелов. В награду за кувшин воды, который Авраам подал путникам: “Пусть возьмут немного воды, и омойте ваши ноги…”^[6], Всевышний дал сынам Израиля колодец на все сорок лет их пребывания в пустыне. Благодаря тому, что “…он стоял возле них под деревом, и они ели”^[7], народ Израиля удостоился Б-жественного сопровождения в пустыне: “И Г-сподь шел перед ними днем в столпе облачном, чтобы направлять их в пути, а ночью — в столпе огненном, чтобы светить им…”^[8]”^[9].

Необходимо понять, что подчеркивают слова «Вот я!», за которые Авраам удостоился столь высокой награды. Эти слова указывают на предельную близость нашего праотца к Б-гу и его полную уверенность в том, что заповедь — от Г-спода! Без всяких расчетов и рассуждений он посвятил себя и своего сына Небесам, и большей приверженности к Б-гу не существует. Поэтому Всевышний и даровал награду его потомкам, выказав им Свою близость словами: «Вот Я!»

Поразительное толкование мы находим в Мидраше: «Даже нечестивый фараон стремился приблизиться к Г-споду! Примером тому может служить человек, проживающий в далекой стране, в доме которого однажды остановился царский сын. Всю жизнь он вспоминал о том, что некогда царь нуждался в нем и отправлял к нему свои письма. Так же египетский фараон воспринимал послания от Г-спода “Отпусти народ Мой…”^[10], ощущая, что Всевышний нуждается в нем. Когда же евреи вышли из Египта, он начал стенать, осознавая свою потерю»^[11]. Удивительны слова Мидраша: получая наказания от Творца в виде Египетских казней, фараон испытывал душевную радость от близости к Г-споду! Насколько же каждый человек должен ценить близость к Творцу мира!

О духовном возвышении…

«И изрек Г-сподь Моше, говоря: обратись к Аарону и скажи ему: при вознесении твоем (во время зажигания) свечей Меноры будут светить семь свечей»^[12]. Исполняя заповедь, человек должен понимать, что Всевышний не нуждается в его деянии, как сказано: «Если праведен ты, что дашь Ему, получит ли Он что из руки твоей?»^[13] Но все добро, что делает человек, — только для его же пользы. Тора повелевает первосвященнику Аарону очищать жертвенник от пепла и Менору от копоти, хотя это не является почетной работой. Цель данной заповеди — развить в нем скромность и смирение. Предназначение всех заповедей Торы — вознести человека, сокрушив пороки в его душе.

Волнение о завтрашнем дне…

Счастлив человек, который не терзается заботами о завтрашнем дне и уповает на Всевышнего, как сказано: «Благословен Г-сподь, каждый день Он одаряет нас благами, Б-г — спасение наше…»^[14] Такие люди освобождаются от всех забот об этом мире и всецело предаются служению Творцу. Повествует Талмуд: «Человеку отмеряют в соответствии с его собственной мерой»^[15]. Рассказывает Мидраш: «Я даровал вам Тору, чтобы вы занимались ею каждый день. Вашими жизнями клянусь, что Я насыщу вас хлебом с Небес каждый день»^[16]. Если мы принимаем Тору, то все наши потребности разрешаются благодаря упованию, совершенно не отягощают нас, и мы возвышаемся духовно.

Волнение о завтрашнем дне очень разрушительно, и прежние поколения были от него свободны. В повествовании об Исходе из Египта мы находим, что теста, которое евреи взяли с собой, было достаточно лишь на один день, но им хватило его на 61-у трапезу, и их упование было настолько сильным, что они не просили хлеба до тех пор, пока он полностью не закончился. Их духовное состояние вышло за рамки природы человека, которому свойственно волноваться о будущем. И Всевышний ответил им дарованием хлеба с Небес на протяжении всех сорока лет до последнего дня их пребывания в пустыне. Однако и в течение этого времени перед ними стояло испытание: ман спускался с Небес ранним утром один раз в день, и от него ничего не оставалось назавтра, чтобы они научились полагаться на их Отца, Который на Небесах.

Человек, терзаемый заботами о завтрашнем дне, не испытает счастья и покоя души ни одного дня, поскольку неопределенность довлеет над ним на протяжении всей его жизни. И, находясь в таком состоянии, он не вознесет Песнь своему Творцу.

Раскаяние — излечение от всех болезней…

В Йом Киппур каждый еврей произносит продолжительную молитву «Видуй», в которой перечисляет все свои грехи. Размышление об этом может привести к отчаянию, поэтому следует упомянуть, что проверенным лекарством от греха является раскаяние.

Примером может служить больной, которому опытный врач называет все его болезни, и он преисполняется страха. Доктор чувствует его отчаяние и неверие в улучшение своего состояния и успокаивает пациента: есть хорошее лекарство, которое принесет вам полное исцеление. Раскаяние является надежным средством, возвращающим еврею здоровье души от всех многочисленных изъянов, о которых он исповедуется в Йом Киппур.

О неспособности к восприятию…

Мы впечатляемся только от чего-то совершенно необычного, но все привычное и происходящее ежедневно не пробуждает наших чувств, и мы не ощущаем даруемого нам Б-жественного милосердия. К примеру, родители радуются рождению в семье первого ребенка. Родственники и знакомые поздравляют их и желают им воспитать своих детей верными Торе. И, действительно, рождение ребенка — редкое явление, и сколько приходится претерпеть матери, прежде чем он появится на свет. Однако мы не находим, что когда человек зарабатывает себе на жизнь и садится за трапезу, его навещают люди и поздравляют словами «Мазаль тов!» И это так, потому что никто не видит здесь особого благословения, поскольку привыкли к этому и считают это естественным.

Но наши мудрецы смотрят на это совсем иначе: «Пропитание человека в два раза тяжелее мук роженицы. О роженице сказано: “…в муках будешь рожать детей…”^[17], а о хлебе насущном: “…в мучениях будешь есть от нее (от земли)…”^[18]»^[19]. Наши мудрецы учат нас, что ежедневные доходы человека — не что-то естественное и очевидное, но чудо, даруемое Всевышним, превышающее зачатие и роды. В этом состоит большая претензия к нам: почему мы не способны воспринять Б-жественное благословение?

Рав Яаков Зельдин

Рав Яаков Зельдин^[20]

Как бедные и нищие…

«Он создал вместе их сердца, постигает все их деяния…»^[21] Повествует Талмуд: «В Рош Ашана все живущие в мире проходят перед Ним, как сыновья Марона»^[22]. Далее задается вопрос: «Кто такие “сыновья Марона? В Вавилоне говорят: речь идет о баранах. (Раши объясняет, что при пересчете баранов для отделения десятины их по одному выводят через узкую калитку, в которую не могут протиснуться два из них одновременно). Рейш Лакиш сказал: “Это люди, идущие по узкой тропе гор Марона”. Рабби Йеуда от имени Шмуэля говорит: “Это солдаты армии царя Давида”. (По всем мнениям, Мишна учит нас, что люди призываются на Суд каждый отдельно). Сказал Раба бар Бар Хана от имени рабби Йоханана: “И всех их Всевышний охватывает одним взглядом”. Творец видит сердца всех людей одновременно, но оценивает поступки каждого из них в отдельности”^[23].

Первые два толкования Талмуда раскрывают нам преткновения на пути, препятствующие раскаянию, а третье показывает, как человеку следует жить. Бараны, проходящие через узкую калитку, не знают, кто из них будет посвящен в жертву Г-споду, и каждый из них толкает другого, чтобы как можно раньше выйти из загона. Это соответствует людям, чьи материальные интересы заставляют их теснить других. Второе препятствие на пути человека — стремление к славе. Люди все время стараются обогнать друг друга и добиться большего, чем окружающие. Об этом сказали мудрецы: «Это люди, идущие по узкой тропе гор Марона», где каждый пытается опередить другого.

Но третий комментарий показывает нам, как правильно жить: «Это солдаты армии царя Давида», известные своей праведностью и храбростью: каждый из них жертвовал жизнью, чтобы спасти от опасности своего товарища. И если мы не станем так поступать, то как можем стучать во врата и просить о милосердии?!

Рав Аарон Огольник

Аарон Огольник^[24]

Чудо, породившее идолопоклонство…

«Так сказал Г-сподь Б-г: вот Я — против тебя, фараон, царь Египта, большой крокодил, лежащий среди рек его, говорящий: мне принадлежит река, и я сам сотворил себя»^[25]. Рассказывает Мидраш: «“Пойди к фараону утром, вот, как он выходит к воде…”^[26] Фараон представлял себя божеством и говорил, что ему не свойственны естественные человеческие нужды, поэтому с утра шел окунаться в воды Нила…»^[27] По всей видимости, фараон вводил в заблуждение не только других, но и самого себя, считая, что он — высшая сила и отличается от всех людей.

Необходимо понять, как царь Египта пришел к такой глупости, ведь эта мысль не может возникнуть спонтанно без какой-либо существенной причины. Так сказано в Торе: «И благословил Яаков фараона…»^[28] Разъясняет Раши: «Яаков благословил фараона, чтобы воды Нила поднимались ему навстречу. Египет не орошается дождями, но Нил поднимается и орошает его»^[29].

Благодаря благословению Яакова фараон удостоился большого чуда. На первый взгляд, это должно было настолько его восхитить, чтобы он заповедал своим потомкам почитать Б-га еврейского народа, однако он так не поступил. Наоборот, это чудо стало для него большим преткновением: он начал видеть себя божеством, поскольку воды Нила поднимались ему навстречу.

И пусть никто не посчитает, что к такому заблуждению мог прийти только фараон, царь Египта, — ведь это свойственно земной природе каждого человека. Оказываясь свидетелем чуда, он не только не возвышается, но может прийти к недостатку в вере и объяснить сокровенное знамение своим эфемерным величием, считая, что к этому привела сила его руки.

Это ответ полагающим, что если бы они увидели чудо своими глазами, то пришли бы к вере и изменили свои пути. В действительности это совсем не так. Без чистого сердца никакие умственные способности не помогут отказаться от злых путей. А чудеса могут привести к возникновению в мире идолопоклонства.

О вере в человека…

«Я дал тебе благословение и проклятие, и выбери жизнь»^[30]. С одной стороны, Всевышний верит в человека, предоставив ему свободу выбора между добром и злом, оставил ему место для ошибки и позволил поступать по своему желанию. Однако, с другой стороны, мы находим, что Б-г не полагается на человека даже на толщину волоска. Наши мудрецы предупредили: «Не присоединяйся к нечестивцу даже для исполнения заповеди»^[31]. Такова природа человека: он может пострадать от сближения с грешником, и это перевешивает пользу от совершенного ими доброго дела.

Приводя заповеди, касающиеся ведения войны с врагом, Тора дает многочисленные ограничения, чтобы предотвратить пролитие невинной крови. Это необходимо потому, что люди всегда склонны к облегчениям в Законе. И хотя они знают, что убийство — одно из самых тяжких преступлений, но недомыслие мешает им во время сражения. Поэтому Тора приводит следующий запрет: «Когда осаждать будешь город многие дни, дабы воевать с ним и захватить его, не уничтожь деревья его, не заноси над ними топор, ибо от него будешь есть, и его не руби, ибо человек, как дерево полевое…»^[32] Во время войны и осады города Тора заповедует нам не утрачивать возвышенные качества и ясность мысли и сохранить даже деревья. Насколько необходимо быть внимательным, чтобы не оступиться и не совершить страшный грех!

Рав Бецалель Воробейчик

Рав Бецалель Воробейчик^[33]

О страданиях…

«Счастлив человек, которого страданиям подвергает Г-сподь, и Торе Твоей Ты учишь его»^[34]. Страдания посылаются людям для разных целей, и все зависит от их восприятия. Иногда это наказание для искупления греха, и тогда нельзя сказать: «счастлив человек», хотя очищение от греха — большая радость. Но это лишь напоминает бедняка, нашедшего свою потерянную вещь, отчего он не перестает быть нищим.

Иногда страдания ниспосланы человеку из-за того, что он не ощущает Б-жественного Провидения, и возникает необходимость лишить его блага, дабы он осознал: все, что у него есть, ему дарует Г-сподь, ожидая от него духовного пробуждения и молитвы: «Голубка моя в расселинах скал, под сокрытием уступа, дай Мне увидеть лик твой, дай Мне услышать голос твой, ибо голос твой приятен, а лик твой прекрасен!»^[35] Всевышний посылает народу Израиля испытания, чтобы он исправился и был достоин Его благословения. Но и об этом нельзя сказать: «счастлив человек», ибо разве это счастье, когда для принятия благословения Всевышний вынужден воздействовать на человека посредством страданий?

Но истинное счастье наступает у нас, если мы переносим тяготы, нисколько не отклоняясь от пути Торы, и удостаиваемся вознесенности! Мидраш раскрывает воззрение наших мудрецов на жизненные трудности: «Вот что произошло с одним из учеников рабби Шимона бар Йохая. Он отправился за пределы Земли Израиля и возвратился с большим богатством. Другие ученики позавидовали ему и тоже захотели заняться материальными делами. Узнав об этом, рабби Шимон привел их в долину Марон, обратился с молитвой к Творцу мира и повелел долине наполниться золотыми динарами! Его слово не замедлило исполниться на глазах у всех учеников. Рабби Шимон бар Йохай сказал: “Если вам нужно золото, вот оно перед вами! Только знайте: всякий, кто его возьмет, будет брать из своего удела в Грядущем мире, ибо только там награда за соблюдение Торы!”»

Рабби Шимон бар Йохай призывал еврейский народ выбрать не жизнь в материальном изобилии, а стремление к духовной цельности, для чего не требуется никаких денежных средств, а лишь ясное мышление и чистое сердце!

[1] Рав Айзик Грайевский, да отомстит Всевышний за его кровь, родился в небольшом местечке в России, учился в ешиве «Бейт Йосеф» в Белостоке, был известен своими выступлениями, пробуждавшими сердца к раскаянию. Неизвестно точно, как сложилась его судьба. По одной версии он открыто выступал против советского режима после захвата СССР Польши, за что был арестован и расстрелян. По другой версии он погиб немного позже от рук немецких нацистов во время Катастрофы европейского еврейства.

[2] Мидраш Рабба, Берешит, гл. 25.

[3] Берешит 18:5.

[4] Шмот 16:4.

[5] Теилим 78:25.

[6] Берешит 18:4.

[7] Берешит 18:8.

[8] Шмот 13:21.

[9] Мидраш Рабба, Берешит, гл. Бешалах.

[10] Шмот 5:1.

[11] Мидраш Рабба, Шмот, гл. 20.

[12] Бемидбар 8:1-2.

[13] Ийов 35:7.

[14] Теилим 68:20.

[15] Сангедрин 100а.

[16] Мехилта, Бешалах, гл. 14.

[17] Берешит 3:16.

[18] Берешит 3:17.

[19] Псахим 118а.

[20] Рав Яаков Зельдин, да отомстит Всевышний за его кровь, родился в городе Мозырь (Белоруссия), учился в ешивах «Бейт Йосеф» в Гомеле и Белостоке. В начале Второй мировой войны он бежал в Вильну, где погиб во время Катастрофы европейского еврейства.

[21] Теилим 33:15.

[22] Рош Ашана 16а.

[23] Рош Ашана 18а.

[24] Рав Аарон Огольник, да отомстит Всевышний за его кровь, родился в местечке Камай (Белоруссия) и учился в ешиве Радин. Во время Первой мировой войны он пришел в ешиву «Бейт Йосеф» в Гомеле, позже основал и возглавил ешиву «Бейт Йосеф» в Речице. В 1921 г. рав Аарон Огольник был арестован советскими властями, после освобождения перешел польскую границу и учился в Белостоке. Он был машгиахом ешивы «Бейт Йосеф» в Острув-Мазовецка (Польша). В начале Второй мировой войны раввин с учениками ешивы бежал в Литву, где погиб во время Катастрофы европейского еврейства.

[25] Йехезкель 29:3.

[26] Шмот 7:15.

[27] Мидраш Рабба, Шмот, гл. 9.

[28] Берешит 47:10.

[29] Раши, там же.

[30] Дварим 30:19.

[31] Авот дерабби Натан 9:4.

[32] Дварим 20:19.

[33] Рав Бецалель Воробейчик, да отомстит Всевышний за его кровь, родился в Рогачеве (Белоруссия), учился в ешиве «Бейт Йосеф» в своем городе и позже в Белостоке. Он стал раввином местечка Червонный бор (Польша), где во время Катастрофы европейского еврейства погиб вместе со своей семьей и общиной.

[34] Теилим 94:12.

[35] Шир Аширим 2:14.