Мусар ешивы Новардок 19. Рав Ицхак Эльханан Вальдшен

Рав Ицхак Эльханан Вальдшен^[1]

О поколении Вавилонской башни…

 «И было: двигаясь с востока, они нашли долину в земле Шинар и поселились там»^[2]. Рассказывает Мидраш: «Собрались все народы, чтобы узнать: какая долина может вместить их всех, и об этом сказано: “Если над насмешниками Он насмехается, то смиренным дарует милость”^[3]»^[4]. Из этого учат наши мудрецы: «Стремящемуся к очищению помогают с Небес, а желающему осквернить себя предоставляют такую возможность»^[5].

На первый взгляд, совершенно непонятно: если была единственная долина, способная вместить их всех, где они могли бы реализовать все свои нечестивые замыслы, то почему Всевышний допустил, чтобы они ее нашли? Из повествования Торы следует, что они ее искали, а значит, можно было воспрепятствовать этому. Отсюда мы видим, что Всевышний предоставляет человеку свободу выбора между добром и злом. Но тогда возникает вопрос: почему позже Б-г «смешал их язык» и не позволил им завершить начатое — достроить Вавилонскую башню?

Внимательное изучение деяний и намерений того поколения приведет нас к выводу: для них было важно найти долину, в которой они могли бы собраться, и ими двигало стремление не утратить единство между собой: «И сказали: давайте построим себе город и башню с вершиной до Небес и сделаем себе имя, дабы не рассеяться по всей земле»^[6].

Но почему они боялись утратить единство и распространиться по земле? И, с другой стороны, что порочного в желании быть вместе? Ответ на этот вопрос один: они хотели максимально расширить свои возможности, чтобы каждый мог учиться злодеяниям ближнего, ибо если люди живут вдалеке друг от друга, им тяжело обмениваться опытом. Об этом сказал Виленский Гаон: «В каждой стране есть свое особое злое начало, а в приграничных городах — злые начала обеих сопредельных стран».

Поколение рассеяния намеревалось найти долину, в которой смогло бы смешать и соединить между собой все элементы злого начала разных народов, дабы полностью удалить из мира возвышенные качества, о которых не осталось бы никакой памяти на земле. Сутью их чаяний было ведение войны против нашего праотца Авраама, раскрывшего в этом мире существование Творца и призвавшего людей к добру, милосердию и искоренению дурного побуждения каждого отдельного народа, чтобы зло не соединилось вместе.

Намерением того поколения было привести к забвению Учение Авраама, как мы видим из слов наших мудрецов: «Они называли Авраама бесплодным мулом»^[7]. И необходимо понять: почему они опасались нашего праотца? Какая им разница, являлся ли он бездетным? А если бы у него были сыновья, на что бы это повлияло?

Ответ на это следующий: если бы у Авраама были потомки, то он посвятил бы себя их благу и заботился об их духовности, чтобы из них восстановить весь мир, и не старался бы в то время изменить все мироздание. Но поскольку у него не было детей, ревность за Г-спода полыхала в его сердце. Он устремился исправить все Творение и воцарить в нем Всевышнего. Авраам не смирился с тем, что человечество вытеснило Б-га из нижнего мира, и делал все возможное, чтобы распространить на земле свет истины. Все поколение объединилось против нашего праотца, чтобы погрузить землю в пучину дурного побуждения.

Рассказывает Мидраш: «Они сказали о Всевышнем, благословен Он: не все зависит от Него: забрать Себе высшие миры, а нам оставить нижний. Давайте построим башню и поместим на ее вершине идола с мечом в руках, и будет выглядеть, как будто он ведет с Ним войну»^[8]. Слова наших мудрецов требуют разъяснения: что означает «будет выглядеть»? Если поколение Вавилонской башни полагало, что Всевышнего победить невозможно, то какой смысл в идоле на вершине башни?

Насколько праведник страдает от своего естества, настолько же грешник не приемлет истинной мудрости. Поколение Рассеяния считало, что поступает правильно, и потому вышло на сражение с верой Авраама. В чем заключался путь нашего праотца? — В самопожертвовании во имя Б-га и в отдалении от страстей, к чему очень тяжело прийти, не осознавая умом и не чувствуя сердцем, что это истина. Но и язычникам тоже было тяжело добиться обратного — жить всецело бездуховной жизнью. Для этого им было необходимо провозгласить войну против Б-га, и они решили показать всему миру, что тоже жертвуют собой, выйдя на сражение с Г-сподом.

Когда Всевышний увидел, сколь далеко они зашли в своих нечестивых воззрениях и злодейских намерениях, то лишил их свободы выбора. Вначале Г-сподь позволил им найти долину, подходящую для реализации их планов, но когда они приблизились к завершению своего замысла, Он «смешал их язык» и не позволил им отделить нижнюю часть Творения от высших миров. И об этом сказано: «Если над насмешниками Он насмехается, то смиренным дарует милость»^[9].

О надежде на будущее…

«А Ноах обрел милость в глазах Г-спода»^[10]. Рассказывает Мидраш: «Горе нечестивцам, которые обращают качество милосердия в свойство суда, как сказано: “И разочаровался Г-сподь в том, что создал человека на земле, и расстроился в сердце Своем”^[11]. Счастье праведникам, которые обращают свойство суда в качество милосердия, как сказано: “И вспомнил Б-г Ноаха…”^[12]»^[13].

Повествует Мидраш: «Всевышний одаривает милосердием последующие поколения в заслугу предыдущих и предыдущие в заслугу последующих, как сказано: “А Ноах обрел милость в глазах Г-спода”^[14]»^[15]. Источник качества милосердия — в надежде, что в силах человека возвыситься и оставить грех, как говорит пророк: «Разве Я хочу смерти мертвеца? Только лишь возвращения нечестивого с пути его, и будет жить»^[16]. Но о том, кто опустился на столь низкую ступень, что не остается никаких надежд на его возвышение, сказано: «Но они не внимали гласу Отца своего, и Г-сподь решил предать их смерти»^[17].

Если не остается никаких шансов на раскаяние и исправление человека, к нему применяется свойство суда, и он получает заслуженное наказание. Но если некто стремится к духовному подъему, то, несмотря на то, что в настоящем в нем множество недостатков, на него взирают с Небес с милосердием и дают время на исправление. Однако при этом замечают его грехи даже в самом малом, как сказано: «Всякий, кто говорит, что Всевышний уступчив, утрачивает свою жизнь»^[18]. Суть милосердия — ожидание, что люди исправят себя. Ведь все время, пока человек жив, к нему относится изречение мудрого царя: «У того, кто связан с жизнью, еще есть надежда, ибо живому псу лучше, чем мертвому льву»^[19].

Установление надежных границ…

«Рассказывают, что рабби Тарфон никогда не уединялся со своей невесткой. Усмехнулся над этим один ученик и испытал преткновение в отношениях со своей тещей. Это учит нас тому, что все слова великих Израиля — истина»^[20]. Наши мудрецы глубоко постигли природу человека и видели, сколь сильно страсти влекут нас к злу в самом предельном его воплощении. И прошлое не может гарантировать будущего, ибо, возможно, раньше от греха его удерживал стыд, который в любой момент может быть утрачен, что открывает путь к совершению греха. Ведь силы естества не знают границ. Мы должны понять: все запреты наших мудрецов — не наказание или обуза, а требование действительности.

Рассказывается в книге «Сефер Хасидим»: «Один благочестивый человек установил себе правило: ничего не принимать в дар ни от одного из людей. В результате он оказался в полной нищете. Перед ним раскрылся пророк Элиягу в образе кочевника и предложил одолжить ему две монеты, чтобы тот занялся торговлей. Праведник согласился и начал вести материальные дела. Не прошло и года, как он разбогател и утратил свое благочестие и трепетность в молитве. Сказал Всевышний пророку Элиягу: “Один праведник был у Меня в мире, а ты поместил перед ним преткновение”. Пошел пророк Элиягу, нашел того человека успешным предпринимателем и попросил вернуть долг. Тот вернул, потерял все свое состояние и опять оказался в нищете. Снова встретил его пророк Элиягу и сказал, что опять готов одолжить ему две монеты, если тот пообещает сохранить свою праведность. Он согласился и вновь разбогател».

Из этого мы приходим к важнейшему выводу: человек должен установить себе нерушимые границы, и тогда ему даруется благословение с Небес, которое не пропадет впустую и не пострадает его духовная жизнь.

Рав Моше Райз

Рав Моше Райз^[21]

О путях трепета…

«Трепет перед Г-сподом чист, сохранится навеки, законы Г-спода истинны, все справедливы»^[22]. Человек следует по жизни согласно своей природе и не совершает никакого поступка, иначе как вследствие пробудившегося в его сердце желания, и каждый его легчайший шаг запечатывается дурным побуждением. То, что желание представляет ему добром в настоящем и в будущем, он совершает, несмотря ни на какие трудности, ибо воля обладает большой силой. Если же его желание нечто отклоняет, он того избегает, даже если считает правильным. Он не примет никаких доводов и приведет множество расчетов, обосновывающих почему ему не стоит так поступать. Об этом сказали наши мудрецы: «Нечестивцами правит дурное побуждение»^[23].

Однако совершенный человек ведет себя противоположным образом. Он не предпринимает никакого действия, иначе как в соответствии с Торой, даже если это противоречит его желаниям и природе. Он поступает по принципу: «Закон сворачивает горы…»^[24], о чем сказано: «Влеки меня, за Тобой устремлюсь, привел меня Царь в покои свои, — ликовать будем и радоваться Тебе…»^[25] Даже находясь в пустыне, где невозможно рассчитывать на удовлетворение всех жизненных потребностей, цельный человек следует повелениям Торы. Такая жизнь сопряжена с постоянными тяжелыми испытаниями, однако приносит прекрасные плоды, о чем сказано: «И было мне слово Г-спода: иди и возгласи Иерусалиму, говоря, так сказал Г-сподь: Я помню милосердие юности твоей, твою любовь, когда ты шла за Мной, как невеста, по пустыне, по земле незасеянной»^[26].

Человек способен изменить свою дурную природу и достичь ясного разума и святости, как сказано в Торе: «И говорил Г-сподь Моше и Аарону, и дал им повеление к сынам Израиля и к фараону, царю египетскому, вывести сыновей Израиля из земли египетской»^[27]. Мидраш разъясняет: «Г-сподь потребовал от них относиться к фараону с почтением…» Возникает вопрос: в чем смысл такого повеления? Ведь само собой разумеется, что страх перед столь могущественным властителем непроизвольно охватывает каждого человека, и он будет относиться к фараону почтительно. Повеление необходимо только в том, что противоречит природе человека или непостижимо его мышлению. Но в той ситуации, на первый взгляд, проявление некоего уважения к правителю было естественным. Ведь требование к фараону отпустить народ Израиля из Египта являлось восстанием против царства, и Моше и Аарон были внимательны в том, чтобы не унизить царя еще больше.

Однако недопонимание этого повеления возникает только из ограниченности нашего постижения. Цельный человек поднимается на такую духовную ступень, что воспринимает только истинность Торы. Он обладает полным упованием и не страшится ничего на свете. Он свободен от всех сомнений: никто из творений не сможет причинить ему зло, если на то нет воли Творца. Таким был царь Давид, который изрек: «В мире лягу я и засну сразу, ибо Ты один, Г-сподь, даешь мне жить уверенно»^[28]. Царь Давид отличался от других людей. Во время войны сон бежит от солдат из-за страха перед врагом. Но упование царя Давида было столь совершенным, что даже во время сражений он был столь же спокоен, как в царском дворце. Он ощущал только существование Творца и не боялся ни одного творения в мире, поэтому ничто не могло потревожить его сон.

Столь высокая духовная ступень была и у Моше, и у Аарона, когда Г-сподь повелел им пойти к фараону, чтобы вывести народ Израиля из Египта. Они обладали безграничной верой: «Соблюдающий заповедь не будет знать бед»^[29] и «Как потоки воды сердце царя в руке Г-спода, куда пожелает, направит его»^[30]. Поэтому им было очевидно, что не следует бояться фараона больше, чем других людей. Они шли исполнять заповедь Всевышнего и были совершенно уверены: ничто не сможет причинить им вред. Поэтому Всевышний повелел им относиться к фараону с почтением. Такими становятся люди, удостаивающиеся понимания: «Трепет перед Г-сподом чист, сохранится навеки, законы Г-спода истинны, все справедливы»^[31].

О величии Аарона…

«И безмолвствовал Аарон…»^[32] Тора повествует о том, что Аарон-акоэн безропотно принял смерть своих сыновей Надава и Авиу, которых оплакивал весь народ Израиля. Необходимо понять, в чем достоинство покорности, с которой Аарон отнесся к гибели двух своих сыновей. Мудрецы определили нам путь принятия Б-жественных декретов: «Все, что делает Всевышний, — к добру…»^[33] И сказано в Талмуде: «Человек обязан благословлять Всевышнего за зло так же, как за добро…»^[34] И если это касается каждого человека, то тем более должно быть свойственно праведному Аарону.

Однако в действительности, даже когда люди верят, что Всевышний все делает к добру, в глубине сердца они все же ощущают постигшую их потерю, испытывают страдание и не радуются своей доле. Но их мышление воцаряется над естеством, и они принимают Б-жественный декрет. Когда же человек достигает цельности, то все, что для него определяет Г-сподь, он воспринимает как добро. Ему не требуется произносить, что Всевышний оказывает нам милость, ведь истинное знание не нуждается в объяснениях. Он испытывает радость от всего происходящего, поскольку видит картину мира не сквозь призму собственного существования. И при любом выпавшем на его долю испытании он соберет все свои силы и выйдет на сражение за истину Торы.

Аарон-акоэн достиг столь высокого духовного уровня, что в Б-жественном декрете видел исключительно добро и не испытывал страдания. Он не говорил, что Всевышний все делает к добру, считая это абсолютно естественным. И так это оценил Г-сподь: «…через близких ко мне освящусь и перед всем народом чтим буду»^[35].

О надежных границах…

«Трепет перед Г-сподом чист, сохранится навеки, законы Г-спода истинны, все справедливы»^[36]. Сколько труда требуется человеку, чтобы достичь столь высокой ступени! Согласно своей природе он ощущает лишь временное преходящее наслаждение, довольствуется им и не стремится к чему-либо более возвышенному. Его естество не испытывает потребности в цельности, поэтому на каждом шагу он сталкивается с трудностями и препятствиями. Его природа противится обретению совершенства, и иллюзорные воззрения приводят его к тому, чтобы разрешить нечистое 150-ю доводами. Каждую секунду он сталкивается с преткновениями и должен быть внимателен и осторожен, чтобы не попасть в цепкие когти своих желаний, освободиться от которых весьма непросто. Желания не позволят видеть истинный смысл требований Торы, и в момент испытания он подобен слепцу, не видящему света.

Человеку необходимо установить себе несокрушимые границы, как сказали наши мудрецы: «…и сделайте ограду для Торы»^[37]. Без этого никто не может быть уверен в себе. Повествует Талмуд: «Мудрецы особенно устрожили повеление разыскивать и уничтожать хамец перед Песахом, поскольку к нему привыкают на протяжении всего года, и есть опасение, что, найдя во время праздника аппетитную булочку, человек может по привычке пожелать ее съесть»^[38].

Каждый должен установить себе надежные границы, ведь даже изучение и глубокое постижение Мусара не дают уверенности в том, что он не претерпит преткновений из-за своей дурной природы. Но людям кажется, что им достаточно соблюдать Тору и они не нуждаются ни в чем больше. Они полагают, что и так смогут устоять против влияния дурного побуждения и не хотят, чтобы окружающие толковали об их непривычных обыкновениях. Однако другие не знают об их болезнях, и только сами они понимают, что нуждаются в лечении. Об этом говорил Виленский Гаон: «Человек должен установить себе рамки согласно своим свойствам, даже если его путь не кажется правильным в глазах окружения». Каждому следует постичь тайны своего сердца и руководствоваться исключительно своими духовными потребностями, не обращая внимания на мнение общества, и об этом сказано: «Если Г-сподь благоволит к путям человека, то и врагов его примирит с ним»^[39]. Только это приводит человека к трепету перед Небесами, и его возвышенный путь сохраняется навсегда во всех поколениях.

Рав Ицхак Гельфанд

Рав Ицхак Гельфанд^[40]

О духовной работе…

«Ибо побуждение сердца человека — зло с юности его»^[41]. Изрек Гилель: «Если не я за себя, то кто за меня? Но если я за себя, то что я? И если не теперь, то когда?»^[42] Эти слова разъясняет рабейну Йона: «Если человек не пробудит свою душу, Мусар ему не поможет, и даже если в его сердце проникло нечто доброе, дурное побуждение это вытеснит и приведет к забвению»^[43].

Что нового сказал рабейну Йона? Его слова можно объяснить следующим образом: человек обретает жизненный опыт, и то, что прежде занимало у него много дней, позже он может осуществить за считанные минуты. Люди создали большие машины, сложные механизмы которых приводят их в движение. Одним переключением рычага целый состав с сотней груженых вагонов трогается с места. Однако для включения любого устройства необходим человек, без решения которого ничего не происходит. Рабейну Йона говорит, что люди не задумываются над тем, чтобы раскрыть сердце для восприятия. Это оплакивает пророк: «Внимал Я и слушал, но не то говорят они, никто не раскаивается во зле, вопрошая: что я содеял? Каждый спешно возвращается к пути своему, как конь, скачущий на битву»^[44].

Все видят, как на их глазах исполняется предупреждение наших мудрецов: «Зависть, страсть и стремление к славе исторгают человека из этого мира»^[45]. Они понимают, что все это происходит из-за того, что в человеке затаился хищный зверь — дурное побуждение, о котором сказано: «Ибо побуждение сердца человека — зло с юности его»^[46]. Почему же мы не осознаем, что пороки души несут нам несчастье и гибель? Это раскрыл Гилель: увещевание Мусара не поможет человеку, если он не раскроет для его восприятия свое сердце.

Рав Шрага Магид

Рав Шрага Магид^[47]

Об омовении ног раба Авраама…

«И вошел человек в дом, и раскрыл он верблюдам намордники, и дал солому и корм верблюдам, и взял воду, чтобы омыть ноги свои…»^[48] Сказали наши мудрецы: «Омовение ног рабов праотцов важнее учения их сыновей, ведь про омовение их ног пишет Тора, а законы нечистых гадов выводятся лишь посредством логических рассуждений…»^[49] По какой причине Б-жественное Учение приводит подробное описание того, как Элиэзер — раб Авраама — вошел в дом Бетуэля? Какая нам разница, омыл ли он перед этим ноги? Из слов нашего учителя это становится ясно.

Авраам посылает Элиэзера в Падан Арам, чтобы найти там жену Ицхаку из его народа. Элиэзер выходит в дорогу, но внезапно ловит себя на мысли, что некая внутренняя пристрастность мешает ему исполнить повеление его господина. Он начал исследовать изломы своей души и понял причину: у него была дочь, и он полагал, что она достойна стать женой Ицхака. Раб Авраама почувствовал в себе желание, чтобы девушка из дома Авраама (Ривка) отказалась пойти с ним к Ицхаку. Лишь осознав это, Элиэзер полностью сокрушил свою пристрастность и решил исполнить данное ему повеление самым лучшим образом — до предела своих возможностей. Он вознес молитву Б-гу Авраама и совершил все необходимое, чтобы исполнить волю своего господина в совершенстве, полностью пойдя наперекор своему естеству. Он отказался от пищи в доме Бетуэля, пока не изложил суть дела и не заручится согласием Ривки и ее семьи, осуществив свою задачу в полной мере. Насколько Элиэзер посвятил всего себя исполнению воли своего господина, настолько подробно Тора описывает его действия.

Рав Нисан Починский

Рав Нисан Починский^[50]

О разнице между верующим и неверующим…

«И ответил сановник, на руку которого опирался царь, человеку Б-га, и сказал: и вот, Г-сподь сделает окна в небе, может ли быть такое? А он (пророк Элиша) сказал: вот ты увидишь своими глазами, но оттуда не вкусишь»^[51]. Эта глава книги Царей рассказывает о голоде в столице Северного царства Израиль — Шомроне, осажденном многочисленной армией Арама. Тогда исполнились страшные предсказания пророков Иудеи о том, что во время наказания за грех Израиля женщины будут есть своих детей, и нечестивый царь Йеорам, сын Ахава, послал своего сановника к его главному противнику пророку Элише с вопросом: как спастись от страшного бедствия?

Сановник не отрицал категорически слова пророка о том, что на следующий день в Шомроне упадут цены на зерно и будут ниже, чем в самые урожайные годы, но хотел знать, произойдет это чудесным или естественным образом. На это ответил пророк, что столь глобальное изменение может произойти и естественным образом, но предупредил сановника, что, как бы это не случилось, он своими глазами увидит мгновенное падение цен, но не вкусит от этого изобилия из-за недостатка своей веры.

Той же ночью произошло небывалое чудо: «Г-сподь дал услышать арамейскому стану грохот колесниц с лошадьми и шум большого войска. И сказали они друг другу: вот, царь Израиля нанял царя Хеттов и царя Египта выступить против нас»^[52]. В результате армия Арама бежала, оставив свои шатры и продовольственные запасы, которые достались голодавшим жителям Шомрона. В городе наступило полное изобилие, от которого, однако, не вкусил царский сановник. Напиравшая толпа изголодавшихся людей растоптала его во вратах города. Так исполнилось завершение пророчества Элиши «…вот ты увидишь своими глазами, но оттуда не вкусишь»^[53].

В этом заключается разница между верующим и неверующим. Верующий получает небесное благословение даже естественными путями, а неверующий не вкушает от изобилия, хотя и видит его у других своими глазами.

О среднем…

«Разыскивайте Б-га, когда Он близок»^[54] — в Десять дней раскаяния. «Три Книги раскрыты в Рош Ашана… Праведников сразу же записывают в Книгу жизни, нечестивцев незамедлительно заносят в Книгу смерти, а средние пребывают в подвешенном состоянии до праздника Йом Киппур»^[55]. Средним называется человек, который не определился в своем выборе, колеблется между добром и злом и пребывает в смятении…

Об этом говорил рав Ицхак Блазер: «Невыносимо тяжела ноша того, кто не совершит раскаяния в Йом Киппур». Проблема среднего в том, что он запутался и полон сомнений. Однако он не может долго колебаться между двумя мнениями, поэтому ему необходимо склонить себя к добру и совершить полное раскаяние. Известен Мидраш: «Арестанты проделали подкоп в камере и вырвались на свободу, но один из них остался, поскольку боялся задержания. Когда тюремщик обнаружил, что все кроме одного бежали, он пнул его ногой и произнес: у тебя был шанс обрести свободу, но ты его упустил». Точно так же все происходит и в духовной жизни: люди знают и видят, что прорыт лаз, но опасаются освободиться от своего дурного побуждения из-за страха перед новой непривычной жизнью. Йом Киппур — это возможность спастись, и кто знает, возникнет ли она когда-либо еще?!

О забвении цели…

«И сказали они друг другу: поставим над нами главу и вернемся в Египет!»^[56] Есть немало людей, которые, как только хоть немного устраиваются в жизни, сразу же забывают о главной цели, ради которой их души спустились в этот мир, а именно: о служении Всевышнему. Уже вскоре после Исхода из Египта среди еврейского народа нашлись те, кто призывали вернуться назад. Но как такое было возможно? Ведь они еще не исполнили свою главную задачу: «…когда выведешь народ из Египта, будете служить Б-гу на этой горе»^[57]. Нельзя забывать о главной цели сотворения человека — его служении Г-споду.

Об отношении к ближнему…

Обычно мы считаем, что только тот, кто создает «золотых тельцов» для поклонения, дабы быть во главе народа, как Яравам бен Неват, отклоняет общину от соблюдения Торы. Но на самом деле это относится и к человеку, который своими недостойными поступками ослабляет руки ближнего в соблюдении Торы. Встречаются также люди, препятствующие окружающим в духовном подъеме из опасения, что те превзойдут их в духовности, и находят всевозможные оправдания, мешая другим в их постижении мудрости. Необходимо много трудиться, чтобы обрести добрый глаз и радоваться успеху ближнего.

[1] Рав Ицхак Эльханан Вальдшен, благословенной памяти, родился в местечке Шершава (Белоруссия) в семье раввина, был машгиахом в ешивах «Бейт Йосеф» в Белостоке, Барановичах, Пинске и в ешиве Рамайлес в Вильне. В начале Второй мировой войны раввин с учениками своей ешивы бежал в Вильну, где умер от тяжелой болезни незадолго до захвата Литвы Германией.

[2] Берешит 11:2.

[3] Мишлей 3:34.

[4] Мидраш Рабба, Берешит, гл. 38.

[5] Шаббат 104а.

[6] Берешит 11:4.

[7] Мидраш Рабба, Берешит, гл. 38.

[8] Там же.

[9] Мишлей 3:34.

[10] Берешит 6:8.

[11] Берешит 6:6.

[12] Берешит 8:1.

[13] Мидраш Рабба, Берешит, гл. 33.

[14] Берешит 6:8.

[15] Мидраш Рабба, Берешит, гл. 29.

[16] Йехезкель 33:11.

[17] Шмуэль (I) 2:25.

[18] Бава Кама 50а.

[19] Коэлет 9:4.

[20] Кидушин 81б.

[21] Рав Моше Райз, да отомстит Всевышний за его кровь, родился в городе Владимир (Россия), учился в ешиве «Бейт Йосеф» в Гомеле, преподавал в ешиве в Мозыре, основал ешивы «Бейт Йосеф» в городах Пинск-Карлин, Цехановец и Луцк (Польша). В начале Второй мировой войны раввин с учениками ешивы бежал в Литву, где погиб во время Катастрофы европейского еврейства.

[22] Теилим 19:10.

[23] Брахот 61а.

[24] Сангедрин 6б.

[25] Шир Аширим 1:4.

[26] Ирмеягу 2:1-2.

[27] Шмот 6:13.

[28] Теилим 4:9.

[29] Коэлет 8:5.

[30] Мишлей 21:1.

[31] Теилим 19:10.

[32] Ваикра 10:3.

[33] Брахот 60б.

[34] Брахот 54а.

[35] Ваикра 10:3.

[36] Теилим 19:10.

[37] Авот 1:1.

[38] Псахим 7а.

[39] Мишлей 16:7.

[40] Рав Ицхак Гельфанд, да отомстит Всевышний за его кровь, родился в городе Слоним (Белоруссия), учился в ешиве Слуцк (Польша), «Бейт Йосеф» в Гомеле и Варшаве. Он женился на сестре рава Авраама Яфена, возглавил ешиву «Бейт Йосеф» в местечке Пултуск Варшавской губернии. В начале Второй мировой войны раввин вернулся в Новардок, где пропал без вести, и о его судьбе ничего не известно.

[41] Берешит 8:21.

[42] Авот 1:14.

[43] Шаарей Тшува, раздел 2.

[44] Ирмеягу 8:6.

[45] Авот 4:21.

[46] Берешит 8:21.

[47] Рав Шрага Магид, да отомстит Всевышний за его кровь, родился в Литве, учился в ешивах в Слуцке, «Бейт Йосеф» в Гомеле, преподавал в ешиве в Могилеве и Речице, основал ешивы «Бейт Йосеф» в Ковеле и Людмире (Польша). В начале Второй мировой войны раввин бежал в Литву, однако был задержан советскими пограничниками, и с тех пор о его судьбе ничего не известно.

[48] Берешит 24:32.

[49] Мидраш Рабба, Берешит, гл. 60.

[50] Рав Нисан Починский, да отомстит Всевышний за его кровь, родился в местечке Ружаны (Белоруссия), учился в ешивах в Щучине (Польша), «Бейт Йосеф» в Гомеле, был арестован при попытке незаконного перехода границы в Польшу и так сильно избит, что полгода провел в больнице. Вскоре он совершил вторую попытку перехода границы, которая завершилась успехом, и учился в ешиве в Белостоке. В начале Второй мировой войны он был последним, кто бежал из Белостока в Вильну, где погиб во время Катастрофы европейского еврейства.

[51] Цари (II) 7:2.

[52] Цари (II) 7:6.

[53] Цари (II) 7:2.

[54] Йешаягу 55:6.

[55] Рош Ашана 16б.

[56] Бемидбар 14:4.

[57] Шмот 3:12.