Мусар ешивы Новардок 18. Рав Исраэль Яаков Лубчанский

Рав Исраэль Яаков Лубчанский

Рав Исраэль Яаков Лубчанский^[1]

О пристрастности…

«И послал фараон, и призвал Моше и Аарона, и сказал им: согрешил я на этот раз, Г-сподь праведен, а я и народ мой — грешники»^[2]. Тора повествует нам о двух фараонах: времен праотца Авраама и времен Моше рабейну при Исходе из Египта. У фараона времен Моше было немало возможностей постичь Б-жественное всемогущество и убедиться в существовании единого Б-га. Не раз он признавал свою вину, упрашивал Моше рабейну прекратить очередную казнь, но вновь возвращался к старому — ожесточал сердце.

Однако фараон, правивший Египтом в дни Авраама, за одну ночь убедился в том, что в силах Сары повелеть ангелам причинить горе его дому, и сразу же понял, как ему следует поступить. События тех дней произвели на семью фараона столь глубокое впечатление, что его дочь предпочла стать рабыней Сары, нежели оставаться госпожой в доме своего отца. Разница между этими двумя царями Египта заключается в наличии пристрастности. У прежнего фараона не было пристрастности, заслонявшей ему видение реальности, а фараон более поздних дней не желал отпустить шестьсот тысяч рабов, и, несмотря на чудеса, знамения и казни, явленные Всевышним, остался в своем грехе. Из этого мы видим, сколь велика сила пристрастности.

О постижении недостатков…

«И сказал Авраам отрокам своим: сядьте здесь с ослом…»^[3] Тора повествует о том, что во время испытания, когда Б-г повелел Аврааму принести в жертву своего сына, наш праотец оставил вместе с ослом двух сопровождавших его людей — Элиэзера и Ишмаэля. Так он поступил из-за их неспособности увидеть, на какой горе им следует осуществить заповеданное Всевышним служение, то есть чем гора Мориа, изначально предназначенная для возведения на ней Б-жественного Храма, отличается от других гор. Известно величие Элиэзера — раба Авраама, о котором сказано: «…черпал из Учения своего господина и поил других»^[4]. Также и Ишмаэль достиг высокого духовного уровня, совершив раскаяние и вернувшись к Аврааму и его Завету с Б-гом.

И вот, несмотря на унижение, которое они испытали от слов праотца, мы не находим в Торе ни слова о том, что они обиделись или спорили с Авраамом, хотя им было что возразить. Ведь даже если они не видели облака над горой, они все же не были сравнимы с ослами. Они могли бы утверждать, что в действительности над горой не было облака, и оно лишь привиделось Аврааму из-за тяжести обрушившегося на него испытания. Ведь в результате ничего не произошло, и Ицхак не был принесен в жертву. Однако они так не поступили, поскольку им было совершенно очевидно, что Авраам прав, и материальность влияет на них, заслоняя им видение истинной реальности. Из этого мы учим, что человек должен разыскивать и искоренять свои недостатки, даже если достиг высокой ступени духовности!

О качествах души…

«И начал Ноах, человек земли, и насадил виноградник»^[5]. Наш учитель говорил, что не требуется огромного богатства, чтобы позволить себе некое удовольствие. Однако в духовных вопросах это не так: для того, чтобы выстоять в одном испытании, необходимо сокрушить все свои недостатки. Тора свидетельствует о том, что Ноах был праведником. Много лет он строил Ковчег, затем в течение целого года не знал сна, заботясь обо всех находившихся в нем животных. Он был посреди открытого моря, что всегда представляет большую опасность, а в особенности, когда весь мир покрыт водами Потопа. Все это подтверждает силу веры Ноаха и его праведность.

И вот, в Торе о нем сказано: «Вайяхель»^[6] (буквально: и начал) сажать виноградную лозу, однако это слово имеет и другое значение: «осквернился» — утратил святость»^[7]. Дабы возродить мир, смытый водами Потопа, ему следовало в первую очередь посадить другие растения, а не виноград для изготовления вина. Действительно, вино важно для жизни человека: его используют для произнесения благословений «Кидуш» и «Авдала», возлияния на жертвенник и других духовных целей, как сказано: «И вино, радующее сердце человека…»^[8] По всей видимости, именно для этого Ноах и посадил виноградник. Однако вино также приносит в мир несчастье. Будучи праведником, Ноах должен был несколько раз взвесить, не кроется ли здесь какая-либо ошибка. Следует ли производить вино сразу же после страшной трагедии, произошедшей в мире, когда все живое было смыто водами Потопа? Из этого мы видим, насколько человеку необходимо исправить в себе все качества души, сокрушить недостатки и обрести способность к верному суждению.

О смирении…

«Я слишком мал для всех милостей и всей правды, которые Ты оказал рабу Своему, ибо с посохом моим перешел я этот Ярден, а теперь стал двумя станами»^[9]. Все расстраиваются и обижаются, если их принижают другие люди. Однако деяния отцов — знак детям, и мы должны учиться на их примере, поскольку они видели нарождающееся. И вот, наш праотец Яаков полагал, что не достоин Б-жественного милосердия. Но почему это так? Ведь он прожил очень тяжелую, полную испытаний жизнь. После долгих лет учебы в ешиве Шема и Эвера он оказался в тяжелой духовной атмосфере дома Лавана, двадцать лет днем и ночью пас его стада, но сохранил верность Б-жественному Завету. Почему же он опасался, что осквернился грехом и считал себя недостойным обещанного ему Б-жественного милосердия?

Яаков ощущал, что ему недостает духовного совершенства, ибо все 22 года проживания вдали от Ицхака, он был лишен духа пророчества. Человек предназначен для постоянного духовного подъема, а если этого не происходит, то он не исполнил своей обязанности. Яаков непосредственно ощущал, что ему не хватало возвышенной атмосферы Дома Учения Ицхака. Теперь мы можем понять повествование Торы о борьбе Яакова с ангелом Эсава: «И остался Яаков один, и боролся с ним человек… И увидел, что не может его одолеть, и повредил сустав его бедра…»^[10] Это требует разъяснения: если ангел, сражавшийся с нашим праотцом, увидел, что не в силах его одолеть, то как все же смог повредить его ногу? Из этого мы видим, что человек может глубоко заблуждаться относительно своего уровня, и Яаков, пострадавший во время борьбы, свидетельствует об этом.

О пробуждении души…

Якорь«Разыскивайте Г-спода, где Он находится, взывайте к Нему, когда Он близок»^[11]. Повествует Талмуд: «После возведения Второго Храма молодое поколение, которое не видело Первого Храма, радовалось, а старое поколение плакало»^[12]. Главное различие между Вторым и Первым Храмом заключалось в отсутствии «Урим Ветумим»^[13], прежде дававшем ответы на все первостепенные вопросы: что делать и как поступать. Во Втором Храме такого «устройства» не было, и все важнейшие вопросы Общины Израиля оставались без решения с Небес.

Похожее состояние у нас сегодня, после кончины нашего учителя рава Йосефа Юзла. Когда он был среди нас со своим чистым сердцем и глубочайшим знанием, мы всецело полагались на его мнение. Мы всегда знали: если он что-то решил, то, с Б-жьей помощью, нас ожидает успех. Но что нам делать сейчас, когда мы остались как сироты без отца? Опасностей много, и чуждые веяния окружают нас со всех сторон. Нам остается только одно: очистить сердце. Мы должны твердо решить, что каждый наш поступок будет проистекать из чистого сердца, и вознести молитву: «Сердце чистое сотвори мне, Б-г, и твердый дух обнови во мне»^[14].

Рав Исраэль Салантер говорил, что община единомышленников, занятых Б-жественным служением, может удостоиться такой же близости к Г-споду, как один человек в Десять Дней Трепета, о которых сказал пророк: «Разыскивайте Г-спода, где Он находится, взывайте к Нему, когда Он близок»^[15]. И нам надлежит просить о помощи Небес и обращаться с молитвой к Всевышнему!

О покое души…

«Многие воды не смогут погасить любовь, и реки не затопят ее; если некто предложит все добро дома своего за любовь, то с презрением отнесутся к нему»^[16]. Сказано в Мишне: «Один час раскаяния и добрых дел в этом мире лучше, чем вся жизнь в Грядущем мире; и час покоя в Грядущем мире лучше, чем вся жизнь в этом мире»^[17]. На первый взгляд, кажется, что мудрецы сравнивают между собой эти два состояния, однако в действительности это не так. С чем можно сравнить жизнь в нижнем мире? С голодающим в годы засухи, который целыми днями разыскивает крохи хлеба. Когда же ему удается раздобыть горстку зерен, он готовит варево, с жадностью его ест и ощущает радость в своем сердце. Насколько же жалким видится его положение.

Именно так возвышенные люди смотрят на нашу жизнь в нижнем мире. Они испытывают к нам сострадание и изумляются нашей ограниченности, видя, что скудные крохи делают нас счастливыми. Своим изречением мудрецы Мишны учат нас, что покой в Грядущем мире — это ни с чем не сравнимое состояние, не имеющее ничего общего со всеми удовольствиями нижнего мира. Всякий, ощущающий эту разницу, — счастлив. Именно об этом говорит царь Шломо: если человеку предложат «все добро дома своего за любовь» — за то, что представляет для него истинную ценность, он отнесется к предлагающему с презрением, поскольку ни за какие блага нижнего мира не будет готов ее утратить.

Известно, что Ишмаэль хвалился перед Ицхаком тем, что добровольно сделал обрезание в 13 лет и не воспротивился этому. Но если бы он действительно понимал, что крайняя плоть отвратительна, то считал бы это естественным и не видел никакой причины этим кичиться. Поэтому каждый должен понимать: не следует ставить себе в заслугу милосердие и добрые дела по отношению к ближнему, поскольку это соответствует природе человека, ведь люди не хвалятся тем, что возлагают тфилин. И каждому еврею следует так относиться к исполнению всех заповедей!

О нечестивости Эсава…

«И любил Ицхак Эсава, поскольку его добыча у него во рту»^[18]. Сказали наши мудрецы: «Яаков не укорял Реувена из-за произошедшего в шатре Билги, опасаясь, что он может уйти к Эсаву»^[19]. Это очень тяжело понять: разве Реувен не убедился в нечестивости Эсава? Мог ли он оставить святость дома своего отца и последовать за злодеем? Из этого мы видим, насколько люди склонны ошибаться, считая Эсава праведным, и не замечать, что его пути противоречат добру! Более того, сказали наши мудрецы: «В конце дней Эсав придет и сядет рядом с праведниками, пока Всевышний Сам не изгонит его»^[20]. Все совсем не так просто. Яаков настолько ясно осознал нечестивость своего брата, что ничто не могло ввести его в заблуждение. Однако он понимал, что другим легко ошибиться, считая его путь верным, и последовать за ним. Поэтому наш праотец не стал упрекать Реувена.

Рав Мордехай Шимонович

Рав Мордехай Шимонович^[21]

О прямодушии и хитрости…

«“Я — мудрость, обитающая с хитростью”^[22] — мудрость, в которой отсутствует праведность, учит человека обману»^[23]. Сказали наши мудрецы: «Пусть человек всегда будет ухищренным в трепете»^[24]. Хитростью является попытка достичь цели, когда человек говорит не то, что думает, скрывая свои истинные намерения. Змей, со свойственным ему коварством, утверждал, что, вкусив от плода Древа Познания, люди смогут творить миры, достигнув совершенства и обретя способность различать между добром и злом. Но истинное намерение Змея мы видим из осуществления его замысла: люди не только не пришли к способности сотворения миров, но разрушили свой собственный мир, как сказано: «…проклята земля для тебя, в мучениях будешь есть от нее все дни жизни твоей»^[25].

Нарушение Б-жественного повеления изменило всю реальность и принизило уровень человека, как сказано: «Вчера ты видел весь мир от края до края, а сегодня скрываешься среди деревьев сада. Прежде ты слушал Меня, а теперь — Змея»^[26]. Адам и Хава пали со своей высочайшей ступени, как сказано: «И воззвал Г-сподь Б-г к человеку, и сказал ему: где ты? И сказал он: Глас Твой я услышал в саду и испугался, потому что наг я, и затаился»^[27]. Они ощутили свою телесность, чего с ними не происходило прежде, и им потребовалось одеяние.

Похожее случилось с Ишмаэлем: «И увидела Сара, что сын Агари-египтянки, которого она родила Аврааму, насмехается»^[28]. Ишмаэль по сути утверждал, что он более велик, чем Ицхак, и пренебрегал его путем в святости, имея глубоко сокрытое намерение склонить его к идолопоклонству, разврату и кровопролитию. Ишмаэль видел, сколь большая дистанция отделяет его от Ицхака, выходящего в поле для молитвы, постижения единства Б-га и обретения чистоты сердца для служения. Ведь пребывание среди недостойных людей приводит к образованию завесы, разделяющей между человеком и Б-гом и сгущающей тьму в жизни. Ицхак стремился очистить сердце для служения Всевышнему, следуя путем своего отца, а Ишмаэль пытался этому помешать. Он знал, что далек от образа жизни и ценностей Ицхака, как земля от Небес, и пытался многочисленными хитростями сбить его с пути.

О духовном подъеме…

«Кто взойдет на гору Г-спода, и кто встанет на месте святыни Его? У кого чистые руки и непорочное сердце, кто не возносил в тщете душу свою и не клялся ложно?»^[29] Для духовного подъема требуются «чистые руки», а для сохранения своего уровня — «непорочное сердце».

Многим кажется, что обретение возвышенных качеств души выходит за рамки требования Закона и является лишь высшей формой богобоязненности и достоянием особых праведников. Об этой ошибке говорили наши мудрецы: «Иерусалим не был разрушен иначе как из-за того, что его жители соблюдали только Закон Торы»^[30]. Если человек будет лишь следовать Закону, не стремясь к большему, то с легкостью может пасть со своей ступени. Пытаясь глубже понять сокрытое в сердце, мы увидим, что смертный человек всегда тяготеет к злу. И даже если он внимателен в своих поступках, в изломах его души всегда ползает скорпион, стремясь ужалить его и распространить свой яд во все его органы. Достаточно самого легкого отклонения от проложенного пути, чтобы сердце престало чувствовать, а мышление не соответствовало Торе. И тогда тьма покажется светом, а свет — тьмой. Об этом молился праведный царь: «Сердце чистое сотвори мне, Б-г, и твердый дух обнови во мне»^[31].

Рав Йоэль Баранчик

Рав Йоэль Баранчик^[32]

О возвышенном человеке…

Мы должны учиться на примере каждого деяния возвышенного человека, поскольку все, и в том числе малозначимые его поступки, являются важными. А у приниженного даже его большие дела — несущественны. Насколько Тора оценивает деяния наших праматерей, которые с чистыми душами, ясным мышлением и непревзойденными качествами старались воспитать своих потомков праведными! И даже те немногие их поступки, в которых наблюдались определенные недостатки, были совершены ими исключительно во имя Б-га.

Об этом сказано в Талмуде: «Учил рабби Йеуда: в будущем Всевышний уничтожит дурное побуждение на глазах праведников и злодеев. Праведникам оно покажется высокой горой, а злодеям — тонким “волоском”. И те, и другие заплачут. Праведники будут плакать в восхищении: “Как же мы сумели взойти на такую высокую “гору”?!” А злодеи будут сокрушаться в душевной боли: “Как же мы не смогли преодолеть столь тонкий “волосок”?” И Всевышний будет удивляться вместе с ними: “Так сказал Г-сподь, Б-г Воинств: когда это станет удивительно в глазах оставшихся из этого народа в те дни, — и в Моих глазах это будет удивительно”^[33]»^[34].

Объяснение этому повествованию Талмуда таково: праведник, стремящийся к добру, постоянно борется с дурным побуждением, мешающим ему исполнить заповедь. Но нечестивцу не важно соблюдение Торы, и злое начало не восстает против него. Служение Б-гу кажется праведнику горой, поскольку на его пути возникают бесчисленные помехи, но для нечестивца все легко, поэтому преткновения видятся ему толщиной с волосок. Нет никакого сомнения в том, что мы не сможем прийти к истинному добру без изучения Мусара в восхищении души и без размышления о награде и наказании. Большая часть мира не желает задумываться о Преисподней, и даже мы избегаем раздумий о ней, но ведь это — одна из основ нашей веры.

Человеком, больше всех воспринявшим веру в нашем поколении, был наш учитель. И я слышал из его уст: «Всякого избегающего задуматься над этим, возможно, ожидает наказание — реинкарнация души». А я хочу добавить: всякий, полагающий, что совершенства в Торе можно достичь без изучения Мусара, не иначе как ошибается, ведь «Человек должен говорить: когда же мои поступки достигнут уровня служения моих отцов — Авраама, Ицхака и Яакова?»^[35]

Рав Йоэль Кляйнерман

Рав Йоэль Кляйнерман^[36]

Об отношении к старшим…

«И ответила Рахель и Леа, и сказала ему: есть ли нам еще доля и наследство в доме отца нашего?»^[37] Этот стих Торы комментируют наши мудрецы: «Из-за чего Рахель умерла раньше Леи? — Из-за того, что заговорила раньше своей сестры»^[38]. Всякий, изучающий эту тему, преисполнится страха, поняв, сколь велика ответственность человека за малейшее несовершенство своей души. Давайте задумаемся: Рахель пошла на невосполнимую духовную потерю, уступив своей сестре возможность стать женой нашего праотца, зная, что Яаков хочет взять в жены именно ее, о чем он непосредственно договорился с Лаваном. Более того, она передала Лее тайные знаки, чтобы спасти ее от позора, несмотря на свое опасение стать женой нечестивого Эсава, как повествует Талмуд: «Люди говорили: два сына у Ривки и две дочери у Лавана; старший женится на старшей, младший — на младшей»^[39]. Поэтому Леа плакала, не желая выйти замуж за нечестивца, как сказано: «И глаза у Леи слабы (выплаканы)…»^[40] Рахель уступила своей сестре возможность выйти замуж за праведника, хотя самой ей угрожало стать женой злодея. Можно ли представить себе большее самопожертвование?!

И после свадьбы с Яаковом Рахель была основой дома, как сказано: «И послал Яаков и позвал Рахель и Лею…»^[41] — Рахель упоминается в Торе первой. И даже потомки Леи признали особое положение праматери Рахели, как это следует из благословения, установленного Сангедрином колена Йеуды: «Да уподобит Г-сподь жену, входящую в дом твой, Рахели и Лее, которые вдвоем построили дом Израиля…»^[42] И неужели Рахель должна была ждать, пока заговорит Леа? И все же мы видим: несмотря на то, что Рахель пожертвовала всем ради сестры, ей следовало относиться к ней с еще большим почтением, ведь Всевышний судит праведников с точностью до толщины волоска. Насколько же мы должны быть внимательны в отношении к ближнему!

О близости между братьями…

«Шимон и Леви — братья, орудия разбойные их мечи»^[43]. Рассказывает Мидраш: «Братья Дины, но не братья Йосефа». В этих словах наших мудрецов сокрыта глубокая мудрость. Шимон и Леви отстояли честь сестры, несмотря на опасность для своих жизней и несогласие отца с их замыслом: «…и взяли два сына Яакова, Шимон и Леви, братья Дины, каждый свой меч, и напали на город уверенно, и убили всех мужчин»^[44]. Но разве Дина была сестрой только этих двух братьев, а не всех остальных? — Поскольку они готовы были отдать за нее свои жизни, она упоминается в Торе как их сестра. И когда Яаков выразил несогласие с их поступком, они привели в свою защиту веский довод: «Неужели подобной блуднице сделает он сестру нашу?»^[45] Шимон и Леви ответили, что не смогли стерпеть позор, причиненный их сестре, поэтому с оружием в руках вышли против жителей Шхема. Теперь становится понятен Мидраш, называющий их братьями Дины, но не братьями Йосефа. Рискуя своими жизнями, они вышли на войну против целого города за попранную честь сестры, но при этом обрекли на унижение своего брата, продав его в рабство в место нечистоты и разврата, и не сжалились над ним. Насколько внимательными мы должны быть к каждому порыву своей души, чтобы не совершить роковой ошибки!

О египетском фараоне…

«И фараон приблизился, и подняли сыновья Израиля свои глаза, и вот, Египет движется за ними, и испугались они очень, и возопили сыновья Израиля к Г-споду»^[46]. Рассказывает Мидраш: «Дословно сказано не “приблизился”, а “приблизил” — фараон приблизил сыновей Израиля к их Отцу, Который на Небесах»^[47]. Все Творение было создано ради Торы и народа Израиля. В мире также было предоставлено место злу, чтобы человек его переборол, и была дарована Тора, чтобы он знал, как это делать, и черпал из нее духовные силы.

Меч, принесший в этот мир столько смертей и гибели, изначально был предназначен не для бед, а лишь для пользы людей. Человек, держащий в руке меч и обладающий возможностью забрать чью-то жизнь, может выстоять в испытании и избрать добро. Пользу может извлечь и тот, кому меч угрожает, если он не отчается и будет продолжать просить спасения у Всевышнего, — ведь ничто не может случиться с человеком, если на то не будет воли Творца, милосердию Которого нет границ. Такое предание было в Доме Давида от царя Йеошафата: «Даже если меч коснулся твоей шеи, не переставай уповать на Б-жественное милосердие…»^[48]

Это имеют в виду мудрецы, говоря, что фараон приблизил сердца народа Израиля к их Отцу, Который на Небесах. Он начал преследовать их со всей своей мощной армией, и они обратились к Творцу с молитвой: «…и возопили сыновья Израиля к Г-споду»^[49]. И еще мы можем выучить о фараоне из изречения царя Давида: «Через врагов моих умудряет меня заповедь Твоя, ибо вовек она моя»^[50]. Сколько несчастий, страданий и унижений претерпел фараон во время Десяти египетских казней! Его земля была разорена, поля опустошены, домашние животные пали, первенцы погибли, и все это происходило по слову Моше. Однако фараон не изменил своего решения, ужесточил сердце и продолжал переносить бедствия. Но что происходит с нами? Можем ли мы выстоять хотя бы в легчайших испытаниях, возникающих перед нами в нашем служении? Потому так и сказали наши мудрецы: «Фараон приблизил сыновей Израиля к их Отцу, Который на Небесах».

О сохранении духовного уровня…

«И услышал Итро, жрец Мидьяна, тесть Моше, обо всем, что содеял Б-г для Моше и Израиля, народа Своего, что вывел Г-сподь Израиль из Египта»^[51]. Рассказывает Мидраш: «Итро пришел, услышав о рассечении Красного моря и войне с Амалеком»^[52]. В связи с этим возникает вопрос: почему Итро пришел к народу Израиля только после войны с Амалеком, а не прежде, когда узнал о чудесах, произошедших в Египте? При Исходе из Египта народ Израиля находился на высочайшей духовной ступени, но война с Амалеком случилась после небольшого духовного падения, которое он претерпел, как сказано: «И пришел Амалек, и воевал с Израилем в Рефидим»^[53]. Рефидим на святом языке означает — «слабость рук». Раши разъясняет: «Этот раздел следует за предыдущим стихом. Я всегда среди вас и готов удовлетворить все ваши потребности, а вы спрашиваете: “…есть ли Г-сподь в среде нашей или нет?”^[54] Вашей жизнью клянусь, что придет пес (Амалек) и укусит вас, и вы возопите ко мне и узнаете, где Я! Это напоминает человека, который посадил на плечи сына и вышел в путь. Сын заметил некий предмет на дороге и просит: отец, возьми его и дай мне, и он дает ему. Так происходит во второй и в третий раз. Навстречу им шел путник, и сын спрашивает его: видел ли ты моего отца? Сказал ему отец: ты не знаешь, где я? Сбросил его с плеч, и подбежала собака и укусила его»^[55].

То же самое произошло с народом Израиля: Всевышний защищал его со всех сторон, а он не ощущал Б-жественное Провидение в достаточной мере и начал задавать вопросы: «…есть ли Г-сподь в среде нашей или нет?»^[56] Из-за этого пришел Амалек… И, возможно, это наказание было дано по принципу «мера за меру»: Израиль не воспринимал Б-жественное правление, как от него требовалось, и против него пошел с войной Амалек, не воспринимающий Творца в этом мире.

И вот, известно, что Итро своими силами оставил зло и избрал добро, как рассказывает Мидраш: «Итро был жрецом-идолопоклонником, но увидел, что нет в этом сути, и оставил его»^[57]. Однако добро еще не укоренилось в его сердце в полной мере, и он считал, что достаточно своего постижения, чтобы не скатиться к злу. Но после войны с Амалеком, когда ослабли руки еврейского народа в соблюдении заповедей, Итро непосредственно убедился в том, что даже человек, находящийся на высочайшем духовном уровне, может пасть в глубочайшую пропасть. Ведь у народа Израиля никогда не было более высокой ступени, чем во время пересечения моря. Тогда «Рабыня увидела на море то, чего не видел пророк Йехезкель, сын Бузи»^[58], и тем не менее позже их духовность ослабла. Тогда Итро понял, что недостаточно собственного постижения, которое может исказиться со временем. Необходимо стать единым целым с Торой, и он пришел, чтобы присоединиться к еврейскому народу!

О еврейском рабе…

«Но если скажет раб: я люблю своего господина… То пусть приведет его господин к судьям и подведет его к двери или к косяку и проколет ему господин его ухо шилом, и будет он служить ему вовек»^[59]. В Торе не приводится ни один грех, наказание за который было бы столь унизительным. Раши разъясняет: «Ухо слышало на горе Синай: “Мне сыновья Израиля рабы…”^[60], но человек пошел и обрел себе господина, — его ухо должно быть проколото…»^[61] Здесь будет уместен вопрос: если таково наказание за продажу себя в рабство, то почему рабу не прокалывают ухо сразу же после этого греха?

Мы видим, что Тора разделяет между поступком, совершенным в ситуации, которая кажется человеку безвыходной, и его привязанностью к греху. Продавший себя по собственной воле, несомненно, находился в тяжелом положении и не видел способов самостоятельно позаботиться о своих нуждах. Но за шесть лет пребывания в рабстве он собрал некую сумму денег, что позволяет ему встать на ноги, и у него нет потребности далее оставаться в услужении. И все же он произносит: «Я люблю своего господина…», то есть любит быть рабом и его ухо не воспринимает сказанного на горе Синай.

Так и во всех жизненных вопросах: у каждого есть многочисленные оправдания, якобы объясняющие, почему он не соблюдает Тору и ее заповеди. Но когда мы видим, что, несмотря ни на какие трудности, он прикладывает большие усилия в материальных делах, то возникает вопрос: почему же он не принимает на себя соблюдение Торы? Та же претензия обращена к рабу: почему он предпочитает служить человеку, а не Всевышнему?

Об этом сказали наши мудрецы: «Свободен только тот, кто занимается Торой»^[62]. Мишна не только приводит здесь закон, но и определяет действительность: человек, посвятивший себя Торе, освобождается от любого гнета. Его не сковывают недостатки, и он не зависит ни от каких жизненных обстоятельств. Он действительно свободен! И об этом говорит Тора: «И вы будете Мне царством священников и народом святым…»^[63] Каждый не может быть царем, господствовать над странами и иметь множество рабов. Истинное значение этих слов в том, что человек должен властвовать над своим дурным побуждением, и это под силу каждому!

О пропавшем сыне…

Мы подобны человеку, семью которого подвергли изгнанию, а его самого призвали на армейскую службу. Прошло много лет, прежде чем ему удалось отыскать родных. Он вернулся к родителям, но те его не узнали. Они лишь увидели перед собой солдата в поношенной военной форме, сжалились над ним и предоставили ему угол в своем доме, но не заботились о нем в полной мере. Когда же они поняли, что это их пропавший сын, то пробудились их чувства, и они окружили его любовью. Точно так же мы не знаем самих себя и не постигаем своей сущности, не относимся к себе должным образом, не печемся об истинно необходимом и недооцениваем свои силы.

Рош Ашана — посланник года…

Праздник Рош Ашана напоминает делегацию большой страны, которая прибыла для переговоров в малую страну. Политики малой страны льстят дипломатам крупной державы. Сказали представители большого государства: зачем вы заискиваете перед нами? Ведь мы — лишь посланцы нашей державы! Так же мы относимся к празднику Рош Ашана: сосредоточенно молимся, раскаиваемся в содеянном и сожалеем о прошлом. Однако эти дни говорят нам: ведь мы только посланцы всего года. Вам стоит помнить об этом на протяжении всех двенадцати месяцев, а не только в два дня праздника!

Человек с больными ногами хромает. Так и мы спотыкаемся в соблюдении заповедей, ибо не все они кажутся нам важными. И еще мы сталкиваемся с такой проблемой: наши поступки не соответствуют нашему же постижению. Мы не исполняем заповеди столь же трепетно, сколь глубоко понимаем их значимость.

[1] Рав Исраэль Яаков Лубчанский, да отомстит Всевышний за его кровь, родился в Барановичах (Белоруссия) в семье раввина города, женился на дочери Сабы из Новардока и был машгиахом ешивы Барановичи. Во время Катастрофы европейского еврейства во Второй мировой войне рав Лубчанский оказался в Ковенском гетто и со многими другими раввинами погиб в Девятом форте во время «раввинской акции» в воскресенье 11 Тамуза (6 июля) 1941 года.

[2] Шмот 9:27.

[3] Берешит 22:5.

[4] См. Раши, Берешит 15:2.

[5] Берешит 9:20.

[6] Там же.

[7] См. Раши, там же.

[8] Теилим 104:15.

[9] Берешит 32:11.

[10] Берешит 32:24.

[11] Йешаягу 55:6.

[12] Йома 63б.

[13] «Урим Ветумим» — устройство, посредством которого первосвященник обращался к Всевышнему по вопросам, связанным с потребностями всего народа Израиля, и получал ответ. Оно было действенным в период пророчества, завершившийся с разрушением Первого Храма. — Примечание редактора.

[14] Теилим 51:12.

[15] Йешаягу 55:6.

[16] Шир Аширим 8:7.

[17] Авот 4:17.

[18] Берешит 25:28.

[19] Ялкут, гл. 157.

[20] Ялкут, гл. 549.

[21] Рав Мордехай Шимонович, да отомстит Всевышний за его кровь, родился в небольшом местечке возле Вильны, был главой ешив «Бейт Йосеф» в Рогачеве, Бяле и Островце (Польша), где вместе со своей семьей и учениками был расстрелян во рве массового уничтожения вскоре после захвата местечка германскими нацистами.

[22] Мишлей 8:12.

[23] Виленский Гаон, Мишлей 24:31.

[24] Брахот 17а.

[25] Берешит 3:17.

[26] Мидраш Рабба, Берешит, гл. 19.

[27] Берешит 3:9-10.

[28] Берешит 21:9.

[29] Теилим 24:3-4.

[30] Бава Меция 30б.

[31] Теилим 51:12.

[32] Рав Йоэль Баранчик, да отомстит Всевышний за его кровь, родился в Риге, основал и возглавил ешиву «Бейт Йосеф» в Царицыне (Волгоград), был машгиахом ешивы в Клецке, депутатом парламента Латвии. Раввин погиб в годы Катастрофы в Румбуле — месте массового уничтожения евреев Риги.

[33] Зехарья 8:6.

[34] Сукка 52а.

[35] Тана Девей Элиягу.

[36] Рав Йоэль Кляйнерман, да отомстит Всевышний за его кровь, родился в местечке Сенява (Польша) в хасидской семье, был преподавателем в ешиве «Бейт Йосеф» в Гомеле, главой ешивы в Минске и Острув-Мазовецка (Польша). В начале Второй мировой войны раввин с учениками ешивы бежал в Вильну, где погиб в Понарах в годы Катастрофы европейского еврейства.

[37] Берешит 31:14.

[38] Ялкут Шимони, там же.

[39] Бава Батра 123а.

[40] Берешит 29:17.

[41] Берешит 31:4.

[42] Рут 4:11.

[43] Берешит 49:5.

[44] Берешит 34:25.

[45] Берешит 34:31.

[46] Шмот 14:10.

[47] Мидраш Рабба, Шмот, гл. 21.

[48] Брахот 10а.

[49] Шмот 14:10.

[50] Теилим 119:98.

[51] Шмот 18:1.

[52] Мидраш Танхума, гл. Итро.

[53] Шмот 17:8.

[54] Шмот 17:7.

[55] Раши, Шмот 17:8.

[56] Шмот 17:7.

[57] Мидраш Рабба, Шмот, гл. 1.

[58] Мехильта, Бешалах, гл. 2.

[59] Шмот 21:5-6.

[60] Ваикра 25:55.

[61] Раши, Шмот 21:6.

[62] Авот 6:2.

[63] Шмот 19:6.