Мусар ешивы Новардок 17. Рав Авраам Залманс

Рав Авраам Залманс

Рав Авраам Залманс^[1]

Благословение Израиля…

«И благословил он их в тот день, говоря: тобою будет благословлять Израиль, говоря: да сделает тебя Б-г подобным Эфраиму и Менаше! И он поставил Эфраима перед Менаше»^[2]. Раши отмечает, что из-за важности этих слов именно ими и следует благословлять своих сыновей. Но что особенного в благословении Яакова, почему именно оно сохранилось на все поколения?

Известно, что одним из самых разрушительных пороков души является зависть, и нет от нее излечения. Так об этом говорил царь Шломо: «И видел я, что всякий труд и всякое умение в работе только от зависти человека к ближнему, и это тоже суета и сокрушение духа»^[3]. И также сказано: «Гниение костей — зависть»^[4], от которой каждый испытывает боль и горько сетует на свою судьбу. Счастлив человек, который настолько исправил свои качества, что зависть не захлестывает его, и он обретает добрый глаз, спасающий от ненависти к людям. Йосеф привел своих сыновей к Яакову для благословения так, чтобы его правая рука была возложена на голову первенца Менаше, а левая — на его младшего брата Эфраима. Но Яаков возложил свои руки так, что правая оказалась на голове Эфраима. Йосеф испугался и попытался отвести руку отца, чтобы благословение в большей мере досталось первенцу. Однако Менаше принял произошедшее, не испытал зависти ни в тот час, ни позже, раскрыв цельность своей души и возвышенность качеств. По этой причине благословение Яакова было определено на все поколения до сего дня.

Меры Б-жественного Учения…

«Длиннее земли мера и шире моря»^[5]. Этот принцип, который должен изменить воззрения и жизненные пути каждого человека, сформулировал Ийов. Имеется в виду, что мерки, принятые на земле, не соответствуют единицам меры Б-жественного Учения. Тора повелевает, чтобы наши расчеты были правильными, как сказано: «Весы верные, гири верные, меры верные да будут у вас…»^[6] В противном случае мы совершим преступление.

Точно так же в духовных вопросах: постижение человека должно быть совершенным, как сказано: «И разъясни им повеления и учения, и укажи им путь, по которому им идти, и дела, что им делать»^[7]. Наши пути не были изначально определены с Сотворением мира. Каждый должен проложить свою индивидуальную стезю, чтобы достичь цели — постижения обязанности сердец. Однако для любого строительства требуется точное измерение, и в Торе его единицы совсем другие, чем на земле. Примером могут служить два человека: один строит дом на горе, а другой — в долине. То, что одному кажется высоким, другому видится низким.

Искривленное нельзя исправить…

«“Искривленное нельзя исправить, а упущенное невозможно восполнить”^[8] — это ситуация, когда товарищи собрались для исполнения заповеди, а некто с ними не пошел»^[9]. Насколько желающий исполнить волю Б-га должен стремиться ничего не упустить в своем служении! Для возведения здания требуется выбрать подходящее место, заложить прочный фундамент и использовать ровные камни, иначе со временем оно разрушится. На такой же надежной основе необходимо строить духовную жизнь и в первую очередь мировоззрение, которое позже будет очень трудно исправить.

Случается, что люди совершают грехи, рассчитывая при этом на Б-жественную награду. Но как такое возможно? Причина в том, что в их видении картины мира возникли искажения, в результате которых страдает вся их духовная жизнь. Исполнение Торы — так, как его понимали наши мудрецы, — существенно отличается от наших сегодняшних представлений. Великие нашего народа считали, что воплотить в реальность волю Б-га может только цельный человек, соблюдающий все заповеди соответственно их деталям и тонкостям. И они приводят четкий критерий: «Откуда мы знаем, что даже если один человек изучает Тору, перед ним раскрывается Б-жественное присутствие? — Из сказанного: “…в каждом месте, где будет упомянуто имя Мое, Я явлюсь перед тобой и благословлю тебя”^[10]»^[11]. Из этого мы видим, какого совершенства требует от нас соблюдение Б-жественного Завета!

Не отвлекаться от Торы…

Повествует Талмуд: «Прислуживание мудрецам более значимо, чем изучение Торы, как сказано: “Здесь (пророк) Элиша, сын Шафата, который омывал водой руки (пророка) Элиягу”^[12]»^[13]. Прислуживание мудрецам важно не только потому, что приводит к знанию Закона из деяний праведников, а поскольку позволяет постоянно видеть перед собой возвышенный образ учителя! Тора восхваляет Йеошуа словом «служитель», как сказано: «И говорил Г-сподь с Моше лицом к лицу, как говорит человек с ближним своим, а служитель его Йеошуа, сын Нуна, юноша, не отлучался от шатра»^[14]. Это означает, что он не покидал шатер своего учителя Моше ни на миг, иначе бы это негативно отразилось на его духовном уровне.

Повествует Талмуд: «О каждом, кто постоянно приходит в Дом Молитвы, а один день пропустил, вопрошает Всевышний, как сказано: “Кто из вас трепещет перед Г-сподом, слышит голос раба Его! Ходивший во мраке и не имеющий света пусть полагается на имя Г-спода и опирается на Б-га своего”^[15]. Если он пропустил молитву, поскольку пошел исполнять заповедь — свет ему, а если отправился заниматься своими делами — нет ему света, ибо ему следовало полагаться на Г-спода»^[16]. И необходимо понять суть слов пророка: мрак, в котором оказывается человек, оставляя Тору, намного хуже отсутствия света. Поэтому стремящиеся к цельности не отвлекаются от своего служения ни на мгновение!

Начинать каждый день заново…

Тора приводит особую заповедь по отношению к царю Израиля: «И будет он (свиток Торы) с ним, и пусть читает его все дни жизни своей, чтобы учиться трепетать перед Г-сподом, Б-гом своим, соблюдать все слова этой Торы и все эти законы исполнять. Чтобы не вознеслось сердце его над братьями его и он не уклонился от заповеди ни вправо, ни влево, дабы долгие дни пребывал на царстве своем он и сыновья его среди Израиля»^[17]. Б-жественная заповедь предписывает царю ежедневное изучение Торы при любых обстоятельствах: и в спокойствии мира, и в тяготах войны.

Царь Израиля отличается своими достоинствами от всего народа, являясь Б-жественным избранником, как сказано: «Поставь над собой царя, которого изберет Г-сподь, Б-г твой, из среды братьев твоих поставь над собой царя…»^[18] Царь достигает величия в результате своей духовной работы, и все же Закон повелевает ему изучать Тору не просто всю его жизнь, а «все дни своей жизни». Каждый день является отдельным периодом испытаний и задач, ниспосылаемых человеку, при том, что его дурное побуждение постоянно усиливается. Целью изучения Торы является обретение трепета перед Небесами, дабы сердце царя не склонилось к приумножению количества жен, коней и серебра. И если такой закон относится к царю — Б-жественному избраннику, — то тем более весь Израиль должен стремиться к возвышенности каждый день своей жизни.

О близости Торы…

«Ибо заповедь эта, что Я повелеваю тебе сегодня, не недоступна она для тебя и не далека она. Не на Небесах она (Тора), чтобы сказать: кто взойдет для нас на Небеса и возьмет ее нам, и даст нам услышать ее, и мы исполним ее. Но очень близко к тебе слово ее, дабы устами твоими и сердцем твоим ее исполнить»^[19]. Эти стихи Торы требуют разъяснения. Разве говорят человеку, разыскивающему сокровища: не ищи далеко, ибо они в непосредственной близости от тебя? Ведь каждая буква и корона священного свитка полна глубочайшего смысла и содержит множество тайн! Здесь Тора написала очень много, дабы раскрыть, что заповедь очень близка нам. Рамбан отмечает, что речь идет о раскаянии и возвращении к Б-гу, как сказано выше: «И возвратишься к Г-споду, Б-гу твоему, и будешь внимать Его гласу, как Я заповедую тебе сегодня…»^[20]

Однако людям, как известно, тяжело прийти к раскаянию, и об этом говорит пророк: «Изменит ли мавр кожу свою, а леопард пятна свои? Так сможете ли творить добро, вы, привыкшие делать зло?»^[21] Однако Всевышний не насмехается над людьми и не требует от них невозможного. Человек не подлежал бы Суду, если бы не мог раскаяться — изменить всю свою природу и стать чистым, как новорожденный младенец! И пусть не проникнут в его мысли слова глупцов из числа народов мира о том, что Творец изначально определил, кто будет праведным, а кто нечестивым. Каждый может стать праведником, как Моше рабейну, или нечестивцем, как Йаравам бен Неват. Человек сам выбирает, какому пути следовать и, если в его сердце пробудится раскаяние, он сможет оставить свои дурные стези! Люди создали огромные корабли, пересекающие моря, скоростные самолеты, достигающие краев земли, но затрудняются проникнуть в свои собственные сердца.

О близости к Г-споду…

«А коэны-левиты, сыновья Цадока, которые исполняли службу в Храме Моем, когда отступили от меня сыновья Израиля, они приблизятся ко Мне, чтобы служить Мне, и будут стоять предо Мной, — слово Г-спода Б-га!»^[22] Комментаторы отмечают, что пророк Йехезкель описывает времена Третьего Храма, когда коэны встанут из праха при воскрешении мертвых и все человечество достигнет возвышенного духовного состояния, как это было до греха Адама. После исчезновения дурного побуждения естеству человека будет свойственно выбирать только добро и его сердце не возжелает зла. Люди не будут учить друг друга знанию о Б-ге, ибо все — от мала до велика — постигнут своего Творца. В дни Машиаха все поднимутся на высочайшую ступень, и коэны вернутся к служению в Храме.

Однако пророк говорит, что и тогда не все будут равны между собой. Особого положения удостоятся те воскресшие из мертвых, кто сохранил верность Б-жественному Завету в прежние времена, когда многие в Израиле заблуждались и отклонялись от заповеданных путей. Большая разница будет между теми, кого захлестнул мутный поток зла, и теми, кто выстоял в испытаниях, стремился к духовному подъему и сохранил чистоту души. Различие между ними будет отчетливо видно даже в Грядущем мире.

О раскаянии…

«Г-сподь, прозревающий сердце, испытывающий нутро, чтобы воздать каждому по поступкам его, по плодам деяний его»^[23]. Сказано в Талмуде: «Выходя на улицу, человек должен видеть себя переданным тюремщику; чувствуя головную боль, ему следует видеть себя закованным в кандалы; если он слег, то должен видеть себя возводимым на эшафот…»^[24] Из этого мы учим, что люди постоянно пребывают в состоянии опасности, каждый миг нуждаются в милосердии и влиятельных покровителях. Талмуд говорит о том, что у человека нет других защитников, кроме раскаяния и добрых дел. И даже если его обличают 999 обвинителей, а за него выступает лишь один защитник — он спасен! Так об этом сказано: «Если же есть ангел, заступающийся за него, один из тысячи, возвещающий о человеке правоту его, то будет он помилован, и скажет: спаси его, чтоб не сошел он в Преисподнюю: я нашел искупление ему»^[25].

На первый взгляд, здесь кроется внутреннее противоречие. В начале сказано, что человек нуждается во влиятельных защитниках, а в конце говорится о том, что для спасения ему достаточно даже одного ангела-хранителя. Великому научили нас наши мудрецы, говоря, что человека защищает раскаяние и спасают добрые дела. Но что такое раскаяние? — Состояние, когда мы полностью изменяем себя, оставляем все свое прошлое и выходим на новую дорогу. И тогда Всевышний, о Котором сказано: «Г-сподь, прозревающий сердце, испытывающий нутро, чтобы воздать каждому по поступкам его, по плодам деяний его»^[26], видит произошедшее в нашей душе и спасает нас от всяких бед.

Рав Давид Бляйхер

Рав Давид Бляйхер^[27]

Исправление греха добрым делом…

«И было после этих речей, и Б-г испытал Авраама. И сказал ему: Авраам! И сказал он: вот я!»^[28] Повествует Талмуд: «“После этих речей” — после речей Сатана. Сказал Сатан: Творец мира, Ты даровал этому старцу в 100 лет плод чрева, а у него не нашлось ни от одной трапезы отделить и принести Тебе в жертву ни голубя, ни голубки? И сразу же: “И было после этих речей, и Б-г испытал Авраама…”»^[29]. Из этого следует, что если бы Авраам принес жертву Всевышнему во время трапезы после рождения сына, то Сатан лишился бы возможности его обвинить. Но поскольку наш праотец этого не сделал, ему было ниспослано тяжелейшее испытание.

Сказали наши мудрецы: «В час, когда Авраам взял в руку нож, чтобы принести в жертву Ицхака, из его глаз текли слезы». И, возможно, его плач был вызван не только жалостью к сыну, поскольку ее пересиливала любовь к Б-гу, а тем, что он проверил себя и обнаружил в себе вину за то, что не принес жертву Всевышнему, и тогда у Сатана не было бы возможности его обвинить. Всеми силами души Авраам принял на себя это испытание и устоял в нем, как сказано: «Ты дал трепещущим перед тобой знамя вознестись во имя истины…»^[30] Из этого нам надлежит выучить, что если мы не помогли нуждающемуся и в нашем доме случилось несчастье, нам следует задуматься над своими поступками. Лишь грех приводит к беде, и нам следует не жалеть средств и помогать людям согласно нашим возможностям. Необходимо исправить прошлые недостатки и принять твердое решение не возвращаться к прежним ошибкам.

О пустыне…

«И говорил Г-сподь Моше в пустыне Синай…»^[31] Сказали наши мудрецы: «Каждый, кто не сделает себя подобным пустыне, не сможет воспринять мудрость Торы»^[32]. Имеется в виду следующее: каждый человек должен стать сосудом для обретения Торы и трепета перед Небесами. Тот же, кто считает, что в какой-то мере постиг знание, утрачивает способность восприятия.

Это сравнимо с бедняком. Совершенно нищему, лишенному всего, окружающие будут охотнее помогать, чем имеющему хоть какие-то сбережения и собственность. Точно так же и в духовных вопросах. Чем меньше человек ощущает себя мудрецом и чувствует, насколько он лишен знания, тем больше его способность к постижению. Когда Израиль произнес: «Все, что изрек Г-сподь, исполним и услышим»^[33], он пришел к ясному видению истины. Такова реальность человека: даже мелкая монета, заслоняющая ему солнце, делает его глаз невидящим, в результате чего он становится слепцом. Все Творение было создано из ничего, также и мудрость человека.

Рав Давид Будник

Рав Давид Будник^[34]

Лестница — указатель пути…

«И вот, лестница стоит на земле, а ее вершина достигает Небес, и вот, ангелы Б-га поднимаются и спускаются по ней»^[35]. Наши мудрецы подробно комментируют этот стих Торы в аспекте исторического процесса на земле — четырех изгнаний народа Израиля. Однако видение праотца Яакова также относится и к каждому еврею в отдельности — к его стезям, взлетам и падениям: «И вот Г-сподь стоит над ним, и Он сказал: Я Г-сподь, Б-г Авраама, отца твоего, и Б-г Ицхака…»^[36] Каждый человек важен в глазах Всевышнего, Который стоит над ним и указывает ему путь. Поэтому всегда необходимо видеть основание лестницы. И даже когда изучающий Тору размышляет о возвышенном, мысленно пребывая в высших мирах, ему следует быть предельно внимательным в том, чтобы и на земле не погрязнуть в грубых грехах и видеть вершину лестницы, достигающую Небес. Если некто претерпел духовное падение и теряет надежду на подъем, ему не следует отчаиваться. Действительность такова, что душа человека — часть Б-га свыше — стремится к близости со своим Создателем. И каждый может в одно мгновение сокрушить все железные завесы, отделяющие его от Творца, и подняться до высочайших ступеней посредством раскаяния.

О зависти и ненависти…

«А я, когда я шел из Паданаа я…, когда я шел из Падана…. Хотя я утруждаю тебя (просьбой) перенести меня, чтобы похоронить на земле Кенаана, сам я не так поступил с твоей матерью, а ведь она умерла поблизости от Бет-Лехема., умерла у меня Рахель в земле Кенаан, по дороге, не доходя немного до Эфрата; и я похоронил ее тами похоронил я ее там. И даже в Бет-Лехем не доставил ее, чтобы внести ее в город, на землю (обжитую). Я знаю, что в сердце твоем есть (обида) на меня. Но знай, что я похоронил ее там по слову (Превечного), чтобы она была в помощь своим сыновьям, когда Невузарадан подвергнет их изгнанию. Когда будут проходить там, Рахель выйдет (и станет) у своей могилы и будет плакать и просить для них милосердия, как сказано: “Голос в Раме слышен…” [Ирмеяhу 31, 14]. А Святой, благословен Он, отвечает ей: “есть воздаяние за твой труд говорит Господь, …и возвратятся сыны к пределам своим” [там же 16, 17]. А Онкелос перевел (כברת ארץ) כרוב ארעא, сколько вспахивают за день. И я полагаю, что у них была единица измерения, которая называлась “одной вспашкой”, cordie на французском языке. Так мы говорим: “כריב пахал и повторно (пахал)” [Бава мециа 107а], “сколько лиса может унести (на своих лапах) с пашни כרבא” [Йома 43б]., на пути в Эфрат, он же Бейт Лехем»^[37]. Раши разъясняет слова праотца Яакова, обращенные к его сыну Йосефу: «Знай, что я похоронил ее (Рахель) там по слову (глубокому замыслу) Всевышнего, чтобы она была в помощь ее сыновьям. Когда Невузардан (военачальник Вавилона) поведет их в изгнание, Рахель встанет из своей гробницы и будет плакать и просить о милосердии для них, как сказано: “Так сказал Г-сподь: слышится голос на высоте, плач и горькое стенание: Рахель оплакивает сыновей своих, отказывается утешиться из-за (изгнания) сыновей своих, ибо Он не среди них”^[38]. И Всевышний отвечает на плач Рахели, разрывающий Небеса: “Так сказал Г-сподь: удержи голос твой от рыдания и глаза твои от слез, ибо есть воздаяние за труд твой, — речение Г-спода, — возвратятся они из вражьей страны. И есть надежда будущности твоей, — речение Г-спода, — вернутся сыновья в пределы свои”^[39]»^[40].

Молитва Рахели столь значима в глазах Всевышнего, что в ее заслугу еврейский народ удостоится избавления. Размышление о жизни праматери Рахели может привести нас к полному раскаянию. Об этом говорит Талмуд: «Велико раскаяние, приводящее к избавлению, как сказано: “И придет в Цийон избавитель и к возвратившимся от преступления в Яакове, — речение Г-спода”^[41]»^[42].

Сказали наши мудрецы: «Второй Храм был разрушен из-за беспричинной ненависти к ближнему»^[43]. Люди не испытывают ненависть внезапно, без ранних предпосылок. Причиной ненависти является зависть, когда человеку тяжело видеть, что его сосед более успешен и богат, чем он сам, и в чем-то его превосходит. Но в действительности ненависть всегда беспричинна, ибо ни один человек не может проникнуть в жизнь другого, как сказано: «Одно царство не может вторгнуться в пределы другого даже на толщину волоска»^[44]. И если мы задумаемся над исключительными качествами праматери Рахели, то увидим, что она выстояла в самом тяжелом испытании. Она уступила своей сестре Лее возможность выйти замуж за Яакова и раскрыла ей тайные знаки, чтобы оградить ее от позора. Главное, что мы учим из этой главы Торы: нам заповедовано искоренить в себе зависть, и тогда мы не придем к беспричинной ненависти к ближнему, а сможем возлюбить его согласно заповеди Г-спода.

О любви к людям…

«И возлюби ближнего своего, как самого себя»^[45] — важный принцип Торы. Сказали мудрецы: «Твой ближний — это Всевышний, благословен Он…»^[46]

Необходимо понять, почему наши мудрецы дали толкование, выходящее за рамки простого смысла, поскольку в явном виде здесь говорится о любви к людям. Более того, по отношению к Всевышнему Тора приводит другую заповедь: «И возлюби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей, и всем достоянием твоим»^[47]. Мудрецы указали нам, что в этом не следует разделять между человеком и Б-гом.

Однако непонятно, как можно возлюбить ближнего, как самого себя, — ведь любовь к себе, столь свойственная человеческому естеству, создает непроницаемую завесу, разделяющую между ним и другими людьми. И тем более мудрецу Торы, в котором пылает огонь Б-жественного Учения, сложно возлюбить человека, в котором он видит множество недостатков. Поэтому и сказано: «Твой ближний — это Всевышний, благословен Он…»^[48] Необходимо понять, что мироздание не зависит от людей, а определяется волей Небес. И если ты будешь целен по отношению к Всевышнему, то у тебя пропадет зависть к людям, и ты сможешь исполнить заповедь любви к ближнему согласно духу Торы.

О небесных декретах…

«И пришли сыны Израиля, вся община в пустыню Цин… И умерла там Мирьям… И не было воды для общины, и собрались они против Моше и Аарона»^[49]. Одной из основ веры является постижение того, что все страдания, даже причиненные человеком, определены каждому с Небес. И в этом заключалась ошибка народа Израиля: Мирьям не были оказаны надлежащие почести при ее захоронении, и пропал колодец, сорок лет чудесным образом сопровождавший их во время движения по пустыне. Однако они не поняли, что это произошло по их вине, а сетовали на Моше и Аарона, совершив грех при «Водах ссоры». В результате Моше рабейну умер в пустыне и не ввел их в Землю Израиля, что стало большой потерей для всего народа.

Теперь нам следует задуматься над величием царя Давида, который видел Шими бен Гера и слышал его проклятия, но не позволил своему военачальнику наказать его за унижение царя и произнес: «Пусть он проклинает, ведь Г-сподь повелел ему: проклинай Давида. Кто же может сказать: зачем ты так поступаешь?»^[50] Даже заурядная личность тяжело переносит унижение и взыскивает за свой позор. Тем более мудрец, и в особенности царь, помазанный на царство великим пророком Шмуэлем! А ведь Шими бен Гера, проклинавший царя Давида, был выдающимся мыслителем, главой Сангедрина и раввином царя Шломо, что многократно усугубляло страдания царя Давида. Как же он нашел в себе силы выстоять и не предать хулителя смерти? — Ему было совершенно очевидно, что каждое событие, происходящее в жизни человека, ниспослано с Небес и является для него увещеванием, которое ему необходимо принять. Большой глупостью будет неприятие последствий, когда первопричина всего — на Небесах! Поэтому царь Давид отнесся к словам Шими бен Гера как к увещеванию Всевышнего и произнес: «…ведь Г-сподь повелел ему: проклинай Давида»^[51]. Из этого мы учим: каждое событие, происходящее с человеком, не является случайностью, а ниспослано ему во благо, и следует его принять для своего исправления.

Об устранении Сатана…

После того, как Ахер (Элиша бен Абуя) оставил Тору, он обсуждал с рабби Меиром значение слов Писания: «Не оценить ее ни золотом, ни стеклом, и не заменить ее сосудами из чистого злата»^[52]. Сказал рабби Меир: «Речь идет о мудрости Торы, которую тяжело приобрести, как золото, и легко потерять, как стекло». Рабби Меир намеревался увещевать Элишу бен Абуя в том, что тот оставил Тору и пал со своей высочайшей ступени.

Ответил Элиша бен Абуя: «Рабби Акива — твой учитель — толковал иначе. Он говорил: если разбились сосуды из золота и стекла, их можно починить, так же и мудрец Торы: если он претерпел падение, то может исправить свою жизнь». Сказал ему рабби Меир: «Возвратись и ты!» Ответил Элиша бен Абуя: «Я слышал из-за завесы: вернитесь, сыновья непослушные — все, кроме Ахера». В мышлении Ахера обнаруживается внутреннее противоречие. Он знал, что врата раскаяния открыты для всех, но полагал, что это не относится к нему самому. Подобное происходит с каждым человеком, попавшим в сети дурного побуждения. После падения он не внемлет увещеванию.

Об испытании…

«И помни весь путь, которым вел тебя Г-сподь, Б-г твой, вот уже сорок лет по пустыне, чтобы смирить тебя, испытать тебя, знать, что в сердце твоем: будешь ли соблюдать заповеди Его или нет»^[53]. Об этом говорится в Писаниях: «Ибо кого любит Г-сподь — того увещевает и благоволит, как отец к сыну»^[54]. Изрек пророк: «Так сказал Г-сподь, Избавитель твой, Святой Израиля: Я — Г-сподь, Б-г твой, учащий тебя для пользы тебе, наставляющий тебя на путь, по которому тебе идти»^[55]. Стезей испытания следовали страдающие праведники, благодаря чему становились совершенными в качествах души и чистоте веры.

Но люди, в своем большинстве, не желают испытаний, всячески их избегают и в результате пребывают в унынии. Чем дальше они стремятся убежать от Б-га, тем больше их преследуют неприятности, и все чаще на их путях возникают помехи. Они пребывают в смятении и не понимают, как избавиться от своих проблем. Однако об этом сказано: «Откройте Мне отверстие (в сердце) размером с острие иглы, и Я открою вам врата Храма»^[56]. Человеку очень тяжело открыть свое сердце для восприятия, но если он пересилит себя и сделает это, Всевышний раскроет перед ним врата Храма, перед его глазами засияет свет, и он удостоится счастливой жизни, как сказал царь Израиля: «А путь праведников — как свет лучезарный, все более светлеет до упрочения дня. Стезя нечестивых — как мгла, не знают они, обо что споткнутся»^[57].

Рав Шмуэль Вайнтройб

Рав Шмуэль Вайнтройб^[58]

О глубокой вере…

«И будет дом Яакова огнем, а дом Йосефа — пламенем, а дом Эсава — соломой… И не будет остатка в доме Эсава, ибо Г-сподь изрек»^[59]. Колено Йосефа имеет особое предназначение в Израиле, поскольку изначально именно Рахель должна была стать праматерью всего еврейского народа. Наш праотец Яаков видел достоинства Йосефа, поэтому любил его в особой мере. Все дни жизни Яаков претерпевал постоянные тяготы и лишения. Всецело посвящая себя служению Всевышнему, он много лет страдал от ненависти нечестивого Эсава, затем тяжело работал на Лавана, находясь в месте лжи и обмана, из которого вышел, сохранив совершенство качеств и деяний. И, несмотря ни на что, он оставался верным истине, как сказано: «Ты дал истину Яакову…»^[60]

И вот, как только Яаков вернулся в Землю Отцов, на него обрушилось горе — пропал Йосеф. И мы воочию видим величие праотцов в их несчастьях: они не считали себя безгрешными и с готовностью принимали суровые Б-жественные декреты. И в этом — основа служения Небесам: доподлинно осознать, что каждый человек находится под постоянным наблюдением Б-жественного Провидения во всем, что происходит в его жизни. Об этом повествует Талмуд: «Человека судят в Рош Ашана, и его приговор запечатывается в Йом Киппур. Рабби Йосей говорит: человека судят каждый день: “Вспоминаешь его по утрам…”^[61] Рабби Натан говорит: человека судят каждый час: “…каждое мгновение Ты проверяешь его”^[62]»^[63]. Те, кто удостаиваются близости с Творцом, непосредственно убеждаются во власти Б-жественного Провидения над всем Творением.

О Б-жественном присутствии…

«И сделают Мне Святилище, и Я буду обитать среди них»^[64]. Б-жественное Провидение — на Небесах, однако Его декрет исполняется в нижнем мире. Человеку следует испытывать страх и ужас, если он ощущает, что Б-жественное присутствие покидает его жизнь, поскольку святость отдаляется от нечистоты, как все живое сторонится огня. Об этом сказано в Талмуде: «Человек не может жить со змеей в одной корзинке»^[65]. Поэтому Всевышний говорил с Моше в Египте только за пределами города, и Моше выходил за городскую черту, чтобы вознести молитву Творцу. Ибо в оскверненных идолами городах Египта не оставалось места для близости к Б-гу.

Святость не терпит нечистоту, как сказано: «И будет в тот день, — речение Г-спода, Б-га Воинств: истреблю имена идолов из земли, и не останется о них памяти, а также лжепророков и дух нечистоты Я устраню из земли»^[66]. Нечистота отравляет душу своим ядом и распространяется вокруг. Повествует Талмуд: «Со дня разрушения Храма у Всевышнего в этом мире не осталось ничего, кроме четырех локтей Закона»^[67]. Мишна подчеркивает значимость изучения Торы: «Если двое занимаются Торой, то Б-жественное присутствие пребывает среди них, как сказано: “Тогда говорили друг с другом трепещущие перед Г-сподом; и внимал Г-сподь, и слушал, и записаны были их слова в книгу памяти пред Ним для трепещущих перед Г-сподом и чтущих имя Его”^[68]»^[69]. Святость стремится наполнить этот мир и разыскивает для себя место, но не может в него спуститься, если он не исправлен: «Все столы полны рвотой и испражнениями, нет чистого места»^[70]. Нечистота пытается проникнуть в каждый уголок святости и заполнить его собой. В какой же мере человек должен устремиться к чистоте, ведь его душа так в ней нуждается!

О глубине замысла…

Рассказывает Мидраш: «В то время, когда Всевышний занимается воцарением Йосефа (в Египте) и рождением избавителя (зачатием Тамар), Яаков пребывает в трауре»^[71]. Мидраш подчеркивает, что в мире нет случайностей, и каждое, даже самое малозаметное событие является звеном в длинной цепочке правления Всевышнего в Своем мире. Яаков отправил Йосефа к братьям в Шхем, и это стало причиной его продажи в Египет, что причиняло беспрестанное страдание нашему праотцу. Однако в Торе об этом сказано так: «…и послал он его из долины (глубины) Хеврона, и пришел он в Шхем»^[72]. Разъясняет Раши: «Но ведь Хеврон расположен на горе… А (долина означает) глубокий замысел праведника (Авраама), чье место захоронения в Хевроне, в исполнение сказанного ему при заключении Завета: “Пришельцем будет потомство твое четыреста лет…”^[73]»^[74]. Все, что нам кажется простым и ясным, в действительности является звеном длинной цепочки Б-жественного Провидения, пути и замыслы которого очень глубоки. Нам же требуется быть бесхитростными по отношению к Всевышнему.

Рав Авраам Залманс, да отомстит Всевышний за его кровь, родился в городке Мир (Белоруссия) в семье раввина, был главой ешив «Бейт Йосеф» в Ростове и Варшаве. Во время Катастрофы европейского еврейства во Второй мировой войне раввин и ученики его ешивы были узниками Варшавского гетто, откуда их вывезли в один из многочисленных лагерей уничтожения в Польше.

[1] Рав Авраам Залманс, да отомстит Всевышний за его кровь, родился в городке Мир (Белоруссия) в семье раввина, был главой ешив «Бейт Йосеф» в Ростове и Варшаве. Во время Катастрофы европейского еврейства во Второй мировой войне раввин и ученики его ешивы были узниками Варшавского гетто, откуда их вывезли в один из многочисленных лагерей уничтожения в Польше.

[2] Берешит 48:20.

[3] Коэлет 4:4.

[4] Мишлей 14:30.

[5] Ийов 11:9.

[6] Ваикра 19:36.

[7] Шмот 18:20.

[8] Коэлет 1:15.

[9] Брахот 26а.

[10] Шмот 20:21.

[11] Брахот 6а.

[12] Млахим (II) 3:11.

[13] Брахот 7б.

[14] Шмот 33:11.

[15] Йешаягу 50:10.

[16] Брахот 6б.

[17] Дварим 17:19-20.

[18] Дварим 17:15.

[19] Дварим 30:11-14.

[20] Дварим 30:2.

[21] Ирмеягу 13:23.

[22] Йехезкель 44:15.

[23] Ирмеягу 17:10.

[24] Шаббат 32а.

[25] Ийов 33:23-24.

[26] Ирмеягу 17:10.

[27] Рав Давид Бляйхер, да отомстит Всевышний за его кровь, родился в городе Умань (Украина), был главой ешив «Бейт Йосеф» в Киеве и Межириче. Во время Катастрофы европейского еврейства во Второй мировой войне раввин с учениками ешивы погиб в лагере уничтожения Майданек (Польша).

[28] Берешит 22:1.

[29] Сангедрин 89а.

[30] Теилим 60:6.

[31] Бемидбар 1:1.

[32] Мидраш Рабба, Бемидбар, гл. 1.

[33] Шмот 24:7. См. Шаббат 88а.

[34] Рав Давид Будник, да отомстит Всевышний за его кровь, родился в местечке Книшин (Польша), был главой ешив «Бейт Йосеф» в Нижнем Новгороде, Могилеве, Житомире, Варшаве и Двинске (Латвия). Во время Катастрофы европейского еврейства во Второй мировой войне раввин с учениками ешивы был убит в одном из многочисленных рвов массового уничтожения в Латвии.

[35] Берешит 28:12.

[36] Берешит 28:13.

[37] Берешит 48:7.

[38] Ирмеягу 31:14.

[39] Ирмеягу 31:15-16.

[40] Раши, Берешит 48:7.

[41] Йешаягу 59:20.

[42] Йома 86б.

[43] Йома 9б.

[44] Йома 86б.

[45] Ваикра 19:18.

[46] Мидраш Рабба, Шмот, гл. 27.

[47] Дварим 6:5.

[48] Мидраш Рабба, Шмот, гл. 27.

[49] Бемидбар 20:1-2.

[50] Шмуэль (II) 16:10.

[51] Шмуэль (II) 16:10.

[52] Ийов 28:17.

[53] Дварим 8:2.

[54] Мишлей 3:12.

[55] Йешаягу 48:17.

[56] Мидраш Рабба, Шир Аширим, гл. 5.

[57] Мишлей 4:18-19.

[58] Рав Шмуэль Вайнтройб, благословенной памяти, родился в Проскурове (Украина), был главой ешив «Бейт Йосеф» в Бердичеве, Ковеле, Ошмянах, Ивье, Волковыске, Семятичах, Пинске, Укмерге и Иерусалиме, куда совершил Алию в конце жизни.

[59] Овадья 10:18.

[60] Миха 7:20.

[61] Ийов 7:18.

[62] Там же.

[63] Рош Ашана 16а.

[64] Шмот 25:8. Дословно сказано: «внутри них», это означает, что человек, который возвел Всевышнему Святилище, удостаивается Б-жественного присутствия внутри себя. – Примечание переводчика.

[65] Йевамот 112б.

[66] Зехарья 13:2.

[67] Брахот 8а.

[68] Малахи 3:16.

[69] Авот 3:2.

[70] Йешаягу 28:8.

[71] Мидраш Рабба, Берешит, гл. 92.

[72] Берешит 37:14.

[73] Берешит 15:13.

[74] Раши, Берешит 37:14.