Из цикла «Основа и корень служения», темы: Рав Хаим Бурштейн, Мусар
После понимания важности чтения «Тикун хацот» из повествования святой книги Зоар я хочу раскрыть людям моего уровня простое значение приведенных в нем молитв и стихов Священного Писания.
Читая главу Теилим «У рек Вавилона мы сидели и плакали, вспоминая Цийон»[1], следует стенать и оплакивать разрушение Храма и изгнание Б-жественного присутствия. Произнося «Как нам вознести Песнь Г-спода на чужой земле?»[2], хорошо иметь в виду Мидраш наших мудрецов: «После разрушения Храма левиты отрезали себе большие пальцы рук, чтобы они не могли играть на скрипках и арфах, поэтому и сказано: “Как нам петь?” и надлежит плакать об этом и безутешно стенать, в особенности изрекая: “Если забуду тебя, Иерусалим, пусть отсохнет моя правая рука. Да прилипнет язык мой к нёбу моему, если не буду помнить о тебе, если не вознесу Иерусалим на вершину радости моей”[3]»[4].
Произнося «Песнь Асафа: Б-г, пришли народы во владение Твое, осквернили святой Храм Твой, превратили Иерусалим в руины»[5], следует горько плакать об осквернении Б-жественного имени, когда нечистый народ Невухаднецара вошел в самое святое и поступил там по своему зловолию. Читая стих Теилим «Отдали трупы рабов Твоих на съедение птице небесной, плоть благочестивых твоих — зверям земным»[6], будет правильно оплакивать гибель праведников того поколения, переносивших тяжкие страдания перед мучительной смертью. Следует представить их предсмертную агонию и боль Б-жественного присутствия во время уничтожения любимых сыновей, что не охватить сознанию человека. Произнося «Зачем говорить народам: где их Б-г? Пусть станет известно народам перед глазами нашими отмщение за пролитую кровь рабов Твоих»[7], мы горько плачем об осквернении великого имени среди народов.
Читая стихи книги Эйха «Вспомни, Г-сподь, что стало с нами, взгляни и узри поругание наше»[8], «Глав народа вешали за руки, старцев не почитали»[9], мы оплакиваем страдания мудрецов Сангедрина — великих праведников поколения разрушения Храма, о чем повествуется в Талмуде и Мидраше. Произнося «Юноши жернова носили, а отроки под грузом дерева спотыкались»[10], мысленно представим, как будто это произошло с нашими сыновьями, и мы видим своими глазами, как на их плечи взваливают непосильную ношу, и наши сердца должны пробудиться в сильном рыдании. А произнося стих «Пал венец головы нашей, горе нам, ибо мы согрешили»[11], следует иметь в виду и горько плакать о Б-жественном присутствии, находящемся вместе с нами в изгнании. Говоря «Опустела гора Цийон, лисы бродят по ней»[12], надо сокрушенно оплакивать то, что в месте, где прежде пребывало Б-жественное присутствие, теперь бродят лисы. И, несомненно, необходимо рыдать об этом до полного изнеможения.
Во время чтения стихов «Тикун Леа»[13] «Как лань стремится к потокам вод, так моя душа рвется к Тебе, Б-г»[14], «Жаждет душа моя Б-га, Б-га Живого, когда приду и явлюсь перед Б-гом»[15] следует горько плакать из-за непреодолимого стремления к близости к Творцу. Произнося «Слеза моя была мне хлебом днем и ночью, когда говорят мне весь день: где Б-г твой?»[16], правильно рыдать из-за осквернения великого имени среди народов, которые хулят, бесславят нас и насмехаются над нами, говоря: «Где Б-г твой? Пусть Он поможет вам вернуться из изгнания!» А при чтении стиха «Вспоминаю об этом и изливаю душу мою, как во множестве людей я шествовал в Дом Б-га с возгласом радости и благодарности среди праздничного собрания»[17] следует горевать из-за поругания великой славы нашего Создателя и Творца, да будет Он вознесен, вспоминая, как святой народ Израиля поднимался в Иерусалим, чтобы предстать перед Ним.
Произнося Теилим «За меня суди, Б-г, и защити меня в споре с народом неправедным, от человека лживого и несправедливого избавь меня»[18] и в особенности стихи «Пошли свет Твой и истину Твою, они будут направлять меня и приведут на гору святую Твою, в обители Твои. И я приду к жертвеннику Б-га к Б-гу моей ликующей радости, и буду благодарить Тебя с лирой, Б-г, Б-г мой!»[19], сильно плачут, ощущая непреодолимое желание близости к Всевышнему.
Из упомянутых мною источников можно провести параллель с другими стихами Священного Писания, в которых говорится о поругании славы Б-жественного присутствия из-за разрушения Храма и гибели сыновей святого народа Израиля и в особенности возвышенных праведников, которых хулят и бесславят народы, и испытать страстное желание приблизиться к нашему Создателю и Творцу, да будет Он вознесен. Пусть человек горько плачет, и это очень важно в глазах Творца.
Сразу же после чтения «Тикун Хацот» следует изучать Тору до рассвета, и так об этом сказано в книге Зоар: «“Своей душой я стремился к Тебе ночью, и сокровенным духом во мне буду искать Тебя на заре, ибо когда вершится Твой Суд на земле, учатся справедливости жители мира”[20]. — Приближусь к Тебе в сильной любви ночью. Любовь к Всевышнему, благословен Он, побуждает человека вставать посреди ночи, чтобы служить Ему до наступления утра, и его озаряет луч милосердия. Велика доля того, кто настолько любит Всевышнего, — и таковы истинные праведники, поддерживающие существование мира и устраняющие все тяжкие декреты наверху и внизу» (Зоар, гл. Ахарей мот, стр. 68).
Выше я уже приводил повествование святой книги Зоар[21] о важности чтения «Тикун Хацот» и изучения Торы после полуночи до наступления утра, и так же об этом говорится в Писаниях Аризаля. И еще сказано: если некто не может преодолеть сон, пусть ляжет спать после того, как немного поучится, но встанет перед утренней зарей, чтобы соединить ночь с днем изучением Торы: «С наступлением утра раздается Глас и призывает: встаньте, возвышенные в святости, восхваляющие своего Господина. И тогда отделяется день от ночи. Велика доля того, кто начинает утро с восхваления после изучения Торы ночью. Это время утренней молитвы» (Зоар, гл. Трума, стр. 130).
Рассказывает Сокрытый Мидраш: «Когда Всевышний, благословен Он, входит в полночь к праведникам в Ган Эден, наступает желанное время для занятия Торой. В час утренней зари каждый в Израиле должен встать, воспеть и восхвалить Всевышнего, как сказано: “…ищущие найдут Меня”[22]. Сказал рав Йеуда: пусть только не прервет молитву до восхода солнца». При наступлении дня три раза поочередно омывают руки без благословения, даже если уже сделал это прежде; это приводит Шульхан Арух[23].
Ко времени молитвы евреи направляются в Б-жественную обитель — Дом Молитвы или Дом Учения. Не следует молиться в другом месте даже в миньяне[24], как предупреждает Талмуд: «Каждый, в чьем городе есть Дом Молитвы, но он не заходит в него, называется плохим соседом»[25]. И так сказано в книге Зоар: «Когда Всевышний, благословен Он, являет Свое присутствие в Доме Молитвы — Малом Храме, и весь народ находится там вместе с Ним, молится, благодарит и восхваляет Его, раскрывается величие Царя. Но если Всевышний пребывает в Доме Молитвы, однако никто не приходит молиться и восхвалять Его, то все высшее правление, станы и ангелы испытывают смятение и не могут возвыситься в своем служении Царю. В час, когда в нижнем мире Израиль обращается с молитвами и просьбами, прославляет Царя и совершает исправление в святости, высшие станы в тесной связи с Израилем внизу восхваляют Всевышнего, и Его слава возносится внизу и наверху. И даже если в Доме Молитвы собрались всего лишь десять человек, устанавливается связь между ними и высшими станами» (Зоар, гл. Трума, стр. 164).
И так сказано в книге Зоар: «“Кто из вас трепещет перед Г-сподом, слушает голос раба Его?! Ходивший во мраке и лишенный света, пусть полагается на имя Г-спода и опирается на Б-га своего”[26]. Этот стих Священного Писания мудрецы толкуют в отношении молитвы: “Всевышний вопрошает о каждом, кто постоянно приходит в Дом Молитвы, а один день пропустил. Если он отправился исполнять заповедь, — свет ему, а если пошел по своим мирским делам — нет ему света, ибо ему следовало воздержаться от этого, полагаясь на Г-спода”[27]. А что означает “слушает голос раба Его”? Речь идет о том, кто молится каждый день, и Творец слышит его голос, хвалит его и называет Своим рабом. Это высшая хвала, когда во всех небесных сводах, которых достигает его служение святому Царю, раздается Глас, провозглашающий его рабом. В этом суть слов пророка “слушает голос раба Его”.
Прежде чем Израиль собирается в Домах Молитвы, «Ситра Ахра» закрывает все источники высшего света, чтобы он не вышел и не заполнил весь мир… Но когда «Ситра Ахра» изгоняется в «горы тьмы», раскрываются источники и заливают высшим светом Дома Молитвы и головы пребывающих в них. Всевышний вопрошает об отсутствующих и изрекает: «Жаль того, кто постоянно приходил в Дом Молитвы, а теперь бродит по “горам тьмы” в этом мире, лишился яркого света и утратил свою долю!» И об этом сказано: «лишенный света», которого удостаивается пришедший в Дом Молитвы. Сколько блага он бы обрел, если бы пошел туда, уповая на Г-спода!» (Зоар, гл. Балак, стр. 196).
Все это разъясняет, что обращение к Б-гу даже в миньяне не приводит к исправлению мира иначе, как в Доме Молитвы, когда еврей становится «рабом Г-спода». И тем более не следует молиться в одиночку, ибо о значимости молитвы в стечении народа говорится в Талмуде: «Сказал рабби Йоханан от имени рабби Шимона бар Йохая: “А я, молитва моя к тебе, Г-сподь, во время благоволения, Б-г, в великой милости Твоей ответь мне истиной спасения Твоего”[28]. Когда наступает время благоволения? — Во время молитвы общины. Рабби Йосей бар Ханина сказал: мы учим это из другого стиха Писания: “Вот Б-г всесильный, но не презирающий, могущественный силой сердца”[29]. Сказал рабби Шимон бар Йохай: изрек Всевышний, благословен Он: “Всякого, изучающего Тору, занимающегося милосердием и молящегося с общиной, Я возвышаю, как будто Я выкупил его Себе у народов мира”[30]. В нескольких трактатах Талмуда и во многих главах книги Зоар говорится о значимости общественной молитвы. И так сказано в книге Зоар: «Приди и посмотри: сказал рабби Шимон: молитва общины возносится перед Всевышним и украшает корону Дающего жизнь мирам. Но молитва одного человека не является всеобъемлющей, включает в себя лишь отдельные аспекты и не принимается так же, как молитва общины»[31].
И еще говорится в книге Зоар: «Все молитвы общины принимаются Г-сподом, но молитва одного человека не предстает перед Ним, если не обладает большой силой. Прежде, чем молитва достигнет своего места, Всевышний рассматривает ее и исследует грехи и заслуги человека, вознесшего ее, чего не происходит с молитвой общины. “Внял Он молитве одинокого и не презрел их молитвы”[32] — Он рассматривает молитву со всех сторон, проверяя, со сколь возвышенным намерением она была произнесена, каков человек, вознесший ее, и каковы его деяния. Поэтому каждому следует молиться в общине» (Зоар, гл. Ваишлах, стр. 167).
И так сказано в книге Зоар: «Святой ангел стоит возле ворот и раскрывает их для всех молитв общины, которые возносятся через небесные своды, дабы предстать перед Царем, и проникают в Б-жественную обитель, становясь украшением Царя. Но молитва одного человека поднимается до этих ворот, возле которых стоит ангел, и если она достойна предстать перед святым Царем, то ангел сразу же открывает ей врата и пропускает ее, если же нет, отвергает ее, и она спускается вниз» (Зоар, гл. Пекудей, стр. 245).
В этом строгое увещевание владельцам магазинов и людям, проживающим вдалеке от Домов Молитвы, пренебрегающим молитвой в миньяне в Минху и Маарив и молящимся в одиночку в своих домах и лавках, и как им должно быть за это стыдно! Это также касается того, кто считает себя праведником и уверен, что его молитва возвышенна и чиста. К тому же еврей не является праведником, если не молится в миньяне, как разъясняется в святой книге Зоар: «Молитва одного человека не является всеобъемлющей»[33]. Да и кто может сказать: я очистил свое сердце и освободился от греха. Разве человек в силах исследовать свою душу и осознать, является ли он праведником? Каким образом его молитва может подняться ввысь и предстать перед Всевышним? В особенности с учетом того, что приводится в святой книге Зоар в главе Вайехи, и внимательно изучи ее. Об этом говорится во многих главах книги Зоар, но я не хотел писать слишком подробно из любви к лаконичности.
Каждый должен стремиться быть среди первых десяти человек, приходящих в Дом Молитвы. Значимость этого приводится в Талмуде и во многих главах книги Зоар. И так об этом сказано: «“И сделают Мне Святилище, и Я буду обитать среди них”[35]. Это не очень понятно, ведь каждый Дом Молитвы называется Святилищем. А “Я буду обитать среди них” означает, что Б-жественное присутствие раскрывается в Домах Молитвы. Счастлив приходящий на молитву среди первых десяти человек, ибо они составляют общину и их первыми освящает Б-жественное присутствие» (Зоар, гл. Насо, стр. 126).
И так сказано в книге Зоар: «“Наблюдает из окон…”[36] — Это говорится об ангелах, наблюдающих за первыми десятью людьми, пришедшими в Дом Молитвы. Ангелы поднимаются и заносят в летописи их имена, считая их своими товарищами, как сказано: “Товарищи прислушиваются к голосу твоему, дай Мне услышать его!”[37]» (Зоар, гл. Пекудей, стр. 250).
Тем более безгранична награда приходящему в Дом Молитвы первым, о чем говорится в книге Зоар[38], изучи это сам, ибо я должен быть краток.
Человеку нельзя молиться, когда его тело нечисто из-за физиологических потребностей. Молитва в таком состоянии отвратительна, о чем повествует Талмуд: «Испытывающий нужду не может молиться, как сказано: “…готовься к встрече с Б-гом твоим, Израиль”[39], “Береги ноги свои, когда идешь в Дом Б-га…”[40] — Будь чист, когда стоишь передо Мной в молитве»[41]. Это необходимое условие для обращения к Всевышнему, и так сказано в книге Зоар: «Приди и посмотри на эту тайну: молитва определяется намерением и речением уст, и тем не менее, все зависит от действия — подготовки к ней. Пробуждаясь от сна, необходимо сначала очистить себя и лишь затем приступить к служению, подготовиться к исполнению заповеди и только после этого завязать узел единства — тфилин» (Зоар, гл. Бемидбар, стр. 120).
Следует быть внимательным в том, чтобы одежда молящегося не была испачкана после близости с женой, как приводится в Шульхан Арухе. И очень важно очиститься в микве, как в дальнейшем будет разъяснено в этой книге[42].
Идя в Дом Молитвы, нельзя вступать в беседу ни с одним человеком даже о самом необходимом из опасения опоздать и пропустить «Амен, да будет благословенно великое имя» или задержаться с молитвой «Шмоне Эсре» и упустить возможность ответить на «Кдушу» или вообще опоздать на молитву в миньяне из-за небольшой задержки. И получается, что недолгий разговор разрушает много добра. В этом следует быть очень внимательным.
Книга Зоар повествует о чудесной награде тому, кто удостаивается заслуги первым прийти в Дом Молитвы: «Царь послал приглашение собраться у него в определенный день всем жителям города. Пока они готовились к встрече с правителем, один из них опередил других и пришел первым. Тем временем прибыл царь и нашел лишь одного человека. Спросил его царь: “А где остальные жители города?” Он ответил: “Мой господин, я пришел раньше всех, и вот они следуют за мной согласно указанию царя!” Эти слова нашли милость в глазах правителя, он беседовал с ним, и тот человек стал приближенным к нему. Тем временем собрался весь народ, это обрадовало царя, и он благословил их миром. Но если бы они не пришли, а тот человек не явился первым предстать пред лицом царя и замолвить слово о других, это вызвало бы гнев правителя.
Так же и здесь: когда один человек раньше всех приходит в Дом Молитвы и Б-жественное присутствие появляется и находит его, то воспринимает это так, как будто пришли все, ибо они следуют за ним. Б-жественное присутствие сразу же сближается и соединяется с этим человеком и возводит его на ступень праведника. Но если никто не приходит и Дом Молитвы пуст, что об этом сказано? — «Почему Я пришел, но нет никого…»[43] Не говорится: нет десяти, а даже одного, чтобы быть со Мной, как сказано: «Человек Б-га пришел ко мне»[44] — вознестись на ступень праведника» (Зоар, гл. Трума, стр. 131).
Сколь велики краса и слава, воздействующие на высшие миры, когда еврей выходит из своего жилища и направляется в Дом Молитвы, облачившись в талит и возложив тфилин! Это в нескольких главах восхваляет книга Зоар, и я приведу одно повествование: «Сказал рабби Шимон: в час, когда человек встает рано утром, возлагаает “украшение” на голову и “священную запись” на руку, облачается в талит и, выходя из дома, прикасается к мезузе, на которой запечатлено священное имя, четыре ангела приближаются к нему, сопровождают его в Дом Молитвы и провозглашают перед ним: “Окажите почет сыну Царя, образу царской славы!” Святой дух распространяется на него и возглашает: “Ты — раб Мой, Израиль, в котором Я обрету великолепие!”»[45]
Святой дух поднимается ввысь и свидетельствует о нем перед святым Царем, и Он повелевает записать перед Ним имена всех, пребывающих в Его обители. И об этом сказано: «Тогда говорили друг с другом трепещущие перед Г-сподом; и внимал Г-сподь, и слушал, и записаны были их слова в книгу памяти пред Ним для трепещущих перед Г-сподом и чтущих Его имя»[46]. Более того, Всевышний, благословен Он, восхваляет его и провозглашает во всех мирах: «Посмотрите, какое творение Я создал в Моем мире!» Но если некто выходит из дома без талита и тфилин на руке и голове и при этом произносит: «А я по великой милости Твоей войду в Дом Твой, поклонюсь обители святости Твоей в трепете перед Тобой»[47], то Всевышний изрекает: «Где же его трепет передо Мной? Ведь он дает ложное свидетельство»» (Зоар, гл. Ваэтханан, стр. 265).
Не каждый может исполнить эти три заповеди — возложить тфилин на руку и голову и облачиться в талит при выходе из дома, на дверях которого прикреплена мезуза, что восхваляет святая книга Зоар. Ведь это доступно только проживающему неподалеку от Дома Молитвы или Дома Учения. И если для кого-то по различным причинам это не представляется возможным, то пусть надлежащим образом исполнит хотя бы одну заповедь — о мезузе, как говорят наши мудрецы: «Если человек выходит из дома и прикасается к мезузе, его сопровождают четыре ангела». О простом смысле этой заповеди рассказывает Райа Меемна: «Нам заповедано прикрепить мезузы на косяках дверей наших домов, чтобы никогда не забывать о Всевышнем, благословен Он. Это похоже на заповедь цицит, о которой сказано: “И будет это вам кистью, и увидите ее, и вспомните все заповеди Г-спода, и исполните их, и не последуете за сердцами своими и за глазами своими, вслед за которыми вы беспутствуете”[48]. Мезуза — напоминание еврею о заповедях его Господина и тайнах веры» (Райа Меемна, гл. Ваэтханан, стр. 263).
В книге Зоар разъясняется суть заповеди о мезузе, и к ней нужно быть внимательным не только при выходе в Дом Молитвы, но каждый раз, когда глаз замечает мезузу возле чьей-то двери. Следует прикоснуться к ней правой рукой, принять на себя царство Небес и Б-жественные заповеди, о чем говорится в первой и второй частях «Шма Исраэль», записанных на пергаменте. И пусть каждый задумается над этим с большой радостью: «Я верю полной и глубокой верой: Ты один и един, и принимаю на себя исполнение Твоих святых заповедей!» И это разъяснялось выше в святой книге Зоар. В сидурах приводятся стихи Священного Писания, которые произносят, прикасаясь к мезузе при входе и выходе из дома. Но если некто не может прочесть все эти стихи, то пусть провозгласит с возвышенным намерением: «Слушай, Израиль, Г-сподь, Б-г наш, Г-сподь один», о чем говорится в книге Зоар: «Лучше меньше, но в восхищении души».
В Дом Молитвы следует идти расторопно, мысленно имея в виду: «Я направляюсь служить моему Творцу, благословенно Его имя». И это намерение важно сохранять с большой радостью на протяжении всего пути. Всегда необходимо молиться Шахарит, облачившись в талит и возложив тфилин. Однако из-за множества наших грехов, находясь в дороге, некоторые люди невнимательны в том, чтобы молиться в талите. И так об этом сказано в книге Зоар:
«Если молитва не является совершенной, то ее преследуют ангелы поражения. Но если молитва цельная, вознесенная человеком, облаченным в талит и возложившим тфилин на руку и голову, то исполняется сказанное: “И увидят все народы земли, что имя Б-га наречено на тебе, и устрашатся тебя”[49]» (Зоар, гл. Берешит, стр. 23).
О тяжести наказания тому, кто не внимателен к заповеди цицит, говорится в святой книге Зоар: «Каждый, кто не удостоился облачиться в заповеданный талит с цицит в этом мире, покинув его, предстает перед Судом в нечистых одеждах. И горе тому, на ком такие одежды» (Зоар, гл. Шлах леха, стр. 174).
И вот, если человек увидит своими глазами это повествование святой книги Зоар, где описано, в каких одеяниях он предстанет в будущем мире после смерти, то разобьется, как стекло, из-за того, что не был облачен в заповедованный талит в час молитвы. И, несомненно, страх проникнет в его сердце, и он будет внимателен в том, чтобы молиться в талите, возложив тфилин, «сидя в доме своем и идя дорогой».
Каждый должен быть аккуратен в том, чтобы кисти его талита состояли из трех звеньев, как разъясняется в Райа Меемна:
«Длина кистей талита — 12 пальцев. Треть сплетена в звенья и две трети — нити. Каждая кисть содержит три сплетения в звенья, соответственно святости Б-жественного присутствия. Счастлив человек, чье тело отмечено знаком Всевышнего, благословен Он, и Б-жественного присутствия на краях заповедованной одежды. В тринадцати звеньях 39 узлов, согласно числовому значению слова “טל” (39) — роса, и вместе с 13-тью звеньями, соответственно числовому значению слова “אחד” (13) — один, образуется слово “בן” (52) — сын — сын Г-спода» (Райа Меемна, гл. Пинхас, стр. 228).
И так сказано в Тикуней Зоар: «Праведники обращаются к Царю в беззвучной молитве, их окружает Б-жественное присутствие и повествует об их заслугах: “Хозяин миров, это тот, кто укутывает меня покрывалом заповеди цицит с пятью узлами и тринадцатью звеньями с каждой стороны”» (Тикуней Зоар, гл. 18, стр. 33).
Это показывает значимость правильного плетения кистей талита, о чем также пишет Аризаль, и следует быть очень внимательным в том, чтобы они состояли из восьми нитей, как приводится в источниках, и эта тайна сокрыта для наделенных знанием. Нити талита должны быть белыми, искусной работы, ибо каждую заповедь следует исполнять красиво, за что требуется добавить до трети цены, и в особенности за эту, являющуюся напоминанием обо всех 613-ти заповедях. Трепетно относящийся к ней удостаивается Б-жественного присутствия, как об этом повествует Шульхан Арух[50]. Необходимо быть аккуратным в том, чтобы отверстие в талите, к которому крепятся кисти, было не выше трех пальцев и не ниже большого пальца, и я видел, что многие не внимательны к этому.
Следует приобрести как можно более качественный тфилин, написанный совершенным образом в чистоте и святости. О важности этой заповеди повествуется во многих главах святой книги Зоар и в комментариях к ней. И так сказано в Тикуней Зоар: «“И сотворил Б-г человека по образу Его, по образу Б-га сотворил его…”[51] Приди и посмотри: о каждом, кто возлагает тфилин на голову и руку, ежедневно раздается Глас, обращенный к ангелам жизни и огненным ангелам, назначенным для принятия молитвы: воздайте славой образу Царя, возлагающему тфилин, о котором сказано: “И сотворил Б-г человека по образу Своему, по образу Б-га сотворил его…”[52] “По образу” — с тфилин на голове, соответственно тфилин Господина миров» (Тикуней Зоар, гл. 47, стр. 83).
И, несомненно, мои братья и друзья, для того чтобы называться человеком, сотворенным в этом аспекте по образу Царя, необходимо иметь очень качественные тфилин. О значимости заповедей талит и тфилин повествует Зоар Хадаш: «Источник святости изрекает: каждый, возлагающий тфилин и облачающийся в талит, в определенном отношении исполняет все 613 заповедей Торы»[53].
И прежде чем исполнить заповеди талит и тфилин, следует произнести стих Теилим: «И да будет милость Г-спода, Б-га нашего, на нас, и дело рук наших утверди для нас, и дело рук наших — утверди его»[54]. Этот стих Писания читают перед исполнением каждой заповеди, что приносит большую пользу и придает силу доброму делу, как разъясняется в святой книге Зоар: «Все зависит от желания. Деяние, совершенное в нижнем мире, поднимается ввысь и приводит к исправлению миров. Всевышний, благословен Он, ожидает от еврея служения Ему всем сердцем. О желании сердца, являющемся сутью всего, молился царь Давид: “И да будет милость Г-спода, Б-га нашего, на нас, и дело рук наших утверди для нас, и дело рук наших — утверди его”[55]. Не все умеют проявить желание сердца, исправить мироздание и исполнить заповедь, поэтому царь Давид установил эту молитву. Что означает “дело рук наших утверди”? — Просьбу о том, чтобы наше деяние привело к исправлению миров. А что значит “для нас”? — Даже если мы не умеем проявить желание, а только совершаем поступок. А “дело рук наших — утверди его” — на тот уровень, который требует исправления» (Зоар, гл. Итро, стр. 93).
Царь Давид, постоянно преисполненный духа Г-спода, молился такими словами за весь народ Израиля, чтобы деяния наших рук утвердились в соблюдении заповедей, и мы совершили исправление на высочайших ступенях, как будто они были содеяны с надлежащим намерением, как разъясняется в святой книге Зоар. И если в этом нуждались прежние поколения, то тем более — последние, страдающие от бедности знания. Об этом молился царь Давид: «Молитва бедного, когда облачится и перед Б-гом изливает душу свою»[56]. Эти слова произносил царь Давид перед исполнением каждой заповеди, как приводится во многих источниках.
Трепещущий перед Небесами должен произносить соответствующее благословение перед исполнением каждой заповеди. Однако прежде следует изречь: «Во имя единства Всевышнего, благословен Он, и Его Б-жественного присутствия…» Важность этих слов разъясняется в святой книге Зоар: «Сказал рабби Элазар: все деяния человека должны быть ради святого имени. Что это означает? Пусть упомянет устами святое имя, совершая все свои поступки, что все это — для служения Ему» (Зоар, гл. Тазриа, стр. 51).
После произнесения «Во имя единства Всевышнего, благословен Он…» следует исполнить предписание Шульхан Аруха: «Взгляни на кисти в момент облачения в талит»[57]. Кисти талита символизируют все 613 заповедей, и, облачаясь в него, следует твердо принять в своем сердце и мышлении решение соблюдать их, как сказано: «…и увидите их, и вспомните все заповеди Г-спода, и исполните их»[58], и в этом необходимо быть очень внимательным. После этого мы произносим благословение с большой радостью оттого, что Г-сподь удостоил нас исполнить эту заповедь. И я слышал, что праведные люди имели обыкновение выпускать наружу из-под верхней одежды две передние кисти маленького талита, чтобы всегда их видеть, ибо в этом суть заповеди: «…и увидите их…»[59] Счастлив следующий этому прекрасному обычаю!
Облачившись в талит, произносят: «Во имя единства Всевышнего, благословен Он…» в отношении намерения в молитве, как приводится в Шульхан Арухе[60], и говорят: «Вот я исполняю заповедь возложения тфилин, данную мне моим Создателем и Творцом, да будет благословенно Его имя, как сказано: “И повяжи их в знак на руку твою, и будут они украшением между глазами твоими”»[61]. И также следует иметь намерение «Во имя единства Всевышнего, благословен Он, и Его Б-жественного присутствия…», ибо в первую очередь оно должно быть во время возложения тфилин. Однако перед этим правильно озвучить свое намерение устами и протянуть левую руку, как сказано в книге Зоар: «Возлагающий тфилин должен простереть левую руку для принятия Общины Израиля и затем повязать узел» (Зоар, гл. Мецора, стр. 55).
Наматывая на палец тремя витками ремешок тфилин, пусть не делает это по привычке и бездушно, но преисполнится намерения осуществить этим большое исправление в высших мирах. И так сказано в Тикуней Зоар: «Тфилин на руке символизирует царство Б-жественного присутствия, ремешок, которым обматывают палец левой руки — кольцо обручения — обретение связи с Б-жественным присутствием» (Тикуней Зоар, гл. 47, стр. 83).
В этом заключается тайна произносимых нами слов «Во имя единства Всевышнего, благословен Он, и Его Б-жественного присутствия…» И так сказано в книге Зоар: «Счастлив человек, имеющий связь с Б-жественным присутствием посредством ремешка, обвязанного вокруг пальца его руки» (Зоар, гл. Пинхас, стр. 228).
Необходимо быть внимательным в том, чтобы головной тфилин находился ровно посредине головы и выше лба, там, где растут волосы. И хотя об этом непосредственно сказано в Талмуде[62], а также в Шульхан Арухе[63], я счел важным это отметить, поскольку многие в наше время в этом не очень аккуратны, и тфилин спадают на их лбы, поэтому я решил предупредить о данном упущении. Также необходимо следить за тем, чтобы узел головного тфилин был посреди затылка, не смещался ни в одну из сторон, ибо это — закон, данный Моше на горе Синай. И требуется быть внимательным в исполнении каждой заповеди согласно Галахе. И так сказано в книге Зоар: «Каждый, осуществляющий подходящим образом деяние внизу, — как будто исполнил его наверху, поскольку благодаря ему произошло пробуждение в мирах» (Зоар, гл. Беаалотха, стр. 152).
Говорит Аризаль: «Необходимо быть предельно аккуратным в том, чтобы на протяжении всей молитвы не отвлечь своего внимания от тфилин. Это приводится в Талмуде[64], и все книги полны предупреждениями о наказании за неисполнение этого закона. Исключением является лишь молитва “Шмоне Эсре” и изучение Торы, поскольку тогда человек сконцентрирован духовно».
Следует прикоснуться к тфилин при чтении «Шма Исраэль», произнося слова «И повяжи их в знак на руку твою, и будут они украшением между глазами твоими»[65]. Во время всей молитвы важно помнить, что тфилин на руке и голове — знак того, что Г-сподь один и един и вывел нас из земли египетской. Это должно сопровождаться возвышенным намерением и большой радостью от постижения Б-жественности. Следует быть очень внимательным в исполнении предписывающей заповеди возложения тфилин и не снимать их при изучении Торы. А относительно двух пар тфилин говорится в Зоар Хадаш: «Поскольку в последних поколениях от нас сокрыта тайна, мы возлагаем две пары тфилин…»[66] (Зоар Хадаш, стр. 77).
Необходимо принять на себя обязательство не вступать в пустую беседу, находясь в Доме Молитвы, ибо это большой грех. И так сказано в книге Зоар: «Горе тому, кто позволяет себе пустословие в Доме Молитвы. Он проявляет свою отделенность от Вездесущего, упущение в вере и утрачивает долю в Б-ге Израиля. Тем самым он как бы утверждает, что там нет Б-га. Так человек утрачивает надел в Г-споде, не трепещет перед Ним и пренебрегает исправлением высших миров» (Зоар, гл. Трума, стр. 131).
Перед молитвой омывают руки, как приводится в Шульхан Арухе[67]. И прежде чем предстать перед Царем мира, во внешнем дворе возле входа в Дом Молитвы спрашивают позволения у праотцов, что разъясняется в книге Зоар: «Пробудившись от ночного сна, следует благословить своего Господина, ступить в Его обитель и с трепетом Ему поклониться, после чего вознести молитву. И пусть примет совет святых праотцов: ““А я по великой милости Твоей войду в Дом Твой, поклонюсь обители святости Твоей в трепете перед Тобой”[68]. Человеку не следует ступать в Дом Молитвы прежде, чем он спросит разрешения у Авраама, Ицхака и Яакова, поскольку они установили молитвы Всевышнему, благословен Он” (Зоар, гл. Берешит, стр. 11).
И так сказано в книге Зоар: «“וַאֲנִי בְּרֹב חַסְדְּךָ אָבוֹא בֵיתֶךָ אֶשְׁתַּחֲוֶה אֶל הֵיכַל קָדְשְׁךָ בְּיִרְאָתֶךָ” — “А я по великой милости Твоей войду в Дом Твой, поклонюсь обители святости Твоей в трепете перед Тобой”[69]. “Войду в Дом Твой” — изрек Авраам», «поклонюсь обители святости Твоей» — произнес Ицхак, «в трепете перед Тобой» — сказал Яаков. Необходимо вспомнить о праотцах, прежде чем ступить в Дом Молитвы, и тогда исполнится: «Ты — раб Мой, Израиль, в котором Я обрету великолепие!»[70]» (Зоар, гл. Ваикра, стр. 8).
Говорит Аризаль: «Уже было подробно напечатано во многих книгах и сидурах, и я представлю предельно кратко стих Теилим, произнеся который каждый сможет исполнить предписание книги Зоар спросить разрешение у праотцов. Господин мира, в заслугу трех праотцов я ступлю в Дом Молитвы — обратиться к Тебе, и благодаря этому моя молитва украсит Твою корону. И, несомненно, каждый может произнести это наизусть. Войдя в Дом Молитвы, пусть скажет: “поклонюсь обители святости Твоей” и в трепете совершит глубокий поклон перед Творцом. Затем занимают свое постоянное место и начинают молитву. Но перед этим будет правильно возложить на себя исполнение заповеди “И возлюби ближнего своего, как самого себя”[71] и наполнить сердце сильной любовью ко всему народу Израиля, как к своей душе и телу, чтобы молитвы каждого еврея объединялись, поднимаясь в Небеса».
И если перед чтением «Тикун Хацот» некто не произнес утренние благословения, начиная от «הַנּוֹתֵן לַשֶּׂכְוִי בִּינָה» — «Дающий петуху (сердцу) способность различать между днем и ночью» и до «גּוֹמֵל חֲסָדִים טוֹבִים לְעַמּוֹ יִשְׂרָאֵל» — «Благословен Ты, Г-сподь, воздающий милосердием народу Твоему, Израилю», хорошо произнести это в Доме Молитвы, чтобы другие молящиеся ответили «Амен» после его благословений, значимость которых от этого увеличивается. И так сказано в книге Зоар:
«Когда благословения поднимаются снизу, нет ни одних ворот и ни одного ангела, который не открыл бы перед ними врата, и во всех небесных сводах провозглашают: “Это превосходный дар Царю, посланный человеком”. А какой дар является превосходным? — Благословение, после которого ответили “Амен”. Оно окутано тайной связи с единством и святостью, украшается в высших мирах, и Всевышний, благословен Он, желает его, пришедшего снизу. Об этой тайне сказано: “…ибо чтящих Меня Я почитаю, а бесславящие Меня будут посрамлены”[72]» (Зоар, гл. Экев, стр. 271).
Поэтому правильно стремиться, насколько это возможно, произносить благословения в присутствии других молящихся, чтобы они ответили «Амен».
После утренних благословений читают «פרשת עקדה» — повествование о «жертвоприношении Ицхака», о значимости которого говорится во многих источниках. И в будни следует произнести молитву до и после, как это приводится в сидурах. Затем говорят: «לְעוֹלָם יְהֵא אָדָם יְרֵא שָׁמַיִם» — «Человек всегда должен трепетать перед Небесами» до повествования о приношении ежедневной жертвы «Тамид», — и все это приводит Тур[73].
При первом прочтении «Шма Исраэль» перед повествованием о жертвоприношениях следует изречь «שְׁמַע יִשְׂרָאֵל» — «Слушай Израиль» и «בָּרוּךְ שֵׁם כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ לְעוֹלָם וָעֶד» — «Благословенно имя славы царства Его во веки веков» с таким же возвышенным намерением, как при чтении «Шма Исраэль» в молитве. И также читают первый отрывок «Шма Исраэль», как, с Б-жьей помощью, будет разъяснено в следующих главах, даже если еврей молится «Тфилат ватикин» и читает «Шма Исраэль» до выхода первых лучей солнца. Так об этом говорит Аризаль. Четыре раза в день читают «Шма Исраэль»: перед повествованием о жертвоприношениях, в утренней молитве, в вечерней молитве и перед сном. Последние три раза это делают полностью, и только перед повествованием о жертвоприношениях — лишь первую часть. Но если некто не успевает вовремя прочесть «Шма Исраэль» в утренней молитве в долгие летние дни и в особенности по субботам и праздникам, если он не молится «Тфилат Ватикин» с первыми лучами солнца, то пусть прочтет все три части перед повествованием о жертвоприношениях с намерением исполнить заповедь. И так следует поступать все дни года из опасения, не дай Б-г, замешкаться и пропустить время чтения «Шма Исраэль» в утренней молитве, о чем сказано: «Искривленное нельзя исправить, а упущенное невозможно восполнить»[74]. И, несомненно, всегда следует вовремя читать «Шма Исраэль» в утренней молитве, ведь исполнение этой заповеди перед повествованием о жертвоприношениях без благословений до и после не является исчерпывающим. О значимости чтения «Шма Исраэль» рассказывает Зоар Хадаш[75], и изучи это повествование.
После этого произносят восхваление «אַתָּה הוּא רִאשׁוֹן» — «Ты — первый» с возвышенным намерением и большой радостью, ибо эти слова описывают Б-жественность Всевышнего. Первая часть этого восхваления составлена на основе Иерусалимского Талмуда, и его приводит Тур, а вторую изрек пророк Элиягу[76]. В отношении упоминания Б-жественного имени в завершении первой части этого восхваления существуют две точки зрения. Тур считает, что следует произнести имя Г-сподь[77], Бейт Йосеф не пришел к однозначному выводу, а Аризаль полагает, что не следует завершать его Б-жественным именем, а произнести: «Благословен освящающий имя Свое среди многих людей».
[1] Теилим 137:1.
[2] Теилим 137:4.
[3] Теилим 137:5-6.
[4] Ялкут, там же.
[5] Теилим 79:1.
[6] Теилим 79:2.
[7] Теилим 79:10.
[8] Эйха 5:1.
[9] Эйха 5:12.
[10] Эйха 5:13.
[11] Эйха 5:16.
[12] Эйха 5:18.
[13] Вторая часть «Тикун Хацот», в которой кроме оплакивания исчезновения Б-жественного присутствия приводятся слова утешения.
[14] Теилим 42:2.
[15] Теилим 42:3.
[16] Теилим 42:4.
[17] Теилим 42:5.
[18] Теилим 43:1.
[19] Теилим 43:3-4.
[20] Йешаягу 26:9.
[21] Основа и корень служения, Вторые врата, гл. 1.
[22] Мишлей 8:17.
[23] Сокрытый Мидраш, стр. 17.
[24] Шульхан Арух, «Орах Хаим» 4:14.
[25] Собрание из десяти и более человек, в которое спускается Б-жественное присутствие.
[26] Брахот 8а.
[27] Йешаягу 50:10.
[28] Брахот 6б.
[29] Теилим 69:14.
[30] Ийов 36:5.
[31] Брахот 8а.
[32] Зоар, гл. Ваишлах, стр. 167.
[33] Теилим 102:18.
[34] Зоар, гл. Ваишлах.
[35] Шмот 25:8.
[36] Шир Аширим 2:9.
[37] Шир Аширим 8:13.
[38] Зоар, гл. Трума, стр. 131.
[39] Амос 4:12.
[40] Коэлет 4:17.
[41] Брахот 23а.
[42] Основа и корень служения, Завершающие Врата, гл. 9.
[43] Йешаягу 50:2.
[44] Судьи 13:6.
[45] Йешаягу 49:3.
[46] Малахи 3:16.
[47] Теилим 5:8.
[48] Бемидбар 15:39.
[49] Дварим 28:10.
[50] Шульхан Арух, «Орах Хаим» 24:6.
[51] Берешит 1:27.
[52] Там же.
[53] Зоар Хадаш, стр. 77.
[54] Теилим 90:17.
[55] Теилим 90:17.
[56] Теилим 102:1.
[57] Шульхан Арух, «Орах Хаим» 24:3.
[58] Бемидбар 15:39.
[59] Там же.
[60] Шульхан Арух, «Орах Хаим» 25:5.
[61] Дварим 6:8.
[62] Менахот 37б.
[63] Шульхан Арух, «Орах Хаим» 27:9.
[64] Менахот 36б.
[65] Дварим 6:8.
[66] Речь идет о тфилин, согласно мнениям Раши и рабейну Там — Первых комментаторов, проживавших во Франции и имевших разные точки зрения о последовательности расположения четырех отрывков Торы на пергаменте тфилин. — Примечание переводчика.
[67] Шульхан Арух, «Орах Хаим» 92:4-5.
[68] Теилим 5:8.
[69] Там же.
[70] Йешаягу 49:3.
[71] Ваикра 19:18.
[72] Шмуэль (I) 2:30.
[73] См. Тур, «Орах Хаим», гл. 46.
[74] Коэлет 1:15.
[75] См. Зоар Хадаш, стр. 84.
[76] Элиягу Рабба, гл. 21.
[77] См. Тур, «Орах Хаим», гл. 46.
Рав Ицхак Зильбер,
из цикла «Беседы о Торе»
Недельная глава Хаей Сара
Рав Александр Кац,
из цикла «Хроника поколений»
Авраам исполняет завет Творца и идет в незнакомом ему направлении. Ханаан стал отправной точкой для распространения веры в Одного Б-га.
Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»
Авраам хотел достичь совершенства в любви к Ашему
Нахум Пурер,
из цикла «Краткие очерки на тему недельного раздела Торы»
Что общего между контрабандистами и родителями, которые обеспокоены поведением взрослого сына? Истории по теме недельной главы Торы.
Рав Элияу Левин
О кашруте. «Чем это еда заслужила столь пристальное внимание иудаизма?»
Рав Александр Кац,
из цикла «Хроника поколений»
Авраам отделяется от Лота. К нему возвращается пророческая сила. Лота захватывают в плен, и праотец спешит ему на помощь.
Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»
Авраму было уже семьдесят пять лет
Дон Ицхак бен-Иегуда Абарбанель,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»
Праотец Авраам стал светом, которым Творец удостоил этот мир. Биография праотца в призме слов Торы.
Рав Александр Кац,
из цикла «Хроника поколений»
Сара умирает. Авраам не перестает распространять веру в Б-га и отправляет Ицхака в ешиву.
Батшева Эскин
После недавнего визита президента Израиля Реувена Ривлина в США израильскую и американскую прессу облетела сенсационная фотография, на которой Президент США Джо Байден в Овальном кабинете Белого Дома стоит перед израильским президентом на коленях
Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»
Сатан, огорченный тем, что не смог одержать победу ни над Авраамом, ни над Ицхаком, появился теперь перед Сарой.
Рав Йосеф Б. Соловейчик
Мы все члены Завета, который Б-г установил с Авраамом.