Whatsapp
и
Telegram
!
Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
О «пробуждении сверху»: что это такое, как работает и какие аспекты души затрагивает

Также о пробуждении наверху посредством аспекта мысли сказал царь Давид (Псалмы 33): «Создавший сердца всех их, понимающий ко всем делам их…», а хотя нужно было сказать: «понимающий все дела их». В выше, в главе двенадцатой, мы пояснили, что лишнее слово «ко» относится к аспекту действия. Но можно толковать это также относительно аспекта мысли.

То есть, возможно, что два человека совершают один и тот же грех, но несмотря на это, наказание им разное, либо потому, что интеллект и разумение одного превосходит другого, потому что корень души первого находится выше, в более возвышенном месте, чем у другого, и наказание сообразуется с тем разрушением, которое он произвел наверху, а разрушение каждого достигает корня его души[1].

Как написано в Тикунэй Зоар (443 в конце): «Тот, кто нанес ущерб внизу, нанес ущерб и наверху, в том месте, откуда произошла его душа». И там в Тикуним (123а): «Когда человек творит грехи, сообразно уровню того человека, поднимается и грех его в то место, откуда произошла душа его, и наказание его велико сообразно уровню его», и так пишет Ариз»аль во вратах Единства, начало «Тикун авонот[2]», и в книге «При Эц Хаим» в предисловии к «Шаар Шаббат» (гл. 1[3]), и в «Гильгулим»[4]. И невозможно сравнить того, кто пачкает царский двор, с тем, кто пачкает царские палаты, а тем более трон или великолепные царские одежды, и уж тем более корону.

И хотя, чем выше и возвышен мир, тем меньше силы у греха произвести там урон или оставить какой-то значительный след, тем не менее, наказание за него сильнее. Ибо если кто назначен чистить и натирать до блеска царскую корону, и оставил на ней даже немного пыли — невозможно сравнить наказание, которое положено ему, с наказанием придворному, которому вверено чистить царский двор, даже если тот оставил там или принес туда много грязи и слякоти. И потому столь многообразен суд Б-жий, и так много разных наказаний, нет им числа — каждому в соответствии с тем уроном, который он нанес своей душе в ее корне, в зависимости от того мира, откуда она высечена[5].

Также не будет равным наказание двух человек, ибо разнились мысли их в момент совершения греха, а урон происходит в мирах также сообразно той мысли, которая имела место в момент деяния. И если один из них прилепился мыслью к своему греху в большей степени, чем другой, без сомнения, ему полагается большее наказание, ибо тогда урон достигает более высоких миров. И по этой причине наказание за непреднамеренный грех легче, чем наказание того, кто совершил этот грех намеренно. И потому сказали (Йома 29), что греховные помыслы хуже[6], чем сам грех.

И об этом говорит Писание (Псалым 33): « Создавший сердце их всех» (то есть, Он видит все помыслы сердец их, как истолковали мудрецы в трактате Рош а-Шана 18а), «понимаюший ко всем делам их», т.е. что Всевышний Творец, благословенно имя Его, видит и внимает помыслам их сердец, которые присоединяются к их поступкам, и судит каждого сообразно помыслам его сердца, имевшим место в момент совершения греха.

И так сказал царь Шломо: «Ибо все дела Б-г приведет на суд, а также все сокрытое…» (Коэлет 12:14). То есть, кроме того наказания, что полагается за совершение самого греховного действия, также приведет Б-г, благословенно имя Его, на суд все действие целиком, чтобы вместе с ним судить также и сокровенную мысль, сопровождавшую его, какой именно она была в момент совершения действия.

И также сказал он: «Г-сподь мудростью основал землю, утвердил небо разумом. Ведением Его разверзлись бездны» (Притчи 3:19-20). Здесь он в общем виде обозначил все миры: «земля» — срединный мир, «небеса» — все высшие миры, «бездны» — все низшие миры. После этого сказал он: «Сын мой! пусть они не удаляются от глаз твоих» (Мишлей 3:21), а слово айин («глаз») мы находим неоднократно в Писании как относящееся к идее мышления, как сказано: «… и сердце мое видело…» (Коэлет 1:16), «… глаза мудрого в голове его» (там же 2:14); а слово йализу («удаляются») мы находим в Мишне в значении кривизны, искривления, как «кривится он и кривит Отца своего небесного от себя» (Килаим 8:9). И в этом смысл сказанного в данном стихе: сын мой, сжалься и побереги драгоценные миры, созданные мудростью, разумом и ведением[7], и остерегись, чтобы не причинил ты искривление и порчу[8] им даже одной нехорошей мыслью. И эти три аспекта: действие, речь и помысел — суть все внутренние аспекты человека, три части его души (нефеш, руах, нешама).

Ибо действие относится к аспекту нефеш (животной души), как сказано: «Душа (нефеш), которая совершит» (Бемидбар 15:30), «души, которые сделают» (Вайикра 18:29), и во многих подобных местах, «ибо кровь есть нефеш (животная душа)» (Дварим 12:23), ибо животная душа пребывает и облекается в кровь человека, а потому главным местом ее пребывания является печень, которая целиком есть кровь, и именно циркуляция крови во всех мельчайших частях всех органов, орудий действия, дает им силу движения и пробуждения, чтобы ими можно было совершать и делать все, на что они способны. И если не попадет движение крови в какой-либо орган, то он иссохнет и не останется в нем никакого движения, чтобы совершить какое-либо действие, и тот орган отмирает.

Речь же относится к аспекту руах (дух), как написано: «Дух Г-сподень говорит во мне» (Шмуэль 2 23:2), «и духом уст своих» (Йешая 11:4), и как перевел Онкелос стих (Берешит 2:7): «и стал человек душой живой» — «духом говорящим». И так мы наблюдаем в физическом мире, что с каждой речью, исходящей из уст человека, исходит воздух и дыхание из его рта, главный же чертог духа в человеке — его сердце, ибо воздух и дыхание речи возникает, главным образом, из сердца[9].

Мысль же принадлежит аспекту нешама, которая обучает человека знанию и разумению в святой Торе, а потому ее главное обиталище — человеческий мозг, инструмент мысли, и это высший аспект из всех троих. И так сказали в Мидраше Брэйшит Раба гл. 14: «Пять имен наречены ей… “нэфэш” — это кровь… руах… “душа” — это характер человека, т.е. его воззрения и мысли, как истолковали автор книги “Арух” и Раши[10].

Комментарий

В начале главы из слов автора можно понять, что только мысль, связанная с действием, наносит урон мирам. Но не нужно ошибаться: действительно, человека не судят за мысль, которая никак не реализуется на практике, но когда она реализуется, человека судят за данное действие со всеми мыслями, которые привели к нему. А ведь мысль может реализоваться самым незначительным действием, даже жестом или морганием глаза. Более того, любое видение глазами есть реализация мысли, поскольку когда человек совершенно не может и подумать о каком-либо объекте, он не увидит его в реальности. Следовательно, и за мысль, приводящую к такому видению, может быть наказание.

[1] И вот слова нашего учителя, автора книги, в его выступлении: “Разрушение же соответствует ценности и возвышенности его души, и чем выше находится душа в высших мирах, то и разрушение доходит намного дальше, и выше, и крупнее…” И вот что говорит рабби Моше Хаим Луцатто: “Но тем не менее, не все люди одинаковы, и не все дела одинаковы, ибо большие пределы положил Господь, благословен Он, всем творениям, с величайшей точностью. И получается, что могут быть двое людей, сидящих за одним столом, они говорят, едят и пьют. И порождения действий одного поднимаются до высоты небес, а порождения действий второго не поднимаются и близко к первому” (Даат Твунот 126, см. там еще).

[2] Знай, что человек включает в себя все миры… Когда же он грешит, то наносит урон, соответствующий тому органу, которым согрешил, одной из 248-ми и 365-и соответствующих частей души, а когда душа его из мира Йецира или мира Брия, или Ацилут, то сообразно величию души его, и величие урона от греха его… И потому, когда согрешил Адам, первый человек, то нанес наверху огромный урон, соответствующий величию его души, которая заключала в себе все миры, и потому каждый праведник и благочестивый муж обладает и сильным злым началом, как сказали мудрецы: чем больше один человек превосходит другого, тем больше и злое начало его превосходит другого.

[3] Однако, тот, кто совершает работу в Шаббат, то вносит и зло внешней оболочки (клипа) внутрь святости, достигая самого того корня, где крепится его душа.

[4] Начало второй главы… И потому вся цель [внешних сил] склонить Израиль ко греху… И вот, без сомнения, сообразно величию святости души и обилие тех сил, которые они могут вобрать в себя оттуда посредством ее, а потому, чем более ценная эта душа, тем сильнее их намерение склонить ее ко греху и внедрить ее внутрь зла внешних оболочек. Потому большей частью эти оболочки обретаются среди мудрецов Торы, и потому сказали мудрецы, что мудрецам Торы запрещено выходить одним ночью, также и это является причиной того, что чем больше человек, тем сильнее и его злое начало…

[5] В действии и речи все люди одинаковы. Все исполняют те же заповеди. Но в аспекте мысли и намерения действий есть различие между людьми в зависимости от корня их души.

[6] В определенном аспекте, поскольку они наносят урон в более высоком мире.

[7] Эти три аспекта мысли (хохма, бина, даат) управляют всеми мирами и основа всех миров.

[8] Прямая мысль управляет реальностью правильным образом, но когда идея искривлена — из этого следует порча управления.

[9] Имеется в виду сердцевина, центр тела человека, а не именно сердце как орган кровеностной системы.

[10] Пять имен наречены ей (душе): нефеш, руах, нешама, йехида, хая. Нэфэш — это кровь, как сказано: “ибо кровь есть душа”. Руах — поднимается и опускается, как сказано: “Кто знает, человеческий дух — поднимается ли он ввысь”. Нешама — это характер, как говорят люди: хорошая душа (в смысле характер, сочетание воззрений и нравственных черт человека). И люди говорят про человека с хорошей душой, что у него хороший характер. (Характер — то, как обычно ведет себя человек, а душа — руководит им). По словам комментаторов.


Моавитяне стали кочевым племенем, и со временем они образовали свое государство на землях к востоку от Мертвого моря, которые сегодня находятся на территории Иордании. Во времена Торы Моав был густо заселен, многие его города были обнесены крепостными стенами. Сами моавитяне были язычниками Читать дальше

Недельная глава Балак

Рав Ицхак Зильбер,
из цикла «Беседы о Торе»

Комментарий рава Зильбера на недельную главу «Балак»

Эуд бен Гера

Рав Александр Кац,
из цикла «Хроника поколений»

Биография отважного воина и праведника

Книга заповедей. Заповеди «Не делай»: 56-60

Раби Моше бен Маймон РАМБАМ,
из цикла «Книга заповедей. Запретительные»

Законы войны.

Недельная глава «Хукат» («Закон»). Что мы выигрываем и что теряем, исполняя свои желания?

Рав Бенцион Зильбер

Глава рассказывает о последнем, сороковом годе пребывания евреев в пустыне. Сороковой год был насыщен множеством важных событий: умерли Мирьям и Аарон, сестра и брат Моше; со смертью Мирьям общину покинул колодец, который служил евреям источником воды и все эти годы перемещался вместе с ними по пустыне; высекая воду из скалы, Моше совершает ошибку и лишается права вступить в Эрец-Исраэль; на пути к Эрец-Исраэль на евреев нападают кнаанейцы, и евреи с Б-жьей помощью одерживают победу. В конце главы сообщается, что евреи подошли к границам Эрец-Исраэль и остановились на восточном берегу Ярдена, напротив города Иерихо. Начинается глава с закона очищения от ритуальной нечистоты – закона о красной корове (пара адума). Этот закон относится к разряду хуким, т.е. к категории законов, не только глубинная суть, но и общий смысл которых не объясним в рамках человеческого сознания.