Основа и корень служения 10. Главы 6 — 11. Служение мышлением и речью

Глава 6. Служение мышлением и речью

И теперь, человек моего уровня, я накрою для тебя стол, полный радости от служения, которое ты осуществишь перед Г-сподом, благословенно Его имя. Я разъясню, с Б-жьей помощью, несколько деталей этого служения с целью доставить радость нашему Создателю и Творцу посредством мысли и слова, из чего каждый может вывести для себя множество частностей. И вот, когда мы изучаем некую книгу, затрудняемся в ее понимании и после глубокого размышления осознаем ее истинный смысл, нам следует мысленно вознести хвалу и благодарность Всевышнему и с радостью воскликнуть: «Господин всех миров, я прославляю Твое великое имя и благодарю Тебя за то, что Ты даровал мне мудрость и понимание для постижения Твоей святой и совершенной Торы!»

И когда еврей изучает открытую часть Торы — разъяснение мудрецами ее букв, слов и связей между ее повествованиями, и тем более, если постиг толкование книги Зоар, комментариев к нему и другие книги Тайного Учения, раскрывающие сокровенные тайны и Б-жественные чудеса, поскольку Тора и Всевышний — едины, он должен испытывать большую радость в сердце и мышлении за свою долю. Ведь он относится к святому народу Израилю, которому Г-сподь даровал древнюю и сокровенную, цельную и чудесную Тору. И следует вознести своими устами восхваление: могущество Г-спода! Могущество Г-спода! Необходимо ощутить в сердце большую радость и любовь к нашему Создателю и Творцу из-за Его величия и чудесной мудрости, ведь благодаря искорке мышления, дарованного Г-сподом человеку, автор книги или комментатор обнаружил и раскрыл столько знания в святой Торе. И тем более нужно восхищаться источником мудрости — Творцом, благословенно Его имя!

До сих пор Г-сподь, Б-г наш, помог нам постичь некоторые аспекты служения, доставляющего Ему радость. Теперь же на нас лежит обязанность понять определенные тонкости того, что касается нижнего мира. Когда, услышав раскаты грома или увидев вспышки молнии, человек произнес благословения, а тем временем продолжает бушевать стихия, то хотя и не следует благословлять дальше, все же будет правильно с большой радостью и благодарностью изречь: могущество Г-спода! Могущество Г-спода! И пусть никто не подумает, что все происходящие к добру или к злу события их жизни, — это лишь некие случайности. Все они проистекают из Б-жественного Провидения, как разъясняется в Талмуде: «Что является страданием для человека? — Рабби Шмуэль бар Нехмани сказал: даже если он хотел налить стакан горячей воды, а она оказалась холодной. Мар бар Равина сказал: даже если его халат вывернут наизнанку. Мы учили: даже если намеревался достать из кармана три монеты, а оказалось только две»^[1]. И вот, мы видим своими глазами: даже такое легчайшее неудобство, когда человек вынул из кармана не три, а две монеты, ниспослано Б-жественным Провидением и является страданием, искупающим грех. Необходимо принимать происходящие неприятности и благодарить Всевышнего за Его милосердие, когда Он взыскивает с нас понемногу, и в особенности, если Он спасает нас даже от совсем незначительного ущерба!

Исходя из этого основополагающего принципа, требуется постоянно взвешивать свое состояние на весах верного мышления, чтобы, не дай Б-г, не лишить Всевышнего радости из-за недостаточной благодарности Ему. И, несомненно, необходимо запечатлеть на скрижалях своего сердца, что суть служения — доставлять радость Создателю и Творцу. Это не должно оставаться сокрытым от наших глаз даже на миг, ведь именно в этом — цель сотворения человека. Таким образом мы исполним стих Писания: «Всякая душа да восславит Г-спода…»^[2], как учили наши мудрецы: «Каждым своим дыханием восславь Г-спода»^[3]. Но на первый взгляд это кажется невозможным. Ведь даже тот, кто всю свою жизнь посвящает Торе, изучая ее днем и ночью, не может хотя бы ненадолго не отвлечься. Как же тогда исполнить стих Писания «Всякая душа да восславит Г-спода…»^[4] соответственно толкованию наших мудрецов? Однако если в сердце глубоко укоренится идея служения — доставить радость Создателю и Творцу, что становится возможным только благодаря безграничной любви к Нему, то каждый момент времени, когда человек вынужден отвлекаться от изучения Торы, пусть подумает с сильной любовью: «Я верю полной верой: Ты — единственный, один и един!» А об этом можно размышлять каждое мгновение, и, несомненно, это принесет большую радость Всевышнему.

Из этого основополагающего принципа вытекает следующее: видя перед собой материальные предметы этого мира: деревья, камни и многое другое, следует задуматься о чудесной мудрости Творца: как растет и дает плоды это дерево, как сотворен этот камень. И в особенности, если размышлять о вознесенной мудрости Творца, как из высших и святых миров ступень за ступенью образовался этот нижний мир. Могущество Г-спода! Могущество Г-спода! Человеческое мышление не может постичь даже края чудесной мудрости. Эти чувства позволяют извлечь искры святости из материального мира. В этом — корень служения при исполнении 613-ти заповедей нашей святой Торы, как известно из книг Тайного Учения. И очевидно, что постоянное стремление доставить радость нашему Создателю и Творцу дает нам силы наилучшим образом исполнить все предписывающие заповеди, и это радует Всевышнего. Тогда мы отдалимся даже от легчайшего сомнения в том, что касается воровства, запрещенных видов пищи, пустых мыслей и влечения к греху. Каждый ощутит своим сердцем: «Можно ли так поступать, — ведь я не только лишу Всевышнего радости, но и, не дай Б-г, нарушу гармонию в высших святых мирах, что противоречит воле благословенного Творца!» И этого достаточно, чтобы сокрушить дурное побуждение, и оно оставит человека.

Глава 7. Отношение к ближнему

Ради моих братьев и друзей я буду говорить и сообщу вам, возлюбленные моей души: невозможно прийти к возвышенному служению, если постоянно не исполнять две первостепенные заповеди святой Торы. Первая из них: «И возлюби ближнего своего, как самого себя»^[5], о чем сказал рабби Акива: «Это — важнейший принцип Торы»^[6]. И вторая, связанная с ней: «…справедливо суди ближнего своего»^[7]. Обе эти заповеди приводятся в недельной главе Торы Кдошим. Если человек будет постоянно внимателен в их исполнении, то, несомненно, достигнет высшего уровня и будет достоин называться святым, когда возлюбит своего товарища, как свою душу и тело. Как он счастлив, когда Всевышний воздает ему добром, так же должен радоваться, когда благо выпадет на долю ближнего. И необходимо сопереживать людям в случае, упаси Б-г, происходящих с ними несчастий в той же мере, как расстраивался бы каждый, если бы такое случилось с ним самим. И точно так же в действии: следует исполнить желание ближнего так же, как человек заботится о своих собственных нуждах; не делать никому ничего против его воли, поскольку никто не хочет, чтобы так поступали по отношению к нему самому. В этом — основное намерение Творца, даровавшего нам заповедь «И возлюби ближнего своего, как самого себя»^[8]. Сказано в книге Зоар, что при упоминании заслуги ближнего следует его благословить, а если некто так не поступает — его ожидает наказание:

«Приди и посмотри: восхваляющий ближнего за праведность его детей и его добрые дела должен его благословить. Откуда мы это знаем? Из слов Моше рабейну: “Г-сподь, Б-г ваш, приумножил вас, и вот ныне вы, как звезды небесные во множестве”^[9]. И сразу же за этим следует благословение: “Г-сподь, Б-г отцов ваших, да прибавит тысячекратно к тому, сколько вас теперь, и да благословит вас, как говорил вам”^[10]. Если некто восхваляет товарища, но не благословляет его, ему не даруют небесную награду, но если благословляет, то ему воздают свыше, и конечно же это необходимо делать с добрым глазом. И уж тем более, восхваляющий Всевышнего должен иметь добрый глаз, доброе сердце и быть преисполненным любви, о чем сказано: “И возлюби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей, и всем достоянием твоим”»^[11] (Зоар, гл. Бемидбар, стр. 117).

Предписывающая заповедь «…справедливо суди ближнего своего»^[12] требует судить о людях в лучшую сторону во всех случаях и в отношении всех их деяний. И даже если толкование, которое позволило бы считать некий поступок человека добром, крайне маловероятно, Творец требует от нас изыскивать все возможности для оправдания ближнего. Это повеление напрямую связано с заповедью «И возлюби ближнего своего, как самого себя»^[13]. Ведь очевидно, что если некто хоть раз допустит суждение о ближнем в худшую сторону, то не сможет в совершенстве исполнить заповедь возлюбить его. Эти две заповеди актуальны в мыслях и в действии в любое время, в каждый час и во всякое мгновение. Если еврей оказывает ближнему добро, то непосредственно исполняет эту заповедь в действии, а если узнает о хорошем событии, произошедшем в жизни товарища, и всем сердцем радуется за него так, как будто это случилось с ним самим, то исполняет эту заповедь мысленно. И, соответственно, не дай Б-г, если произойдет обратное, — сопереживает ближнему в его горе. Эту заповедь можно исполнить в любой ситуации, даже находясь в бане или нечистом месте.

Также и предписывающую заповедь «…справедливо суди ближнего своего»^[14] можно исполнить в любое время, когда произойдут соответствующие события, в отличие от других повелений и запретов из числа 613-ти заповедей. Даже находясь в нечистом месте, человек может возрадоваться благу ближнего и в будни, и по субботам, и в праздники. Также всегда (кроме суббот и праздников) следует сострадать ближнему в его бедах, в то время как другие законы обусловлены местом и временем. И каждому наделенному мудростью ясно: велика награда, даруемая за исполнение этих двух заповедей! Известно изречение наших учителей: «Согласно страданию — награда»^[15], и поскольку эти две заповеди зависят от добра, выпавшего на долю ближнего, дурное побуждение упрочается каждый день, пробуждая в людях зависть. Поэтому мудрецы Мишны предупреждают об этом более настоятельно, чем о других пороках: «Зависть, страсти и стремление к славе исторгают человека из этого мира»^[16]. Когда же благодаря любви к своему Создателю и Творцу и трепету перед Ним еврей пересилит злое начало, в совершенстве исполнив эти две заповеди, согласно Б-жественному повелению, его ожидает изобилие добра, которое не охватить глазом!

Глава 8. Любовь к ближнему

Теперь следует разъяснить принцип, сформулированный в предыдущей главе: невозможно прийти к сути служения — доставить радость Творцу, благословенно Его имя, без того, чтобы постоянно исполнять две заповеди: «И возлюби ближнего своего, как самого себя»^[17] и «…справедливо суди ближнего своего»^[18]. Откуда мы это знаем? Хорошо известно, что отсутствие радости удручает человека. Но если он видит сострадание своему горю со стороны других людей, ему становится немного легче. А безразличие усиливает страдания, как сказал царь Шауль — «избранный Г-сподом»^[19]: «…никто из вас не болен за меня…»^[20] — вас не волнуют мои переживания.

Известно, что Всевышний сострадателен к людям: «Когда человек в беде, что говорит Б-жественное присутствие? — Горе Моей голове, горе Моей руке! Вездесущий сожалеет о пролитой крови нечестивцев и тем более — о гибели праведников»^[21]. И вот, ты видишь своими глазами, насколько чутко Б-жественное присутствие воспринимает горе людей. Поэтому, если мы исполняем предписывающую заповедь «И возлюби ближнего своего, как самого себя» ^[22]> и сопереживаем людям, то уменьшаем страдание Б-га, и Он испытывает радость от нашего неравнодушия. И когда в жизни человека случается некое благо — рождается ребенок или приумножается его имущество, то Всевышний радуется за него и печалится, если происходит обратное. И когда мы исполняем заповедь любви к ближнему, например, если у того рождается сын, и радуемся так, как будто ребенок родился у нас самих, то должны быть также счастливы, что Всевышний радуется рождению того, кто вырастет и будет изучать Тору и соблюдать заповеди. Он воспринимает наши добрые чувства и принимает служение. Из этого следует вывод и о других благах, выпадающих на долю ближнего и, не дай Б-г, обратное, если тот лишается благополучия. Сопереживающий людям с намерением исполнить заповедь любви к ближнему и сожалеющий об утрате радости Г-спода тем самым доставляет Ему радость. И вот, все это зависит от исполнения заповеди «И возлюби ближнего своего, как самого себя»^[23], а дальше я разъясню, что это, в свою очередь, обуславливается соблюдением заповеди «…справедливо суди ближнего своего»^[24].

Сейчас я раскрою несколько аспектов предписывающей заповеди «И возлюби ближнего своего, как самого себя»^[25], из чего каждый сделает для себя практические выводы. Если некто столкнется с тем, что сын ближнего делает или говорит нечто недостойное, то должен увещевать его. Но при этом необходимо соблюдать запрет «Не возненавидь брата твоего в сердце твоем, увещеванием увещевай ближнего твоего и не возложи на него грех»^[26] и также следует намереваться исполнить заповедь «И возлюби ближнего своего, как самого себя»^[27]. Ведь каждый человек, несомненно, хочет того, чтобы некто, заметив в поведении его сыновей нечто недостойное, упрекнул их. Но перед тем как укорять ближнего, правильно произнести вслух: «Вот я готов исполнить два предписания Торы, заповедованные моим Творцом “…увещевай ближнего твоего…”^[28] и “И возлюби ближнего своего, как самого себя”^[29]». Если некто видит, что его товарищ может понести некий ущерб, он обязан предупредить его, чтобы тот принял необходимые меры. Но прежде, чем сообщить ему об этом, пусть произнесет с большой радостью: «Вот я готов исполнить предписание Торы “И возлюби ближнего своего, как самого себя”^[30]». При этом также следует намереваться исполнить заповедь возвращения потери и другие соответствующие законы. Нужно быть очень внимательным в том, чтобы не упустить эти добрые дела. И так сказано в книге Зоар:

«Наказание человеку за злое слово также касается того, кто мог сказать доброе слово, но не сделал этого, поскольку он несет разрушение…» (Зоар, гл. Тазриа, стр. 46).

Эта предписывающая заповедь распространяется на ситуацию, когда некто видит, что упала чья-то одежда. Пусть поднимет ее со словами: «Вот я готов исполнить предписание Торы “И возлюби ближнего своего, как самого себя”^[31]». И при этом также следует намереваться исполнить заповедь возвращения потери. Ведь если бы его собственная одежда лежала на полу, он поднял бы ее, чтобы она не испачкалась. И каждый может представить себе другие похожие случаи.

Однако совершенно очевидно, что невозможно в совершенстве исполнить заповедь любви к людям, не достигнув уровня: «…справедливо суди ближнего своего»^[32], поскольку обе они тесно связаны между собой. И это легко понять: если мы видим, что некто совершил деяние или произнес слово, на первый взгляд противоречащее воле Творца, о нем следует судить в лучшую сторону. Необходимо размышлять следующим образом: «Вот я готов исполнить предписывающую заповедь “…справедливо суди ближнего своего”^[33]». Нужно постараться найти у него какую-нибудь заслугу и истолковать его слова и поступки в лучшую сторону. Ведь если некто праведен в его глазах, он сможет оказать ему добро и исполнить предписывающую заповедь любви к ближнему. И даже если, судя о ближнем в лучшую сторону, он ошибется в своей интерпретации, то исполнит Б-жественную волю, раскрытую в повелении Торы, и, несомненно, доставит радость Творцу. Если же человек не будет судить о словах или поступках ближнего в лучшую сторону, считая его нечестивцем, то не окажет ему добро, когда тот будет в нем нуждаться, и также не исполнит заповедь «И возлюби ближнего своего, как самого себя»^[34].

Талмуд и книга Зоар полны упоминаний о том, что Всевышний желает, чтобы мы защищали Его сыновей — святой народ — даже в час, когда они не исполняют Его волю. Мы учим это из поступков судьи Гидона, пророка Ошеа и пророка Элиягу. Примером может служить отец, чей сын не следует праведным путем. Каждому наделенному мудростью ясно, что отец желает, чтобы его сына защищали и судили о нем в лучшую сторону. И если он услышит о том, что кто-то порочит его сына, то будет этим расстроен. Тем более это касается Всевышнего, Который милостив, оказывает всем добро, чтобы «не был отторгнут от Него отверженный»^[35], и желает, чтобы Его сыновей защищали и судили о них в лучшую сторону. Так сказали наши мудрецы: «Всякого, кто ищет у ближнего заслугу, самого судят в лучшую сторону»^[36]. И так приводится в Зоар Хадаш:

«Сказал рабби Элазар: даже если человек будет самым большим праведником в мире, но скажет перед Всевышним зло об Израиле, то будет наказан строже любого другого. Мы не находим во всем поколении большего праведника, чем пророк Элиягу, но поскольку он обвинял Израиль: “И сказал он: весьма возревновал я о Г-споде, Б-ге Воинств, потому что оставили Завет Твой сыны Израиля, жертвенники Твои разрушили и пророков Твоих убили мечом, и остался я один; но и моей души искали они, чтобы отнять ее”^[37], посмотри, что с ним произошло: “И взглянул он, и вот, у изголовья его лепешка, печеная на углях, и фляга воды…”^[38] — такой еды достоин говорящий зло о Моих сыновьях. Сказал рабби Ицхак: пророк Элиягу не сдвинулся с места, прежде чем поклялся Всевышнему всегда разыскивать заслуги Израиля. И о каждом, совершившем доброе дело, пророк Элиягу говорит Всевышнему: так сейчас поступил этот человек, и он не сходил с места, прежде чем его заслугу заносили в летописи…» (Зоар Хадаш, стр. 21).

Если, не дай Б-г, человек не исполняет эти две заповеди в совершенстве, то постоянно уменьшает радость Творца, благословен Он. И более того, один грех влечет за собой другой, и он нарушает запрет: «Не возненавидь брата твоего в сердце твоем…»^[39] и запреты на месть и злопамятство. Но если он привыкнет постоянно соблюдать эти две заповеди во всех аспектах, то его молитва будет ясной и чистой, без проникновения чуждых мыслей.

Глава 9. Заповедь и грех

Мои братья и друзья, благодаря изучению тем, затронутых нами в прежних главах, служение Творцу, благословенно Его имя, станет для вас желаннее. Необходимо постоянно иметь в виду важнейший принцип, сформулированный праведным автором книги «Ховот Алевавот»: «Каждое деяние является добром или злом. В жизни человека нет поступка, речи, мысли, увиденнcого глазами и услышанного ушами, чтобы оно было разрешенным, то есть не заповедью и не грехом»^[40]. Автор книги «Ховот Алевавот» привел это в общем виде, а я, с Б-жьей помощью, детализирую все аспекты жизни человека, чтобы их глубоко восприняло его сердце и каждое чувство всегда было знамением мышлению, благодаря чему он сможет уберечься от присущего ему зла.

Вначале я хотел бы поговорить о пище, поскольку переедание приводит к греху и лишает трепета перед Творцом, благословен Он, как сказано: «Не то ты будешь есть и насытишься, и дома добротные построишь, и поселишься. И твой крупный и мелкий скот расплодится, и серебро и золото у тебя приумножатся… И вознесется сердце твое, и ты забудешь Г-спода, Б-га твоего, Который вывел тебя из Египта, из дома рабства…»^[41] И вот, принятие человеком пищи может быть добрым или злым делом. Если он ест разрешенную еду не в избыточной мере и внимателен в отношении всех приведенных в Шульхан Арухе законов, где говорится о возвышенном поведении во время еды^[42], то это становится таким же исполнением заповеди и служением Творцу, как возложение тфилин и облачение в цицит. Так об этом пишет автор книги «Ховот Алевавот», ссылаясь на стих Торы: «И сказал Б-г: вот дал Я всякую траву семенную, что на всей земле, и всякое дерево, у которого плод семяносный, вам это будет пищей»^[43]. При таких условиях принятие пищи является заповедью, как сказано: «Праведный ест для насыщения души своей…»^[44] в целях обретения сил и сохранения здоровья для служения своему Создателю и Творцу, как разъясняется в Шульхан Арухе^[45].

И, несомненно, во время еды человек должен иметь возвышенное намерение, дабы не уподобиться животному, о чем сказано: «Праведный ест для насыщения души своей…»^[46] Но если не исполняется хотя бы одно из этих условий, то он погрязает в грехе, в особенности, если ест больше, чем требуется. Это вредит его служению Творцу, поскольку переедание мешает изучению Торы и намерению в молитве, а также, не дай Б-г, влечет телесные болезни. Об этом предупреждает Тора: «И берегите очень ваши души…»^[47] О людях, склонных к чревоугодию, сказал в своей мудрости царь Шломо: «…а чреву нечестивых недостает»^[48]. Из этого следует, что принятие пищи может быть либо заповедью, либо грехом, и в этом нужно быть очень внимательным.

То же самое касается любого действия человека. Если он оставляет свое жилище, чтобы пойти в Дом Учения, помочь ближнему, укрепить здоровье или даже заработать на жизнь своей семье, то это — заповедь. В противном случае не исполняется воля Всевышнего и это является грехом. Так оцениваются все действия человека и его речь. Если он изучает Тору, возносит молитву и восхваляет Творца, рассказывая о Его чудесах и могуществе, заботится о ближнем, честен в материальных делах и своим словом доставляет радость Творцу, то это — заповедь. Но если он изрекает пустое, то нарушает: «…и говори о них (о словах Торы), сидя в доме твоем и идя дорогой…»^[49] И то же самое касается состояния его мыслей. Если он размышляет о святой Торе, то это — заповедь, за которую его ожидает большая награда в этом и в Грядущем мирах. Но если его мышление занято пустым и бессмысленным, не имеющим отношения к служению Творцу, то это грех, и, упаси Б-г, его ожидает за это суровое наказание.

И так же зрение, если человек использует его, чтобы обрести трепет, постичь Мусар, чудеса и могущество Творца, восславить и восхвалить Его своими устами. Или если он намеревается увидеть нечто, что принесет пользу ему самому или ближнему, либо заметить опасность, чтобы предупредить товарища о надвигающейся беде и подобное этому, то он использует свое зрение для заповеди и получает за это большую награду. В противном случае он растрачивает свое время на пустое и тщетное, и это грех. Об этом говорит пророк Йешаягу: «Кто ходит путями праведности и говорит прямое… закрывает глаза свои, чтобы не видеть зла»^[50]. Использование зрения в других целях — зло в глазах Всевышнего, и, тем более, если человек, упаси Б-г, наблюдает за нескромным поведением других людей. То же самое касается использования своего слуха. Если люди применяют свои способности для возвышенных целей, то исполняют заповедь, а если нет — совершают грех, за который несут суровое наказание. Наши мудрецы предупредили, как поступить, если кому-то случится услышать нечто скверное: «Для чего у человека мягкие мочки ушей? — Для того чтобы заткнуть ими уши, дабы не услышать недостойных речей!»^[51] И тем более запрещено преднамеренно слушать порочное.

Получается, что все в жизни человека: его деяние, речь, мышление, использование зрения и слуха может быть только добром или злом. В действительности нет ничего, чтобы это не было бы заповедью или запретом. И праведный автор книги «Ховот Алевавот» лаконично изложил все сказанное нами: «Каждое деяние человека является либо добром, либо злом. Из этого следует вывод: тот, кто согласно этому принципу размышляет над своими поступками перед их совершением, выбирает добро и отказывается от зла. Так сказал царь Давид, благословенной памяти: “Размышлял я о путях своих и обращал стопы мои к свидетельствам Твоим”^[52], “Ибо все деяния Б-г приведет на Суд, а также все сокрытое, будь то добро или зло…”^[53]»^[54].

Имеется в виду, что необходимо взвесить на весах разума суть каждого деяния, слова, мысли, желания что-либо увидеть или услышать. Если очевидно, что это служение Всевышнему, то пусть так и поступит, если же нет, то следует отдалиться от этого на расстояние выстрела из лука. Если человек постоянно следует этим путем, то придет к цельному служению Г-споду все свои дни, будет «созерцать милость Г-спода и посещать Его Храм»^[55], и удостоится блага, которого глаз не видел…

Глава 10. Скромность в деянии

Мои братья и друзья, вы не сможете постичь сказанное выше, не став самодостаточными, не перестав зависеть от мнения окружающих: их одобрения и осуждения. Жаждущий людских похвал и боящийся их порицаний никогда не сможет служить Всевышнему. При каждом его поступке дурное побуждение будет нашептывать ему: «Сделай так, и ты удостоишься почета со стороны людей». По совету злого начала он захочет хорошо выглядеть в глазах творений и начнет совершать поступки, которые не найдут одобрения в глазах Вездесущего. И даже во время изучения Торы, исполнения заповеди и молитвы дурное побуждение будет склонять его к тому, чтобы он снискал уважение со стороны творений. Средство для борьбы с дурным побуждением приводится в книге «Ховот Алевавот»: «Ответь ему: чем мне поможет хвала людей и доброе имя, обретенное среди них, если я не способен постичь мои обязанности по отношению к Творцу. Что мне даст их почитание и уважение, ведь они не могут принести мне пользу и спасти от ущерба. В этом люди не отличаются от растений и других творений, не наделенных даром речи. И что такое этот мир, даже если в нем повсеместно распространится моя слава? Какова мера моих дней, если мое имя станет всем известно? К тому же память обо мне не затронет большую часть мира, сохранится ненадолго и забудется, как будто меня и не было. Приводится в Писаниях: “Только суета — сыны человеческие, обман — сыны людские, если на весы положить их — ничто они все вместе”^[56], и еще сказано: “Отойдет его дух, возвратится к земле своей, в тот день пропадут его помыслы”^[57], “Нет памяти о прежних, и о последующих, которые будут, не останется памяти о тех, что будут после них”^[58]. А если так, то пусть моя душа заботится о служении Г-споду и все мои стремления будут посвящены Ему, чтобы я осознавал свою приниженность и остерегался ошибок»^[59].

И, несомненно, если человек не станет самодостаточным, он не сможет служить Г-споду в цельности и совершенстве. Например, если еврей молится с пробуждением чувств и глубоким намерением в синагоге, полной народа, ему следует представить, что там нет людей. Ибо в чем разница между человеком и другими живыми творениями в аспекте выделенного им времени на существование в этом нижнем мире? Эти умрут так же, как те! Пусть представит себе, что молится в лесу среди кустов и деревьев, и тогда у него не возникнет мысли возвыситься над ними. И если злое начало пробуждает в его сердце тщеславие, пусть переборет себя и подумает: зачем мне гневить моего Создателя и Творца, прозревающего мои недостойные мысли? Как я подниму перед Ним глаза после того, как покину этот нижний мир? И следует непременно учесть: святая книга Зоар подчеркивает, что в Грядущем мире особую награду заслуживает скрывающий свои добродетели и возвышенное служение от глаз людей, а делающий это достоянием гласности, многое теряет. Так об этом сказано в книге Зоар:

«Счастлив тот, кто принижает себя в этом мире. Насколько он велик и возвышен в мире Грядущем! И так начал свои слова глава небесной ешивы: малый — большой, а большой — малый. Приди и посмотри: не возвеличил Всевышний, благословен Он, иначе как того, кто принизил себя, и не принизил лишь того, кто возвеличил себя. Счастлив принижающий себя в этом мире, насколько он возвышается в мире Грядущем!» (Зоар, гл. Хаей Сара, стр. 122 и гл. Шлах леха, стр. 168).

И почему мы не падаем на землю, не рыдаем до полной потери чувств из-за отсутствия в нас самодостаточности и не стараемся скрыть от людей свои добрые дела, чтобы не утратить вечный мир? Вот что об этом говорит рав Хаим Виталь в книге «Шаарей Кдуша»: «Вы знаете, что сказали наши мудрецы о выставлении напоказ творениям своих добрых дел: одна женщина получила суровое наказание в Преисподней за то, что рассказывала своим подругам: “Сегодня я пощусь!” Из-за этого люди не только не удостаиваются награды, но и получают суровое наказание в Преисподней. Сказали наши мудрецы: “Человек должен трепетать перед Небесами тайно, и пусть все его пути будут во имя Небес, и тогда приумножится его награда, ибо необходимо скрывать содеянное во славу Г-спода”»^[60].

Но если из-за важности сокрытия своих деяний дурное побуждение, не дай Б-г, будет соблазнять человека, находящегося среди людей, приуменьшить служение Творцу, не молиться с возвышенным намерением и пробуждением сердца, не произносить благословения с чувством, не приумножать изучение Торы, чтобы не слыть в обществе благочестивым праведником, то ни в коем случае нельзя следовать его зову. От этого предостерегал автор книги «Ховот Алевавот» в разделе «Единство деяния».

Глава 11. Самопожертвование во имя Г-спода

И вот, в завершении этого раздела и перед началом следующего мне кажется необходимым описать возвышенное служение человека, вызывающее большие изменения в высших мирах, дабы понять многие главы нашей книги. Мне кажется правильным разобрать это в конце первого раздела, чтобы праведники использовали полученное знание во всех последующих частях книги, где будет упомянуто об этом лишь вкратце, и постичь завершение из начала, чтобы поспешить исполнить его и доставить радость своему Создателю и Творцу, благословенно Его имя. Речь идет о самопожертвовании во имя Г-спода, даже если оно осуществляется лишь мысленно, а не в действии.

О самопожертвовании во имя Г-спода рассказывается в святой книге Зоар и в комментариях к ней. Также Аризаль говорит об этом и отмечает, в каких местах молитвы необходимо представить это в сердце при упоминании имени Г-спода, что, с Б-жьей помощью, мы увидим в продолжении этого сочинения при изучении молитвы. Я также приведу толкования святой книги Зоар на стих Торы «Шма Исраэль»^[61], повествующий о единстве Г-спода. Это служение можно осуществить благодаря любви к своему Создателю и Творцу, когда сердце пробуждается с готовностью предать себя смерти в тех местах молитвы, где произносятся восхваления Б-га, благословенно Его имя, и говорится о сокрытии Его славы в этом тяжком изгнании. Мысленное самопожертвование должно сопровождаться большой радостью и намерением освятить великое имя во всех мирах. И тогда возносится, возвеличивается и освящается наш Создатель и Творец во всех высших и нижних мирах, а «Ситра ахра» принижается до самого праха. Все высшие святые миры возвышаются и возносятся, и человек доставляет Творцу большую радость. В этом — основа нашего служения при исполнении всех заповедей.

И, несомненно, самопожертвование человека, даже если оно происходит только мысленно, должно осуществляться в цельности, ибо Творец прозревает сердца. Совершенно очевидно, что оно будет иметь смысл, только если мы примем твердое решение устоять в испытании и будем готовы принять все виды мученической смерти, но не оставить святую веру. Еврею следует представить в своем воображении, что его предают казни, и он тяжко страдает, но выдерживает истязания. И Творец, благословен Он, видит его мысли и все происходящее в его душе, включая его готовность пожертвовать собой во имя Г-спода, вынести пытки и выдержать испытания, несмотря на то, что все это происходит лишь мысленно.

Мне совершенно очевидно, что все в народе Израиля, и даже самые заурядные личности, пожертвуют собой в реальной жизни, но не оставят свою веру, и потому мы — святой народ. Каждый, чье сердце хотя бы немного воспринимает трепет перед Небесами, должен задуматься над тем, чтобы не утратить вечный мир ради временного и преходящего. И, несомненно, он перенесет страдания, примет смерть в этом приниженном мире и обретет вечный высший мир. Творец, благословен Он, восхищается таким человеком во всех мирах и изрекает: «Посмотрите, какое творение Я создал в Моем мире! Ради славы Моего святого имени он не пожалел своего тела, прошел через тяжелейшие пытки и принял смерть. Счастлив он и велика его доля!» И я слышал об одном праведнике в нашем поколении, который всей душой жаждал: «Когда мне случится в реальной жизни пожертвовать собой во имя святости Г-спода?» Его душа стремилась доставить радость Творцу, благословенно Его имя.

Теперь вернемся к нашему вопросу. Каждый еврей должен быть готов к самопожертвованию. Ему следует мысленно представить казнь забивания камнями, когда его помещают на вершину башни и перед ним толпа, требующая от него поклониться идолу: «Если же ты откажешься, то мы сбросим тебя с этой башни». И он отвечает им: «Я не поклонюсь литому идолу, изготовленному рукой человека! Наш Б-г — Господин всей земли, Б-г народа Израиля на Небесах вверху и на земле внизу, и нет другого, кроме Него! Я не преклоню колени!» И пусть мысленно представит, как его сбрасывают вниз с высокой крепости, и, выдержав страшные испытания, он принимает мученическую смерть.

Он может вообразить, как его забивают камнями или подвергают сожжению, заставляя поклониться идолу. Перед ним горит костер, в котором плавится свинец, язычники угрожают залить его ему в горло, если он не оставит свою веру. И он отвечает им теми же словами. И пусть представит, как он открывает рот, ему заливают в горло расплавленный металл, и, выдержав страшные испытания, он принимает мученическую смерть. Или его бросают в большой костер, отрубают голову мечом или предают другим видам смерти: удушению или утоплению, а он отвечает идолопоклонникам теми же словами.

Еврей должен намереваться пожертвовать собой таким образом и в реальной жизни и освятить великое имя во всех мирах. Во все времена и в каждое мгновение осуществляется служение, когда человек мысленно совершает самопожертвование и претерпевает тяжелейшие страдания. Необходимо иметь возвышенное намерение, дабы провозгласить единство Творца мира и доставить Ему большую радость. Все проистекает из нашего мышления, и да удостоит нас Г-сподь служить ему в цельности среди святого народа. Амен!

И вот, с помощью Г-спода, да будет Он возвеличен и вознесен, мы завершили первый раздел книги.

[1] Эрхин 16б

[2] Теилим 150:6.

[3] Мидраш Рабба, Берешит, гл. 14. Душа — «נשמה», которую Творец при сотворении мира вдохнул в человека, имеет тот же корень, что и слово дыхание — «נשימה». — Примечание переводчика.

[4] Теилим 150:6.

[5] Ваикра 19:18.

[6] Сифри, там же.

[7] Ваикра 19:15.

[8] Ваикра 19:18.

[9] Дварим 1:10.

[10] Дварим 1:11.

[11] Дварим 6:5.

[12] Ваикра 19:15.

[13] Ваикра 19:18.

[14] Ваикра 19:15.

[15] Авот 5:23.

[16] Авот 4:21.

[17] Ваикра 19:18.

[18] Ваикра 19:15.

[19] См. Шмуэль (II) 21:6.

[20] Шмуэль (I) 22:8.

[21] Сангедрин 46а.

[22] Ваикра 19:18.

[23] Ваикра 19:18.

[24] Ваикра 19:15.

[25] Ваикра 19:18.

[26] Ваикра 19:17.

[27] Ваикра 19:18.

[28] Ваикра 19:17.

[29] Ваикра 19:18.

[30] Ваикра 19:18.

[31] Ваикра 19:18.

[32] Ваикра 19:15.

[33] Ваикра 19:15.

[34] Ваикра 19:18.

[35] Шмуэль (II) 14:14.

[36] Шаббат 127б.

[37] Цари (II) 19:10.

[38] Цари (II) 19:6.

[39] Ваикра 19:17.

[40] Ховот Алевавот, раздел «Служение Б-гу», гл. 4.

[41] Дварим 8:12-14.

[42] См. Шульхан Арух, «Орах Хаим», гл. 170.

[43] Берешит 1:29.

[44] Мишлей 13:25.

[45] См. Шульхан Арух, «Орах Хаим», гл. 231.

[46] Мишлей 13:25.

[47] Дварим 4:15.

[48] Мишлей 13:25.

[49] Дварим 6:7.

[50] Йешаягу 33:15.

[51] Ктубот 5а.

[52] Теилим 119:59.

[53] Коэлет 12:14.

[54] Ховот Алевавот, раздел «Служение Б-гу», гл. 4.

[55] Теилим 27:4.

[56] Теилим 62:10.

[57] Теилим 146:4.

[58] Коэлет 1:11.

[59] Ховот Алевавот, раздел «Единство деяния», гл. 5.

[60] Шаарей Кдуша, часть 2, врата 4.

[61] См. Дварим 6:4.