Мусар ешивы Новардок 11. Избрание жизни

Саба из Новардока много говорил о том, что человеку необходимо избрать жизнь, чтобы никакие внутренние недостатки и изъяны не заслоняли ему ясное видение картины мира, ведущее к праведности. В завершении Торы приводится Б-жественное увещевание: «Жизнь и смерть Я предложил вам, благословение и проклятие — и выбери жизнь…»^[1] Из этого призыва следует, что пребывание в грехе и сетях дурного побуждения не ведет к счастью, а значит является не благословением, а проклятием, не жизнью, а смертью. Однако избирать жизнь непросто, поскольку все приниженное в человеке, используя всевозможные ухищрения, выступает против, порождая в его сердце неуверенность в возможности возвышенной жизни и страх лишиться всего того малозначимого, что он имеет.

Тора раскрывает нам пути жизни и стези смерти, и без нее человек существовал бы как слепец во тьме, где его подстерегают многочисленные опасности. О состоянии того, кто оставил Б-га, повествует Тора: «И будешь ощупью ходить в полдень, как слепой во мраке, и не будешь успешен на твоих путях, и будешь только притеснен и ограблен все дни, и нет спасителя»^[2]. Но почему сказано «как слепой во мраке»? Ведь для незрячего нет разницы между светом и тьмой. Объяснение этому простое: при свете слепому могут помочь другие люди, но во тьме некому избавить его от беды. Так и в духовной жизни: если человек слеп, то он не воспринимает увещевание и нет ему избавления.

В Своей милости Творец раскрыл нам в Торе истину, чтобы мы не заблудились на своих путях и зло не показалось нам добром, а смерть — жизнью. И если некто отходит от Торы хотя бы на шаг, это не остается незамеченным и безнаказанным, и его настигают бедствия, как сказано: «Смотри, Я помещаю перед вами сегодня благословение и проклятие»^[3]. Повествует Мидраш: «С тех пор, как Святой, благословен Он, изрек эти слова на горе Синай, произошло следующее: “Из уст Всевышнего не исходят бедствия и благо”^[4], а несчастья сами настигают того, кто вершит зло, а благо — того, кто делает добро. Сказал рабби Хагай: “Я не только предоставил вам два пути, а сделал больше, чем требует Закон, и призвал вас: “…и выбери жизнь”^[5]”^[6]. Учителя Мусара благодаря своей глубочайшей вере пришли к ясному осознанию: Тора — не ноша, возложенная на человека, а суть истинной реальности, и если отдалиться от нее, то дурные поступки сами превращаются в наказание».

Грех естественным образом ведет к гибели, как яд, смерть от которого наступает не в результате некого внешнего воздействия, а непосредственно от него самого. Об этом говорили наши мудрецы: «Нет смерти без греха и нет страданий без преступления. Нет смерти без греха, как сказано: “…душа согрешившая — она умрет”^[7], и нет страданий без преступления, как сказано: “И Я накажу их бичом за их преступления и проказой — за их грех”^[8]»^[9]. Исключения из этого правила встречаются крайне редко, как говорят наши мудрецы: «Четверо умерли в результате совета змея: Биньямин, сын Яакова, Амрам, отец Моше, Ишай, отец Давида и Килав, сын Давида»^[10]. За всю свою жизнь они не совершили никакого греха, но покинули этот мир из-за того, что Первый человек, вкусив от плода Древа Познания добра и зла, внес в Творение смерть.

Страдания, испытываемые людьми в нижнем мире, предназначены для их многогранной пользы: искупить и очистить от греха, послужить основой для духовного подъема, помочь управлять своим духом и не пренебрегать Б-жественной волей. Если мы задумаемся, то увидим, что к страданиям человека приводят его недостойные приниженные качества, ибо все болезни души возникают из ее изъянов и пороков: зависти, страсти, тщеславия, гнева и многих других. Поэтому человек, который испытает в своей жизни страдания, исправит свои недостатки и искупит грех, станет возвышенным творением, о чем самый мудрый из людей сказал: «Ибо кого любит Г-сподь, того наказывает, и, как отец, к сыну благоволит»^[11].   

Всевышний любит человека, сотворив его по «Своему образу», и в особой мере — народ, принявший Его Завет, как сказано: «Любимы сыны Израиля, названные сыновьями Г-спода; особая любовь была им явлена тем, что им сообщено: вы названы сыновьями Г-спода, как сказано: “Сыновья вы Г-споду, Б-гу вашему…”^[12]»^[13]. Нет предела величию и способностям души. Всевышний никогда не даст человеку испытания, которое тот не сможет вынести, и, соответственно, чем быстрее он его преодолеет, тем скорее оно завершится, ибо потребность в нем исчерпается. Все препятствия на пути людей — посланцы Милосердного, и их преодоление возносит их на более высокий духовный уровень. Если, перенося страдания, человек задумается над тем, какой духовный изъян привел его к этому и исправит его, то не только не падет под тяжестью ноши, но освободится от нее и поднимется на более высокую ступень.

Теперь становится понятным повествование Талмуда о благоденствии грешников и страдании праведников: «Праведник, которому хорошо, — полный праведник; праведник, которому плохо — не полный праведник. Грешник, которому хорошо — не полный грешник; грешник, которому плохо, — полный грешник»^[14]. Тора учит нас тому, что страдания возникают в результате греха и порождаются преступлением. Благоденствующий праведник чист от порока, и потому с ним не случается несчастья. Страдающий праведник не достиг полной гармонии, и его жизнь — череда трудностей и испытаний, предназначенных очистить его душу от скверны. Ему совершенно ясно, что все происходящее с ним неслучайно, и он не сомневается в том, что Всевышний таким образом очищает его от греха. Он готов отдать все, что у него есть, чтобы очиститься от порока — вечного недостатка, а потому воспринимает ниспосланные ему с Небес страдания с радостью и раскаивается в грехе. Ведь главное в жизни праведника — возвышенное служение Творцу и преодоление испытаний, ведущее к новым духовным высотам, а не благоденствие в суете и тщете.

Аналогичный Б-жественный Суд вершится и над нечестивцами. Грешник, которому хорошо, — это человек, совершающий добро лишь потому, что некоторые хорошие качества были изначально заложены в его естество. Он получает всю награду в этом мире согласно своим воззрениям, намерениям и мотивациям, поскольку награда всегда соответствует деянию. Связь с вечностью и с высшими мирами не привлекает его, поскольку он не верит в них и не рассчитывает на награду в Грядущем мире. Вся его мотивация сводится к желанию славы, корыстолюбию и удовлетворению страстей, поэтому Всевышний воздает ему согласно его меркам. Он получает то, что считает для себя ценным и приятным и во имя чего действует. Однако он не полный грешник, поскольку в его природе и естестве есть немного добра, за которое он получает небольшую награду в этом мире. Его добрые поступки мотивируются соображениями нижнего мира, поэтому и награда дается ему в нижнем мире, ибо каждое деяние определяется возвышенностью намерения.

Теперь также становится понятным страдание полного грешника. Он сам и его поступки вообще лишены добра. Он не совершает ничего хорошего, не мотивируется ни ценностями высших миров, ни соображениями нижнего мира. За что же его вознаграждать? Поэтому он утрачивает долю и в нижнем, и в Грядущем мирах. Таким образом, мы разъяснили, что ни у кого в принципе не должно возникать претензий к Б-жественному Провидению, определяющему судьбу каждого творения, ведь качество милосердия Всевышнего опережает свойство Его суда. Несложно понять центральный принцип: страдания порождаются грехом и предназначены для очищения и духовного подъема каждого человека, если он примет их с любовью, раскается в содеянном и исправит недостатки, возвышаясь над своим естеством.

И все же многие люди сталкиваются с серьезной проблемой: они осознают, что, согласно еврейской вере, Б-жественное Провидение непосредственно соответствует путям жизни, однако им неясно, почему все происходит именно так. Им кажется, что если бы это зависело от них, они бы все сделали совершенно иначе. Но поскольку так определено свыше, им приходится это принимать. В результате саму суть законов и повелений они рассматривают как возложенное на человека бремя, без которого их жизнь протекала бы намного легче. Им тяжело увидеть связь между законами и жизнью, их мышление не может охватить этого во всей глубине и широте.

В случае несчастья или ущерба люди не склонны винить в происходящем себя за свои недостатки, поскольку не ощущают явной причинно-следственной связи между плохими поступками и наказанием. Они разделяют между деяниями и их следствиями, считая, что получили некий штраф за нарушения, поэтому вынуждены изменить свои пути. В итоге глубоко в их подсознании они гневаются не на себя, а на закон. Однако истина в том, что все добро и зло, исходящее от человека, его награда и наказание, духовные болезни и их излечение проистекают из качеств его души, непосредственно строя его судьбу. Если человек избирает гибель и принимает яд, то умирает не потому, что смертная казнь выносится в наказание за прием отравляющего вещества, а яд сам умерщвляет человека. Точно так же действует грех, проистекающий из дурных качеств души, и поэтому Тора заповедует: «…и выбери жизнь»^[15].

Об этом говорит пророк: «Зло твое накажет тебя и необузданность твоя будет увещевать тебя, и ты узнаешь и увидишь: плохо и горько, что ты оставил Г-спода, Б-га твоего…»^[16] Разница между мудрецом и глупцом заключается именно в способности увидеть, что наказание непосредственно проистекает из греха, а не является чем-то внешним. Пороки и изъяны души влекут человека к смерти, а исправление души и обретение возвышенных качеств ведут по пути жизни.

Приближение евреев к Торе

В вопросе приближения евреев к Торе Саба из Новардока также следовал самому крайнему пути. Он видел, что во времена духовного сбоя, начавшегося в том поколении в «черте оседлости» России, невозможно сформировать цельного человека иначе, как в ешиве, и поэтому считал необходимым привлечь в Дом Учения как можно больше сыновей Израиля. Еврейская жизнь в Восточной Европе, разрываемая на части идеологиями новизны и просвещением народов мира, протекала в условиях борьбы религиозного еврейства за сохранение Б-жественного Завета. Движение Новардок вышло на улицы городов и местечек и всеми силами стремилось приблизить к Торе каждую еврейскую душу. В устах раввина нередко звучал стих из книги Даниэля: «А мудрые будут сиять, как сияют Небеса; и ведущие других по праведному пути — как звезды, во веки веков»^[17].

Рав Йосеф Юзл видел большую опасность для поколения, которое начало оставлять Тору и отдаляться от духовного наследия своих отцов и матерей, и призывал каждого, в чьем сердце пылает огонь Б-жественного Завета, выйти к людям и пробудить их от сна, дабы пути Торы не оказались в запустении. Учитель призывал всех принять участие в спасении еврейских душ от духовной и физической ассимиляции. Он утверждал, что эта обязанность лежит на каждом, и никто ни под каким предлогом не может считать себя свободным от нее и сидеть в своем саду в тени смоковницы и виноградной лозы, полагая: «Мир будет моей душе».

Центральным принципом в Новардоке стало изречение царя Шломо: «Воспитывай юношу согласно его пути, и когда он состарится, не отклонится от него»^[18]. В каждую эпоху учителям требуется найти особый подход к мышлению и чувствам молодого поколения, дабы оно воспринимало их слова. О тех временах пересмотра жизненных ценностей и отдаления от Торы сказано: «Сокрою от них Мое лицо, увижу, что будет с ними в конце, ибо поколение мятежников они, сыны, в которых нет верности»^[19].

Мусар ешивы Новардок оказался в ту эпоху самым мощным духовным средством воздействия на умы и сердца молодого поколения, обладая большими силами, чем идеи и лозунги, провозглашенные в те дни. Об испытаниях будущих времен предупреждал царь Израиля: «Ибо многих повергла она умерщвленными, и многочисленны убитые ею»^[20]. Духовная энергия ешивы Новардок обладала такой силой, что освободила многих евреев от плена различных идей, захлестнувших их своим влиянием, и они возвращались к соблюдению Торы. Мусар Новардока низвергал многообещающие иллюзии новизны, которые в те дни увлекли за собой весь мир.

Главное, что характеризует ешиву Новардок, ее учителей и учеников, — это стремление к возвышенной жизни. Никто из них не считал, что нечто, необходимое для блага народа Израиля, не соответствует их мудрости, достоинству или почету. Каждый делал все, что только требовалось в тот час: ухаживал за больными во время эпидемии, хоронил погибших в сражениях гражданской войны и еврейских погромах, ходил по улицам городов и приводил в ешиву каждого, откликнувшегося на призыв служить Б-гу, и делал все ради духовной заслуги ближнего.

В последних поколениях многие в народе Израиля оставили пути своих отцов и бродят по миру, разыскивая счастье в чужих виноградниках и ожидая, что все в их жизни вдруг наладится само собой. В такой чрезвычайной ситуации каждый еврей должен сделать все возможное для приближения потомков Авраама к их корням. Наделенному мудростью следует своим ясным мышлением и глубоким анализом раскрывать ценности духовного наследия, чтобы за ними потянулись еврейские сердца, даже далекие от Торы. Другие должны заботиться о материальных и духовных потребностях своих братьев: возводить Дома Учения, в которых в обществе единомышленников евреи вернутся к Б-гу. И никто не вправе считать себя свободным от обязанности приближать к Торе сердца народа Израиля. И только те, кто оставили все, что есть в этом мире, ради истины, не ищут для себя отдыха, а прикладывают все силы души для служения, смогут добиться результатов и повести за собой многих.

Целью своей жизни необходимо видеть служение Всевышнему и помощь в этом другим, как сказано: «Проклят тот, кто не поднимет слова этой Торы, чтобы исполнить их, и скажет весь народ: амен»^[21]. Отмечают наши мудрецы: «Это проклятие относится к каждому, кто в состоянии поддержать Тору своей душой или имуществом, но не делает этого»^[22]. И вот, «благодеяние Всевышнего больше, чем Его наказание»: человек, поддерживающий Тору, получает во много раз больше благословений, чем оставивший ее — наказаний. Прекрасен удел поддерживающих Тору и трепещущих перед Небесами, и да заслужат они благословения: «Имущество и богатство в доме его, и праведность его сохранится навеки»^[23], то есть в Грядущем мире, а их успех в этом мире будет для них даром от Б-га.

Саба из Новардока нередко поднимал вопрос: может ли один человек, не имеющий больших средств, повлиять на весь мир и исторический процесс? — И сам же давал утвердительный ответ, приводя повествования Священного Писания о людях, изменивших Творение. Главное, чтобы человек не был безразличным к служению Всевышнему и стремился помочь в этом другим евреям.

Одним из самых ярких примеров является Элькана — леви, проживавший в наделе колена Эфраима. Благодаря чему Элькана удостоился сына — пророка Шмуэля — учителя пророков, который восстановил связь между еврейским народом и Творцом мира и помазал на царство первых царей Израиля? — В заслугу исполнения заповеди восхождения в Дом Г-спода в Шило, куда из-за дорожных тягот практически перестали ходить сыны Израиля.

Повествует Мидраш: «Элькана вместе с женой, сыновьями, сестрами и всеми родственниками шел на праздники (каждый раз по другой дороге) и останавливался на ночь на площадях городов. Это привлекало внимание всех жителей, которые их расспрашивали: куда вы направляетесь? И Элькана отвечал: “Мы держим путь в Дом Г-спода в Шило. А может быть вы пойдете с нами?” На глазах у людей выступали слезы, и они отвечали: “Да, мы пойдем с вами!” В первый год вышло пять семей, во второй год — десять, пока в результате весь Израиль не начал совершать восхождение в Шило. Изрек Всевышний: “Элькана, многих в Израиле ты удостоил заслуги соблюдения этой заповеди, и Я дарую тебе сына, который удостоит заслуги и приведет к Завету весь Израиль”. Из этого мы учим, что своим величием пророк Шмуэль был обязан его отцу — Элькане»^[24].

Обратите внимание, как много зависит от одного человека. Заповедь восхождения в Дом Г-спода в Шило практически стерлась из памяти еврейского народа из-за трудной дороги, и ее соблюдение возобновилось благодаря одному-единственному человеку, чье имя не только вошло в Священное Писание, но с него начинается книга пророка Шмуэля, суть которой — основание царства в Израиле. Но как Элькана смог этого добиться? Ведь у него не было средств, он не учреждал никаких организаций и обществ, ни перед кем не заискивал и не проводил рекламных кампаний. Он лишь трепетно исполнял заповедь восхождения в Дом Г-спода в Шило в праздники, и возвышенное состояние его души не осталось незамеченным другими людьми, которые последовали за ним. Так один человек изменил все Творение!

Человеку в этом мире даруется успех, если все свои силы он посвящает истине. Что весь народ Израиля увидел в поступках Эльканы, последовав за ним? — Чистое намерение во имя Небес, к которому не были примешаны никакие чуждые интересы и соображения! В мире есть много людей, стремящихся к истине, но им не посчастливилось встретить на своем пути учителя, который повел бы их за собой. Когда же такое случается, они оставляют всю суету, в которой погрязли на протяжении многих лет, и следуют за ним, испытывая в сердце радость, превышающую все их прежние наслаждения. И тот, кто, как Элькана, устремится исполнить Б-жественную волю и посвятит себя соблюдению заповеди, добьется успеха и изменит все Творение. В действительности мы видим, что каждая существенная идея была реализована одним человеком. И всем предоставлен выбор стать праведником, как Моше рабейну, и удостоить многих или нечестивцем, как Йаравам бен Неват, и склонить весь Израиль к греху. В конечном счете как к злу, так и к добру на мир существенно влияют только отдельные люди. Поэтому все должны ощутить личную ответственность и желание освятить в мироздании Б-жественное имя.

В наше время на земле очень многое изменилось: исчерпали себя все идеологии, и человечество оказалось всецело захлестнуто желанием «хлеба и зрелищ». Люди в своем большинстве безразличны к духовности, уже давно заменив ее другими интересами и вытеснив Творца из созданного Им мироздания, соответственно центральному принципу Эсава — пращура Римской цивилизации: «И сказал Эсав: вот я иду на смерть, и зачем мне первенство»^[25]. Концепция Грядущего мира сегодня совершенно не воспринимается сердцами людей, живущих интересами Рима, являясь лишь далеким воспоминанием о вере прежних поколений. Они всецело погрязли в пороках, в результате чего не могут прийти к счастью, как сказали мудрецы Мишны: «Зависть, страсть и стремление к славе исторгают человека из этого мира»^[26].

Саба из Новардока своим Учением изменил все Творение. Рав Йосеф Юзл Горовиц был литовским раввином, который покинул Литву и отправился на восток — в Белоруссию, Украину и Россию, чтобы в ту сложную для еврейского народа эпоху помочь евреям, далеким от источников Знания. Возвышенный образ раввина и его пути в святости раскрылись перед его учениками в его жизни и уроках, которые они записали в ешиве и издали в книге «Уровень человека». Духовное наследие Мусара ешивы Новардок и сегодня не утратило для нас своей актуальности!

Объединение единомышленников и «биржа»

Объединение единомышленников для совместной духовной работы — основа Дома Учения Мусара. Мудрецы Торы поддерживают друг друга и выясняют истину в тончайших вопросах веры, как сказал пророк Йешаягу: «Каждый помогает ближнему своему и говорит брату своему: крепись»^[27]. Рав Йосеф Юзл Горовиц обратил на это внимание в Доме Учения в Кельме у рава Симхи Зисселя Бройде, как сам об этом неоднократно рассказывал. Однако Саба из Новардока использовал этот метод самым кардинальным образом в целях духовного пробуждения и обретения сил для особо дерзновенных и решительных деяний.

Рав Горовиц придавал особое значение единению товарищей и усматривал в нем большую пользу. Он говорил, что восхищение от постижения таинств Торы напоминает бушующее пламя, согласно словам пророка: «Ведь слово Мое подобно огню, — речение Г-спода, — и, как молот, оно разбивает скалу»^[28]. Учитель говорил: «Если положить много дров, то печь согреется и всем станет тепло, но одно полено никого не согреет». Находясь в одиночестве, человек не обладает таким духом жизни, как пребывая среди праведников, собравшихся вместе для трепетного служения. Искры их сердец соединяются в пламя, и каждому становится легче превозмочь свое естество и искоренить недостатки. Ясное мышление заполняет чистую душу, и в нее не проникнуть приниженным страстям.

Группе единомышленников намного проще преодолеть возникающие на их пути трудности и двигаться против течения. Пребывая в одиночестве, человек опасается выступить против мнения общества, боится насмешек злодеев, и каждое препятствие на пути ослабляет его руки. Он не находит сил прорваться сквозь обыденность, сложившиеся устои и взгляды общества. Столкнувшись с препятствием, он отступает. Совсем иначе складывается совместный путь близких по духу людей, ставящих перед собой возвышенные задачи. Товарищам, сплоченным общим мировоззрением, намного легче выстоять в любом испытании. И здесь рав Йосеф Юзл приводил пример со светом и огнем. Если загорелась одна ветка, то ее потушит легкое дуновение ветра, но большой костер не загасить даже самым сильным ураганам — они разожгут пламя еще сильнее. Такова же разница между тем, кто служит Творцу в одиночестве и в группе единомышленников.

Находясь в одиночестве, человек может незаметно для себя сойти с верного пути и заблудиться в иллюзиях, возникающих в результате его личных особенностей, интересов, предвзятостей и пристрастностей, уводящих его в густые дебри. Но несколько человек не могут иметь одни и те же недостатки и изъяны, не придут к тому же самому заблуждению и не совершат одинаковой ошибки. Исходя из всех этих соображений, рав Горовиц призывал стремящихся к трепетному исполнению заповедей создать общество единомышленников и вместе продвигаться в служении Всевышнему.

Однако в объединении товарищей рав Йосеф Юзл видел также и определенную опасность, поскольку, оказавшись в одиночестве, человек, возможно, начнет проявлять робость и боязнь и не устоит в испытании. Это можно сравнить с тем, кто взял на временное пользование дорогие одеяния и ценные предметы, что создает в его воображении иллюзию богатства и славы, но как только он их вернет, вновь окажется бедняком. Поэтому рав Горовиц призывал своих учеников также и к служению в уединении, чтобы они укрепили свои силы, упрочили решительность, и никакие события не могли бы их пошатнуть.

Он говорил, что общество единомышленников приводит к результатам только в случае, если все его участники имеют общую цель: прийти к совершенству в духовной жизни и обрести намерение во имя Небес. Однако если каждый из них преследует лишь свою выгоду, им не достичь успеха. Такие союзы недолговечны.

Рав Йосеф разделил ешиву на группы, участники которых ставили перед собой единые духовные задачи. Они совместно работали над сокрушением недостатков, обретением возвышенных качеств души и поддерживали друг друга. Эти встречи происходили довольно часто, и их участники делились своими трудностями и достижениями. Периодически вся ешива собиралась вместе, и в этих беседах принимали участие преподаватели и глава ешивы.

Работа над качествами души в стенах ешив «Бейт Йосеф» была не только теоретической, но и практической. У каждого учащегося были два блокнота: в одном он записывал принятые на себя обязательства, а в другом — совершаемые для их исполнения действия. Эти блокноты были напечатаны в типографии, и в них приводились духовные задачи и соответствующие им краткие изречения мудрецов и стихи Священного Писания. Для осуществления поставленных перед собой задач некоторые юноши ежедневно совершали более сотни поступков.

В этих блокнотах они также отмечали детали совершаемых деяний, дабы выверить, из какого источника они проистекают, насколько чисты их намерения и не примешались ли к ним гордыня, стремление к славе, корыстолюбие и прочие изъяны. Посредством всестороннего анализа участники групп помогали друг другу понять происходящее в тайных изломах их душ, поскольку людям свойственно не замечать своих пороков. Они давали друг другу советы, как, с учетом особенностей естества каждого, исправить недостатки и обрести возвышенные качества. Об этом сказал царь Шломо: «Лучше двое, чем один… Ведь если упадут, друг друга поднимут…»^[29]

Некоторые юноши на определенное время оставляли ешиву, отправлялись в отдаленные деревни, где все свое время посвящали совместной работе по сокрушению в себе пороков и обретению достоинств. Они уезжали, не имея в карманах даже мелкой монеты, дабы развить в себе упование на Небеса, всецело полагаясь на Б-жественную помощь, и в результате преодолевали все трудности и испытания и возвращались назад с новыми силами. Обычно это происходило в конце месяца Адар — начале месяца Нисан, когда возникали многочисленные хлопоты по подготовке к празднику Песах и сосредоточенность на учебе в ешиве немного ослабевала.

Даже в тяжелые времена ученики филиалов ешивы «Бейт Йосеф», расположенных в различных городах, совершали полные опасности поездки для того, чтобы увидеть своего учителя и получить от него ответ на трудные вопросы в вере и знании. Они рассуждали следующим образом: если люди отправляются в дальние страны для заработка или излечения телесных недугов, то тем более следует поехать для исцеления болезней души. Юноши, учившиеся в ешивах «Бейт Йосеф», занимались не только собственным духовным возвышением, но и распространяли знание Торы в духе Учения Мусар среди всего Израиля.

В тяжелейшую историческую эпоху начала ХХ века они, еще совсем мальчишки, ездили по многим городкам и местечкам, еврейские жители которых были рады увидеть их одухотворенные лица и услышать урок Мусара. Нет сомнения в том, что посланники ешивы Новардок много сделали для евреев рассеяния, пробуждая в них любовь к Торе и возвышенному служению Б-гу. В землях, расположенных за пределами Литвы, они нередко были первыми, кто рассказывал местным жителям об Учении Мусар — мудрости трепета перед Небесами. Периодически посещая своих родителей во время праздников или различных семейных событий, они становились посланниками ешивы Новардок в различных городах и местечках России, Украины, Белоруссии и Польши, жители которых прежде не были знакомы с литовскими евреями и их возвышенным служением Небесам.

Важным средством для духовного роста и успеха в сражении с дурным побуждением Саба из Новардока считал ведение споров и дискуссий. В ешиве Новардок было установлено определенное время, когда ученики спорили между собой и обсуждали важнейшие вопросы веры. На их языке это называлось «биржа», по аналогии с торгами коммерсантов, в результате которых устанавливаются котировки различных товаров и ценных бумаг.

Рав Горовиц считал эти беседы очень значимыми, поскольку они помогали им в определении истины, проясняли мышление и очищали чувства. Рассказывают, что эта идея возникла у главы ешивы в 1905 г., когда однажды он увидел, как революционеры проводят агитационную сходку, убеждая собравшихся в правоте провозглашенных ими лозунгов. Тогда он подумал, что если этот метод успешен в распространении социализма и вольнодумия, то его, несомненно, можно применить и для постижения веры. Основание этому он нашел также в словах наших мудрецов, призывающих народ Израиля к совместному изучению и выяснению истины.

Сначала рав Горовиц установил такие занятия в рамках групп единомышленников, во время которых они делились друг с другом размышлениями о путях служения, но позже в работе ешивы были установлены особые часы для обсуждения тончайших вопросов веры. В дальнейшем это стало называться «биржа». Саба из Новардока говорил: «Они занимаются своим, а мы — своим; они спорят о ценах на материальные товары, а мы выясняем истину в духовных вопросах». Он находил этому подтверждение в словах Торы: «Поэтому скажут властвующие: совершим расчет…»^[30] «“Властвующие…” — подчинившие свое дурное побуждение, “совершим расчет…” — задумаемся над сутью существования мира, сравним потерю от исполнения заповеди с наградой за нее и пользу от греха с наказанием за него»^[31]. Рав Йосеф Юзл говорил: «Как фондовая биржа определят подъем и падение цен на акции и курсы валют, так наша духовная “биржа” определяет состояние наших сердец, качеств и деяний».

Деятельность «биржи» начиналась поздно вечером после завершения долгого учебного дня. Все ученики вставали со своих мест, делились на «хавруты», состоящие из двух человек, и начинали дискуссии. Они не преследовали цель победить оппонента в споре, доказав свою правоту и превосходство. Наоборот, это считалось большим пороком и изъяном души. Перед ними стояла только одна цель — выяснение истины. В большинстве случаев опытный ученик беседовал с новичком и помогал ему постичь тонкости веры и знания, глубоко проникавшие в сердце, и всегда оказывалось, что учитель получал больше, чем ученик. Эти споры помогли многим найти ответы на бесконечные жизненные вопросы, стоящие перед религиозным евреем.

Саба из Новардока утверждал, что нельзя изучать Мусар только аналитически, это Учение необходимо воспринимать чувствительным сердцем. Он считал, что даже самый юный ученик должен испытывать пробуждение души и приходить к глубоким рассуждениям, и видел в «бирже» самое подходящее средство, ведущее к поиску путей исправления. Конечно, это может происходить поверхностно и не затрагивать глубин сердец, однако на многочисленных примерах своих учеников учитель видел, как Мусар постепенно все глубже проникает в их души, и они становятся людьми Торы. Юноши вели эти эмоциональные беседы, передвигаясь по учебному залу или прогуливаясь во дворе ешивы или за ее пределами. Не было таких аспектов веры и знания, которые не затрагивались бы в этих спорах, и все они разбирались столь глубоко, насколько позволяло постижение их участников.

Рав Горовиц внимательно следил за деятельностью «биржи» и считал ее очень важной для развития ешивы. Зачастую он лично подбирал пары для «хаврут» и нередко сам брал какого-то ученика, в течение часа ходил с ним по Дому Учения и вел жаркие споры. Все главы и преподаватели филиалов ешивы «Бейт Йосеф» тоже принимали активное участие в работе «биржи». Рав Горовиц постоянно выяснял, сколько «хаврут» в разных городах занимаются «биржей».

«Биржа» была своего рода приемным пунктом в Дом Учения Новардок для новых учеников. Когда в ешиву приходил юноша, не знакомый с ее обычаями, ему давали одного из опытных учеников, который во время занятий «биржи» вводил его в курс дела, раскрывая суть и основы их пути. Проходило совсем немного времени и тому ученику уже доверяли новичка, которого он, в свою очередь, вводил в сокровищницу духовного наследия ешивы Новардок. Нередко рав Йосеф Юзл сам проводил час «биржи» с новым учеником, который непосредственно воспринимал от учителя его пути в святости.

Изучение Мусара привело к возникновению в ешиве Новардок многих терминов и определений, которые были хорошо знакомы самим учащимся, но не понятны посторонним людям. Также важно отметить, что «биржа» оказала большое влияние на развитие мышления и ораторских способностей учеников, которые в самом молодом возрасте разъясняли и отстаивали в спорах веру наших отцов в единого Б-га. Случалось, что в ешиву приходили стеснительные юноши, которые не могли раскрыть рта, но через несколько лет учебы они превращались в мастеров слова, чьи выступления оказывали влияние на умы и сердца сынов Израиля. Однако главная задача «биржи» была в том, чтобы каждый учащийся ешивы Новардок в спорах со своими товарищами научился выверять свое духовное состояние и находить пути его исправления. И действительно, это принесло большую пользу всем ученикам системы ешив «Бейт Йосеф», которые поддерживали друг друга на пути постижения истины.

[1] Дварим 30:19.

[2] Дварим 28:29.

[3] Дварим 11:26.

[4] Эйха 3:38.

[5] Дварим 30:19.

[6] Мидраш Рабба, Дварим, гл. 4.

[7] Йехезкель 18:4.

[8] Теилим 89:33.

[9] Шаббат 55а.

[10] Там же.

[11] Мишлей 3:12.

[12] Дварим 14:1.

[13] Авот 3:18.

[14] Брахот 7а.

[15] Дварим 30:19.

[16] Ирмеягу 2:19.

[17] Даниэль 12:3.

[18] Мишлей 22:6.

[19] Дварим 32:20.

[20] Мишлей 7:26.

[21] Дварим 27:26.

[22] Рамбан, там же.

[23] Теилим 112:3.

[24] Ялкут Шимони, Шмуэль, гл. 1.

[25] Берешит 25:32.

[26] Авот 4:21.

[27] Йешаягу 41:6.

[28] Ирмеягу 23:29.

[29] Коэлет 4:9-10.

[30] Бемидбар 21:27.

[31] Бава Батра 78б.