Мусар ешивы Новардок 10. Пути жизни

Главное, что характеризует ешиву Новардок, ее учителей и учеников, — это стремление к возвышенной жизни. И это лучше всего свидетельствует о том, что Тора — не ноша, возложенная на еврейский народ, а источник вознесенной духовной радости. Многое в этом мире губительно для человека, и все зависит лишь от его прозорливости: может ли он предвидеть нарождающееся и ни на шаг не выйти за ограду Торы. Но если на него сильнейшим образом воздействует внешний мир, нет предела его возможному извращению. Сокрытое в добре зло природа человека мгновенно преподносит ему как неоспоримую истину, в которой он настолько уверен, что в его сердце не остается места ни для каких сомнений. Им сразу же овладевает дух глупости, и в нем пробуждаются безудержные страсти, в порывах которых он поступает как безумный.

Необходимо распознать свою болезнь и лечить ее святостью Торы при помощи хорошего наставника. Согласно силам своей души, человек должен понять, что его путь — соблюдение Торы среди праведников в отделении от мира. Так он приумножит знание и придет к возвышенным поступкам, а это — источник истины и корень совершенства. Неправильно исправлять свои недостатки так же, как это делает кто-то другой. Невозможно сравнивать духовные изъяны разных людей, и то, что полезно одному, может быть вредно другому. И тут требуется все точно взвесить на весах мудрости.

Нередко человек, абсолютно и непоколебимо уверенный в своей правоте, со временем убеждается и признает, что был подобен слепцу, ни разу в жизни не видевшему света. Его многое возмущает, порой он считает, что все желают ему лишь зла и намереваются причинить страдание. А на самом деле истинно совершенно обратное. Нельзя судить согласно видению своих глаз, поскольку нам открыто лишь положение дел на данный момент, и мы не имеем возможности сложить в единую картину прошлое, настоящее и будущее и понять, является ли некое событие благом или наносит вред. Даже люди высочайшего духовного уровня не могут прозреть изначальный корень всех небесных решений и жизненных событий.

Саба из Новардока говорил о том, что люди, стремящиеся к приниженным удовольствиям, не бывают по-настоящему счастливы: «Человек может сетовать по поводу Б-жественного правления миром и задавать вопросы, почему страдают праведники и благоденствуют грешники. Ему всегда кажется, что удел, уготованный ему Творцом, меньше доли других, хотя в своих глазах он более достоин, и дарованное ему, с его точки зрения, не соответствует степени его самопожертвования ради соблюдения Торы. Встречаются и те, кто взвешивают блага, выпадающие на долю окружающих, согласно их недостаткам, а собственные страдания — соответственно своим достоинствам. Все это порождает в их умах и сердцах множество неразрешимых вопросов, поскольку они полагают, что все должно быть совсем иначе.

Сердце человека переполняется обидой, его разъедает недовольство Небесным правлением, и ему всегда кажется, что он чего-то недополучил, в отличие от окружающих, у которых всего в избытке. Это вызывает в нем раздражение и гнев на Творца, и он не радуется своей доле. У кого-то могут возникать претензии к Б-жественному Провидению. Согласно его оценке своих достоинств, он должен быть впереди, а другие — сзади. Но на деле все происходит наоборот, как в аспекте почета, так и в материальных делах. Прежде чем он чего-либо добьется, его уже опережают другие — те, у кого он не замечает никаких достоинств, оправдывающих такое положение вещей. И любая новость о том, что кому-то хорошо, ввергает его в печаль и погружает в уныние его дух. Так об этом говорит царь Шломо: «Гниение костей — зависть»^[1]. Завистнику кажется, что если бы распределение благ было в его руках, то было бы справедливо дать ему больше.

Он страдает не только потому, что в чем-то определенном получает меньше своего соседа, но и оттого, что Б-жественное Провидение неравномерно распределило свои милости, даровав что-то одному, а что-то — другому. И люди не довольствуются своим уделом, а вожделеют долю ближнего. Человек грустит и завидует доле соседа со всей ее суетой и тщетой. Он искренне не понимает, почему оказался обделен во всем, чего жаждет его душа, — ведь он уверен в том, что выше обладателей того, чего не хватает ему, и винит в таком положении дел Б-жественное Провидение»^[2].

Стремясь к счастью в этом мире, но не освободившись от зова естества, человек не может обрести покой души. Он сетует на Б-жественных посланников, когда оказывается вынужден принимать помощь от недостойных в его глазах людей, смиряться перед ними и зависеть от их взглядов и прихотей. И даже если у него нет претензий к личностям посланцев Творца, он страдает от того, что ему нечем их отблагодарить. Он не удовлетворен своей долей почета, ощущает себя приниженным и сетует на Б-жественное Провидение, которое поставило его в зависимость от людей. Такой человек не понимает, почему он не стал посланцем для других, пребывая в уверенности, что это было бы хорошо и для него, и для них. Он меняет профессию, пытается начать новую жизнь, прилагает много усилий и стараний, завязывает полезные связи, но все впустую.

Людям кажется, что Творец наделил их свойствами души, которые не могут привести их к истинному совершенству, и сетуют на то, что лишены способностей, необходимых для быстрого и ясного понимания. Все свои неудачи они объясняют отсутствием у себя глубокого мышления и незаурядных качеств. Им тяжело видеть, как кто-то другой преуспевает благодаря своим талантам и силам души. А лишенный этого находится «между молотом и наковальней», когда с одной стороны его гложет зависть, а с другой — недостаток силы воли не позволяет достичь успеха.

Однако в большинстве случаев даже у того, кто считает, что Творец не обделил его талантами, претензий не меньше. Он сетует на то, что при всех своих бесспорных достоинствах не добился успеха. А его товарищ, чьи способности не столь завидны, а качества души изрядно уступают его собственным, достиг несоизмеримо большего. Это остается для него сокровенной тайной, и он полагает, что, возможно, в результате некой ошибки Б-г перепутал его с другими людьми.

Но ведь Творец — «Б-г всего мира — Г-сподь, сотворивший края земли…»^[3] Он Всемогущий, и если в Его силах сотворить мироздание, то уж тем более нет предела Его возможностям управлять делами насущными и преходящими. Ему совершенно не свойственны утомление и усталость, непостижимо Его разумение, и невозможна никакая оплошность.

Следовательно, если люди не принимают Суд Творца, то дело не в Его справедливости, а в неразумии тех, кто пытается разобраться в вопросах, ответы на которые изначально сокрыты от их понимания. Ведь только Творец знает, что хорошо для людей в Его мире. А человек не может охватить своим взором многообразие Творения и уразуметь, как то или иное действие отразится на его духовном состоянии. Каждый судит согласно ограниченному видению своих глаз, и потому у него возникают нарекания, однако Творец прозревает благо, сокрытое в Его Провидении. А все людские умозаключения — хаос и суета, тщета и пустота.

Саба из Новардока говорил, что претензии должны быть обращены только к самому себе и ни к кому больше. Что ты требуешь от Г-спода, когда все зло исходит от тебя самого?! Ведь «Зло твое накажет тебя, и необузданность твоя обличит тебя, и ты узнаешь и увидишь, что плохо и горько то, что оставил ты Г-спода, Б-га твоего, и нет у тебя страха передо Мною, — сказал Г-сподь, Б-г Воинств»^[4]. Приди к верным выводам и тогда сможешь все исправить! Непонимание этого проистекает из неспособности осознать свои недостатки. А суть жизни человека, как сказал Виленский Гаон, заключается в исправлении дурных качеств. Необходимо искоренить в себе злое начало — и тогда ты излечишься, и у тебя не останется никаких претензий к Б-жественному Провидению.

Рав Горовиц нередко приводил слова пророка Йешаягу об изменениях, происходящих с человеком, разыскивающим пути возвышенной жизни: «Зачем ты говоришь, Яаков, и изрекаешь, Исраэль: сокрыт путь мой от Г-спода, и суд мой ускользает от Б-га моего? Разве ты не знал и не слышал, что Б-г всего мира — Г-сподь, сотворивший края земли, не утомится и не устанет Он, непостижимо Его разумение. Он дает уставшему силу и обессилевшему великую мощь. И устанут юноши, и утомятся, и молодые споткнутся. И уповающие на Г-спода сменят силу, поднимут крылья, как орлы, побегут и не устанут, пойдут и не утомятся»^[5].

Эти стихи Писания объясняются так: словами «Зачем ты говоришь, Яаков» — пророк обращается к простым евреям, утверждающим: «…сокрыт путь мой от Г-спода». Они не обладают знанием, не постигают путей Провидения и не понимают, почему жизнь наносит им постоянные удары. И пророк упрекает их в том, что они говорят о сокрытии пути.

Саба из Новардока проложил в ешиве «Бейт Йосеф» пути жизни, позволяющие изменить свое естество до его полной противоположности. Для этого необходимо подозревать себя в каждом недостатке, понимая, что его корень — в приниженных пороках души. Об этом сказано: «…поднимут крылья, как орлы». Состарившемуся орлу становится тяжело нести в полете свое тело, и тогда он вырывает клювом старое оперение, чтобы облегчить ношу. Вместо старых перьев вырастают новые, и его силы обновляются, как в юные годы: «Насыщает Он благом уста твои, и обновляется, как у орла, юность твоя»^[6]. Уповающие на Всевышнего знают: главная причина их преткновений — застарелые привычки. Подвластный им подобен слепцу, никогда не видевшему света, вся жизнь которого ограничена и принижена. А обновляя силы, он совершенствует разум и обретает трепет перед Небесами.

Стремление к цельности

Основой духовной работы в ешиве Новардок было стремление к цельности. На уроках Мусара рав Йосеф Юзл приводил слова наших мудрецов и говорил о том, насколько возвышенным был еврейский народ в прежних поколениях. Совершенство в мире ешив было таким, что желающий выйти за пределы Дома Учения и заняться материальными делами всем сердцем ощущал, что окажется отторженным от наследия Г-спода. Образ стремящегося к слову Б-га был столь возвышенным, что никто не разыскивал счастья в чужих виноградниках и не интересовался достижениями других народов. Если же в кого-то проникал дух глупости, ему приходилось на много миль отдалиться от здания ешивы, чтобы не испытывать позор.

В те дни каждый всем сердцем воспринимал возвышенные деяния и обычаи праведников. Раньше и за пределами Дома Учения, и, тем более, в его стенах не было никакой слабости и несовершенства и не требовалось усилий для привлечения евреев в ешиву. Даже посторонние намерения «не во имя Небес» приносили большую пользу, поскольку мудрецов Торы уважали в народе, и многие стремились в ешиву. Посторонние намерения со временем становились во славу Небес, и даже малая толика света Мусара возвращала человека к добру.

Но сейчас Тора утратила свою значимость в глазах людей. Их потребности возросли, свирепствует дороговизна и религиозным евреям все труднее обеспечивать себя материально, поэтому сегодня они не стремятся в Дом Учения, как в былые дни. Духовная жизнь уже не может быть прежней, поскольку изменились времена и рухнули опоры. Наши сердца больше не желают совершенства при виде возвышенных деяний и праведных обычаев достойных людей. Сегодня — чрезвычайная ситуация, и поэтому требуется возвести новые прочные основы — с вдохновением изучать Мусар.

Для строительства дома человеку необходимо оплатить материалы, труд рабочих, приобрести мебель и другие предметы интерьера. Но даже если некто возведет дом и наполнит его серебром и золотом, то не сможет в нем жить, если он расположен на болоте и вязнет в трясине. Тогда окажется, что все старания и затраты хозяина были впустую, и ему придется покинуть это здание и разыскивать себе для проживания другое место. Ему не помогут все его приобретения, если отсутствует главное, и вскоре болото поглотит всю его собственность. Следует изначально понимать: почва для строительства должна быть твердой и надежной, иначе развалится все сооружение. И чем выше будет возведенное здание, тем больше угроза его крушения и тем опаснее станет в нем проживать. Несведущий человек не заметит проблему, поскольку смотрит только на внешнее, судит поверхностно и не видит сути, но опытный инженер-строитель сразу же определит все неисправности и недостатки.

После того, как человек найдет прочную и надежную основу, он должен быть внимателен к тому, чтобы фундамент был ровным, ибо только при этом условии строение будет прямым. Таким образом, для возведения устойчивого здания требуется исполнить три условия: выбрать надежное место, заложить прочный фундамент и использовать ровные камни, иначе со временем строение рухнет. Точно на такой же надежной основе люди должны строить свою духовную жизнь.

Никто не сможет спастись от сетей естества, иначе как находясь в обществе единомышленников, стремящихся к цельности. Так об этом пишет Рамбам: «На человеке лежит обязанность покинуть место, в котором нет трепета перед Небесами и переселиться туда, где есть трепет перед Небесами»^[7]. Люди совершенно не осознают, что подвержены влиянию приниженного общества, и им даже может казаться, что они управляют своими сердцами. Однако в действительности каждый настолько связан со своим окружением, что не в состоянии даже ненадолго освободиться от его влияния.

Более того, кто-то может думать, что в его силах оставаться в обществе пустых, прожигающих свои жизни людей, стать для них примером и показать им прямые пути. Однако на деле этого не происходит. Напротив, со временем окружение на него повлияет и охладит его пыл. Наглядной иллюстрацией этого может служить раскаленное железо, которое кузнец помещает для закаливания в холодную воду: вначале оно шипит, поднимая пар, однако затем охлаждается и остывает. Воззрения, принятые в обществе, сильно влияют на человека, и ему свойственно желание нравиться окружающим, чтобы они приняли его слова и поступки, а несогласие других людей воспринимается им очень болезненно.

Человек, стремящийся к славе, никогда не сможет твердо отстаивать свои принципы, поскольку зависит от мнения других и их отношения к себе. Он не верен истине и склоняется туда, куда подует ветер. Он может обладать глубокими знаниями и большими способностями, но желание найти милость в глазах окружающих лишит его цельности, и он будет менять свои воззрения и служить идолам согласно обычаям места своего проживания.

И если мы задумаемся над тем, почему люди не могут возвыситься, находясь в недостойном окружении, то увидим: все их пути возникают из их представлений. Человек не желает зла, иначе как если оно имеет место в его сознании, и то же самое касается добра. Представление является господином всех путей и действий, ибо если учитель не сказал, то откуда об этом знать ученику? Все в жизни человека зависит от представлений, проникших в его мышление и воспринятых чувствами. Глаз видит, ухо слышит, и фантазии завершают умозрительную картину.   

Мы не можем считать злоумышленником младенца, находящегося в плену идолопоклонников, ибо он никогда не видел и не слышал ничего иного и не в состоянии предположить, что в мире существует нечто, выходящее за рамки его ограниченных представлений. На этом примере мы можем лучше понять разницу между возвышенным и приниженным обществом и их влиянием на людей. В приниженном обществе человек вынужден постоянно защищать свое восприятие, чтобы его не пополняли воззрения улицы, и искоренять из него то, что уже успело проникнуть в его мышление и исказить сознание. А это — очень нелегкая работа, поскольку сам он глубоко пропитан чуждыми и вредными представлениями, разрушающими его душу и ослабляющими способность принятия верного решения. Невозможно жить среди нечестивцев и не обращать внимания на их недостойные суждения, как нельзя пройти сквозь огонь и не обжечься.

Если постоянно видеть перед собой нарушение Торы и не противостоять этому, то с течением времени ослабевает и собственное служение. Недостойные поступки людей, как яд, проникают в сердце, и очень трудно избежать их влияния. Это свойственно природе человека: другие люди притягивают его, как магнит железо. Невозможно, чтобы некто услышал похвалу или порицание в свой адрес и оказался к этому совершенно безразличным, — каждое воздействие пробуждает определенные чувства, зависящие от воззрений и состояния души.  

Рав Исраэль Салантер подчеркивал важность пребывания среди духовных людей, возвышенный образ которых оказывает благотворное влияние и ведет к трепетному служению. Однако многие недооценивают значимость такого единения. Они утверждают, что если слить вместе несколько стаканов прохладной воды, то содержимое не станет теплее. Им кажется, что, находясь вместе, люди не смогут добиться в духовной жизни большего, чем каждый из них в отдельности. Однако в действительности это не так: общество единомышленников обладает чудесными силами, и в их душах загорается утонченный свет.

Проблема каждого человека заключается в том, что его мышление уступает желаниям и всегда включается с задержкой. Желания пробуждаются, влияют на сердце многочисленными ухищрениями, и мышление не может их перебороть. Однако в обществе единомышленников, поставившем себе целью возвышенное служение Небесам, каждый помогает ближнему господствовать над своими страстями, поскольку того, чего желает один, совершенно не хочет другой. Каждый человек может заблуждаться, но одна и та же ошибка не может возникнуть у всех одновременно, поэтому они помогут друг другу пробудить в своих душах силы, позволяющие выстоять в испытаниях. И как только некто ощутит слабость, ему следует пойти изучать Мусар в обществе товарищей, и пробуждение души погасит разыгравшуюся в сердце бурю желаний. К этому невозможно прийти в одиночестве, полагаясь лишь на силу своего мышления.

Природа человека такова, что для служения Творцу ему недостаточно глубоких знаний, поскольку он не осознает тяжести своей болезни и не использует для излечения все свои способности. И даже если он будет заниматься анализом души и изучать ее силы, но не искоренит свои пороки, все его усилия окажутся тщетными. Он не сдвинется с места и не выстоит ни в одном испытании. Некто может восторгаться глубиной своего постижения, однако падет при малейшем дуновении ветра, и каждая трудность отбросит его далеко назад, приведет в отчаяние и задержит продолжение пути. Его жизненная стезя несет ему боль и горечь, особенно когда он осознает, что в действительности для него остается желанным лишь то, что он сам считает злом и пороком.

Глубокие знания, если человек не живет ими, приводят его к большим потерям. Их преимущество становится недостатком, поскольку он совершает преступления не по ошибке, а злонамеренно. В сущности, большой мыслитель не является более возвышенным творением, нежели заурядная личность. Разница между ними состоит в том, что черты характера простых людей раскрыты нараспашку, а мыслитель скрывает качества своей души за множеством завес якобы возвышенной и утонченной, но на самом деле лживой мотивации.

Глубокие знания не помогают исправить кривизну сердца и не приносят пользу духовной жизни, ведь, как только пробуждается приниженное желание, человек устремляется за суетой и тщетой и при этом находит для себя множество отговорок и оправданий. За долгие годы все привыкают к такой жизни и вообще не замечают процессов, происходящих в своей душе. Люди доходят до полного абсурда, неверно интерпретируя события своей жизни. Жандарм ведет по улице заключенного в оковы арестанта, который рассказывает всем встречным, что он знатный вельможа, располагающий личной охраной, и сам начинает в это верить. Но пусть он попробует сделать хоть шаг в сторону, и конвоир сразу же вернет его на место, показав кто он на самом деле.

Находясь в плену низменных желаний, люди совершенно лишены свободы, но вовсе этого не замечают и всему находят объяснения и оправдания, представляя зло добром, нечестивость — праведностью, а грех — заповедью. Они заблуждаются, полагая, что управляют собой, когда в действительности жизнь волочит их по терниям и кочкам. Если человек не стремится к цельности, то все его возвышенное намерение «во имя Небес» рассыпается, и он тонет в своем естестве, не имея никаких возможностей выбраться из трясины, в которой погряз. Наши мудрецы говорят, что изучение Торы далеко не всегда помогает стать возвышенным творением и прийти к трепетному служению: «Если удостоится, Тора станет для него эликсиром жизни, а если нет — смертельным ядом»^[8]. Стремящегося к цельности Тора приводит к истине, и такой человек уже способен исправить себя. В противном случае знания лишь еще больше искривляют душу, и действия такого человека становятся злонамеренными, а не совершенными по ошибке.

Верный расчет

Одной из основ духовной работы в ешивах «Бейт Йосеф» было научиться тому, как проводить верный расчет, чтобы не оказалось, что человек глубоко заблуждается в понимании сути своей души и окружающего мира. Если бы Б-жественное Учение обязывало нас прийти только к умственному постижению, не затрагивающему наши чувства, ведущие к действию, то было бы несущественно, каковы источники нашего знания: Тора, логика, качества души, еврейская мудрость или представления других народов. Однако поступки человека определяются вовсе не мышлением, а исключительно чувствами, побуждающими к действию.

Проблема состоит в том, что людьми правит их дикая природа и отвратительные обыкновения, поэтому им необходимо исправить себя, а борьба со своим естеством очень тяжела. Человек может быть весьма разумным, добрым, чувствительным и справедливым, однако, как только в нем пробудится некий порок, он утрачивает все свои достоинства и остается совершенно опустошенным. Дурное побуждение полностью захлестывает его, и он идет на поводу у своего сердца. Никакие положительные качества не спасают его во время испытания, и он не находит в себе сил противостоять пробудившимся в сердце желаниям. Его естество довлеет над разумом.

По какой же причине мы не можем перебороть свою природу? Ведь у нас есть большие знания, и верный расчет учит нас не следовать зову естества! Необходимо понять: мудрость раскрывает человеку, что его природа — «суета сует»^[9], но все же он с легкостью устремляется за видением своих глаз, воображением и любой прихотью сердца. Получается, что мышление способно лишь постигать, но не освобождает от оков естества и не ведет к истине. В борьбе между мышлением и желаниями помогает лишь чувственное восприятие, дающее силы противостоять природе и дурному побуждению.

Для победы над злым началом требуется нечто совсем иное, чем умственное постижение, ведь как только человек столкнется с испытанием, он становится подобен пустой мякине, уносимой даже легким дуновением ветра. В какой же ситуации люди могут управлять своей природой? — Только если в их сердцах будет трепет перед Небесами! Лишь тогда они обретут силы, чтобы воздержаться от греха, исполнить волю Творца и изменить свою природу соответственно закону Торы.

Если мы задумаемся над этим еще глубже, то увидим: в этом мире все происходит согласно принципу «В конце — деяние, в начале — мысль». Наблюдая над множеством деяний, мы, несомненно, приходим к выводу, что им предшествовало мышление. Но если так, то почему многие наши мысли не реализуются в действии? Ведь мы встречаем немало людей, считающих, что они стремятся к цельности, и у них множество замыслов, идей и чувств, однако все это остается только в фантазии, и они не могут ничего сделать в реальной жизни. Что же им мешает? Необходимо понять: завершение всех деяний, происходящих в мире, — исключительно результат знания, воспринятого чувствами.

Приведем пример: каждый ремесленник понимает, что его материальное благополучие зависит от его работы. Размышления глубоко проникают в чувства, и естество реализует планы и завершает деяние. Однако совершенно иначе устроено мышление человека в духовных вопросах. В отличие от ремесленника, он совершенно не ощущает, что вся его жизнь зависит от исполнения Торы. Он лишь считает, что так поступать — правильно, но его вера недостаточно сильна, чтобы он смог преодолеть трудности и реализовать свои замыслы.

Прежние поколения хорошо понимали, что если они последовательны в материальном, то тем более должны быть таковыми и в духовном, и это давало им силы выстоять в тяжелейших испытаниях. Но сегодня человек пал с духовных высот, о чем нас предупреждает Писание: «Глас взывает: возглашай! И сказал (пророк): что мне возглашать? Вся плоть — трава и вся милость ее, как цветок полевой»^[10].

Все воззрения человека возникают из его качеств, естества и ощущений, и потому не являются обязательными для него самого, и он с легкостью идет на любой компромисс, поскольку не может принять твердого решения. В спокойное время, когда это ему удобно, он поступает правильно, но лишь только возникает некая трудность, как он тут же утрачивает все силы и лишается способности реализовать на практике свои духовные ценности и убеждения. В результате его мышление не только не помогает ему прийти к цельности, но лишь мешает, и его действия становятся злонамеренными, а не совершенными по ошибке.

Но если бы он стоял на твердом фундаменте знания, воспринятом чувствами, то пошел бы на самопожертвование во имя Всевышнего. Тогда бы ему стало очевидно, что Тора — суть мироздания, и его представление о действительности изменилось бы в корне. Он воспринял бы Б-жественное Учение чувствами и исполнил его, и тогда бы его судьба полностью преобразилась, как сказано: «Человеку отмеряют в соответствии с его собственной мерой»^[11].

Каждому свойственно считать себя достойным и пребывать в уверенности, что при любых условиях он удержится на вершине, на которую он, по его мнению, взошел. Человек не видит никаких причин для падения и не представляет, насколько мощна сила его естества, влекущая к греху. Если спросить кого-то, кто еще не заложил в своей жизни прочный фундамент, сможет ли он выстоять в испытании и устоять перед искушением, то он ответит утвердительно, уверяя, что, несмотря ни на что, не нарушит заповедь Торы. Дело в том, что в настоящее время он не сталкивается с трудностями, не ощущает соблазнов и страстей и не сомневается, что справится в любой ситуации. Человек заблуждается потому, что всегда судит о себе в лучшую сторону, его истинное состояние сокрыто от его глаз, и он не может провести верный расчет. Иначе ему стало бы совершенно очевидно, что он лишен прочной основы, на которую мог бы опереться. Что же позволяет устоять перед любыми трудностями? — Только трепет перед Небесами, глубоко проникающий в душу!

Но как обретается трепет перед Небесами? — Об этом сказал Всевышний: «Я сотворил дурное побуждение и даровал Тору в качестве лекарства»^[12]. Имеется в виду следующее: если бы человек сам создал дурное побуждение, то смог бы его перебороть, ибо все, что в его силах сделать, он может и устранить. Но поскольку злое начало сотворено Всевышним, человек не в состоянии до конца изучить его свойства, понять пути его воздействия на себя и представить, как оно влияет на его естество, затрудняя ему проведение верного расчета во всех вопросах.

Из утверждения Талмуда «Я сотворил дурное побуждение и даровал Тору в качестве лекарства»^[13] следует, что нет другой возможности победить злое начало, иначе как посредством Торы. Это означает, что все остальные пути очень опасны и не спасают от влияния злого начала. И только Творец, создавший эту болезнь, раскрыл также путь излечения от нее, чтобы освободить людей от зла, постоянно заманивающего их в свои сети, в результате чего они не могут прийти к верному расчету в любых жизненных ситуациях. И если Всевышний раскрыл нам, что создал только одно лекарство — Тору, значит человек никогда не сможет найти никакое другое средство.

Также не следует заблуждаться относительно глубины своего постижения Б-жественного Учения, ведь Тора — бескрайнее море, а восприятие человека весьма ограничено. Все зависит от того, сколько он сможет зачерпнуть из моря мудрости: ложку, чашу, кувшин или бочку… Насколько люди желают обладать мудростью Торы, настолько ее и получают, а в остальном по-прежнему остаются в мире своих желаний и фантазий, искажающих верный расчет. Сказали наши мудрецы: «Свет Торы возвращает человека к добру»^[14]. Однако такое происходит только в ситуации, если он принимает все ее свечение, но если немного света Торы смешивается с тьмой в его душе, то происходит лишь сокрытие его пороков и недостатков. Что приводит человека к восприятию святости Торы? — Его желание! А что мешает ему впитать ее полностью и стать возвышенным творением? — Другие его желания! В результате в душе образуется спутанный клубок противоречивых желаний, каждое из которых влияет на принятие решений. Как же в такой ситуации сделать верный расчет?

Замечательный совет дает Мидраш Танхума, приводя следующую историю: «Один еврей отправился в далекие края, а в Земле Израиля оставался его сын, который занимался изучением Торы. Перед смертью отец оставил завещание, в котором все свое имущество отдал рабу, а сыну позволил взять нечто одно на его выбор. И сын взял раба… А все, что принадлежит рабу, является собственностью его господина»^[15]. Это и есть единственный верный совет: стать господином своего дурного побуждения.

Люди, впрочем, предпочитают любые другие занятия, но не исправление себя согласно путям Мусара, считая это чересчур сложным и утомительным. И когда на их долю выпадают испытания, они оказываются бессильными их преодолеть, становятся безвольными, как мякина, уносимая легким порывом ветра, и все их знание и постижение тает, как воск. Теперь нам понятно изречение наших мудрецов: «Если удостоится, Тора станет для него эликсиром жизни, а если нет — смертельным ядом»^[16]. Знание приводит человека лишь к тому, что его грехи считаются не совершенными по ошибке, а злонамеренными. И нет более губительного яда, чем этот.

Отсюда следует вывод: если человек приложит много труда, обретет глубокие знания, но не исправит качества своей души согласно Учению Мусар, то останется в плену дурного побуждения. В нем будут постоянно бушевать всевозможные страсти, искажающие верный расчет и ведущие к ошибочным решениям, что самым роковым образом проявится во время испытания. Человеку удается соблюдать Тору лишь в состоянии покоя, когда у него есть все, чего пожелает его душа. Но как только возникает некая проблема, то сразу же пробуждается одна из пристрастностей, и вот он уже обуреваем смятением чувств, когда каждый порыв ветра устремляет его за собой. В этом он похож на змея, который вкушает изысканные яства, но ощущает только вкус праха. Точно так же и человек: если он не исправил свои качества, то при изучении любой темы Торы ощущает лишь свои пристрастности. И как только он столкнется с повелением Торы, исполнению которого мешает его пристрастность, то не выдерживает и сразу же претерпевает падение. При каком же условии свет Торы возвращает человека к добру? — Только если он принимает его, и, исправив себя, обретает способность прийти к верному решению во всех своих расчетах.

Трепет перед Небесами и любовь к Б-гу

Саба из Новардока стал великим мудрецом Мусара своего поколения в первую очередь благодаря его трепету перед Небесами и любви к Всевышнему. Всю жизнь он стремился исправить свое естество, чтобы никакие силы, хаотично бушующие в сердцах людей, не имели над ним власти и не заслоняли ему верное видение картины мира. Учителя и ученики ешивы «Бейт Йосеф» отличались любовью к Б-гу и трепетом перед Небесами, благодаря чему пересиливали свое дурное побуждение и становились возвышенными людьми.

В вопросе обретения трепета перед Небесами Саба из Новардока также следовал крайнему пути, в подтверждение истинности которого приводил повествование Талмуда: «Когда заболел раббан Йоханан бен Закай, ученики пришли его навестить. Увидев их, он заплакал. Спросили его ученики: ““Светоч Израиля”, “Прочная опора”, “Мощный молот”, почему ты плачешь?” И он ответил: “Если бы сейчас меня вели к царю из плоти и крови, который сегодня здесь, а завтра — в могиле, гнев которого не вечен, не в силах которого заключить меня в тюрьму навечно и даже умертвить навечно, к царю, которого я могу умилостивить словами или подкупить деньгами, — я бы все равно плакал. Теперь же меня ведут к Царю царей, Всевышнему, благословлен Он, Который жив вечно, гнев Которого вечен, Который способен заключить меня в тюрьму навечно и умертвить навечно, Которого я не могу ни умилостивить словами, ни подкупить деньгами. Мало того, передо мной два пути — один ведет в Ган Эден, а другой — в Геином, и я не знаю, по какому из них меня поведут. И как мне не плакать”? Обратились к нему: “Учитель, благослови нас!” Ответил им: “Да будет воля Творца, чтобы ваш страх перед Небесами был таким же, как перед человеком из плоти и крови!” “Всего лишь настолько?” — “Дай Б-г, чтобы настолько!”»^[17]

И требуется понять: какова суть трепета перед Небесами, приводящего к исправлению духовных качеств и искоренению внутренних недостатков и пристрастностей, благодаря чему человек начинает видеть ясную картину мира, ведущую к духовному подъему. Если мы задумаемся над этим, то увидим, что существуют три вида страха: воображаемый, постигаемый мышлением и воспринимаемый чувствами. Реальной для человека является лишь опасность, воспринимаемая чувствами: тяжелая болезнь или меч, занесенный над его головой. Такие ощущения вытесняют все остальные, поскольку страх потери жизни проникает глубоко в сердце. Именно в этом аспекте следует понимать приведенное в Талмуде благословение раббана Йоханана бен Закая: «Да будет воля Творца, чтобы ваш страх перед Небесами был таким же, как перед человеком из плоти и крови!»^[18] Для того, чтобы трепет перед Небесами имел силу и оставлял след в сердце, он должен быть реальным, воспринимаемым чувствами.

Некоторые люди по привычке упоминают Творца при всяких происходящих с ними даже мелких неприятностях: «С Б-жьей помощью», «Да поможет Всевышний», «Да спасет Г-сподь», однако это совсем не свидетельствует об их истинном трепете перед Небесами. Большинству из нас свойственно произносить Б-жественное имя даже во время совершения греха, не ощущая его в реальности и не осознавая степени своего отдаления от Завета Г-спода. В завершении Торы приводятся следующие слова: «Ибо это (Б-жественное Учение) не нечто пустое от вас; ибо это — ваша жизнь, и благодаря ей вы продлите свои дни на земле, в которую вы приходите через Ярден, дабы унаследовать ее»^[19]. Наши мудрецы поднимают вопрос: почему сказано «не пустое от вас» — ведь на первый взгляд должно быть сказано «для вас» — и отвечают, что если Тора, не дай Б-г, покажется вам пустой — то это исключительно «от вас» — таков результат вашего постижения. Б-жественное благословение спускается вниз для всех: и для возвышенных людей, и для приниженных, однако оно не может дойти до человека, отделившего себя от Творца непроницаемой завесой глупости. Необходимо понять: недостаток не в силе благословения, а в духовном несовершенстве, отделяющем человека от Г-спода.

Трепет перед Небесами приводит еврея к соблюдению всей Торы. Тогда он перестает хотеть того, что не считает верным. Желания и поступки противоречат убеждениям только в случае, если в сердце нет любви к Б-гу. Трепет перед Его величием, воспринятый сердцем, дает человеку полную власть над собой, и он не отклоняется в сторону от своих взглядов и убеждений. И необходимо понимать: строгость Небесного Суда приведет человека к полному прояснению истины и опровергнет любые его доводы и оправдания. Каждого будут укорять за неспособность раскрыть Творца мироздания и обрести трепет перед Его величием — недостаток, лишающий Б-жественное творение возможности избрать добро и ведущий его ко злу. Об этом сказал пророк Йешаягу: «Но что вы будете делать в день взыскания и бедствия, которое придет издалека? К кому обратитесь за помощью и где оставите славу свою?»^[20] А о праведниках, при жизни осуществивших свою задачу благодаря трепету перед Небесами, давшему им силы выстоять во всех испытаниях, сказано: «И никогда не слышали, не внимали, глаз не видел Б-га, кроме Тебя, содеявшего такое для ожидающего Его»^[21].

Истинный трепет перед Небесами воспринимается чувствами и позволяет совершить верный расчет, прийти к правильным решениям, спастись от соблазнов дурного побуждения и влияния естества, отдалиться от греха и исполнить всю Тору. В результате в сердце человека не проникают никакие страхи, вызванные происходящими в мире событиями. Он ощущает прочную связь с Б-гом и уповает на Него, понимая: ничто не может случиться без Его воли.

Трепет перед Небесами состоит из боязни наказания за грех и восхищения Б-жественным величием, раскрывающимся благодаря изучению Торы или встрече с раввином, мудрое слово и возвышенность которого затрагивают еврейское сердце. Мы должны стремиться к трепету перед Небесами и осознать: больше всего нашему духовному служению мешает неспособность постичь существование Творца. Если мы задумаемся над этим, то увидим, что также и здесь существуют три вида осознания: воображение, постижение мышлением и восприятие чувствами. Реальным для человека является лишь постижение, воспринятое его чувствами, когда величие Творца становится для него настолько ощутимым, что проникнет глубоко в сердце. В противном случае ему недостает близости к Б-гу, и его естество и дурное побуждение постоянно его разрушают, как сказали мудрецы Мишны: «Зависть, страсть и стремление к славе исторгают человека из этого мира»^[22].

Прозрение от глупости, застилающей глаза желаниями приниженных удовольствий этого мира, помогает осознать величие Творца и сдвинуться с места, где он уже давно застрял. Проблема усугубляется тем, что люди проявляют свою ограниченность в изучении Торы, воспринимая ее лишь мышлением, не затрагивающим чувства, и в итоге не находят в ней Б-жественного Учения, предназначенного для их гармонии и счастья в нижнем и в Грядущем мирах.

Ведь исправление качеств души и освобождение от влияния приниженной природы возможно только благодаря духовному подъему, достигнутому в результате изучения Торы, приводящему к ясности мысли и чистоте души. Если же решения человека основаны исключительно на подсознательных процессах, происходящих в его естестве, то он не может себя существенно изменить, и результатом его духовной работы будет лишь замена одной формы дурного побуждения на другую, поскольку ему не выйти за рамки своей природы. Об этом сказал пророк: «И напрягают они язык свой — лук свой лживый, и не для правды укрепились они на земле, ибо от злодейства к злодейству переходят, а Меня не знают, — речение Г-спода»^[23].

Одной из главных причин, мешающих людям прийти к трепету перед Небесами и любви к Б-гу, является их недостаточное постижение самих себя. Они погрязли во множестве неразрешенных жизненных проблем, спутавшихся в большой клубок, но при этом им свойственна гордыня и стремление к власти. Каждый считает себя достойным почета и уважения, но всевозможные пороки искажают его мышление и извращают мудрость. Все время, пока человек не связан чувствами с Всевышним и Его Учением, он всецело пребывает в нижнем мире. Он не может освободиться от влияния дурного побуждения, и приниженное намерение разрушает его добрые дела. В результате он практически не исполняет заповеди, поскольку все его мысли, слова и поступки пропитаны пороками и изъянами, коренящимися в его естестве.

Если некто пожелает освободиться от недостатка, ему потребуется долгая работа, глубокая мудрость и помощь с Небес. Ведь очень нелегко очистить свое служение и изучение Торы от чуждых мотиваций и желаний, самым разрушительным из которых является стремление продвинуться в материальной жизни. Об этом предупреждали наши мудрецы: «Не делай из Торы лопату, чтобы копать ею»^[24]. Ведь желание изучать Тору в богатстве является внутренним противоречием, терзающим душу.

Если все свои жизненные потребности человек возложит на Всевышнего и изберет исполнение Его Завета, то спасется от многочисленных сомнений, постоянно убеждаясь в том, что без воли Творца ни от одного из творений не исходят ни польза, ни вред для других людей. Тогда он избавится от всевозможных страхов: боязни людей и событий, происходящих в мире, и испытает возвышенный трепет перед Небесами. Его покинут волнения о своем будущем, недостойные страсти и желания, как сказали наши мудрецы: «В час совершения греха человек хочет лишь одного: только бы меня не увидел никто из людей»^[25]. Это значит, что когда наши чувства воспринимают страх, нас перестают одолевать всевозможные желания.

Если же некто ощущает: «Мне будет стыдно, если Творец увидит, что я боюсь кого-либо или чего-либо, кроме Него…», то это полностью избавляет его от страха перед людьми, животными и всевозможными несчастьями этого мира. Он связан с Всевышним, и его служение преисполнено возвышенного намерения во имя Небес! Близость к Б-гу спасает человека от стремления к славе, зависти, приниженных страстей и пороков души, освобождает от печали и огорчений, укрепляет силы, раскрывает путь и приводит к успеху и радости в жизни!

[1] Мишлей 14:30.

[2] Уровень человека, «Пути жизни», гл. 5.

[3] Йешаягу 40:28.

[4] Ирмеягу 2:19.

[5] Йешаягу 40:27-31.

[6] Теилим 103:5.

[7] Мишна Тора, «Законы мнений», гл. 6.

[8] Йома 72б.

[9] Коэлет 1:2.

[10] Йешаягу 40:6.

[11] Сангедрин 100а.

[12] Кидушин 30б.

[13] Там же.

[14] Мидраш Рабба, Эйха.

[15] Мидраш Танхума, Берешит, гл. 8.

[16] Йома 72б.

[17] Брахот 28б.

[18] Там же.

[19] Дварим 32:47.

[20] Йешаягу 10:3.

[21] Йешаягу 64:3.

[22] Авот 4:21.

[23] Ирмеягу 9:2.

[24] Авот 4:5.

[25] Брахот 28б.