Мусар ешивы Новардок 9. Упование на Небеса

Цельность пути Сабы из Новардока в первую очередь проявлялась в его безграничном уповании на Небеса. В этом мудрецы Литвы считали его единственным в поколении, не находя ему равных. Упование на Б-га является прямым следствием освобождения от оков материальности. Ведь, оставляя заботы о своих нуждах, человек возлагает все свои потребности на Всевышнего и обращает к Нему свой взор. Рав Йосеф Юзл считал, что усилия, прилагаемые людьми для обеспечения себя всем необходимым, напрямую зависят от степени их упования на Г-спода. Для него были совершенно очевидно изречение царя Давида: «Возложи на Г-спода ношу твою, и Он поддержит тебя, Он никогда не даст пошатнуться праведнику»^[1].

Нелегко подняться на столь высокую ступень, поскольку по своей природе человеку очень трудно всецело полагаться на Б-га. Он опасается всевозможных трудностей и ищет опоры, кажущиеся ему надежными. Людям трудно поверить в то, что, во всем полагаясь на Небеса, они ни в чем не испытают нужду. Рав Горовиц следовал своему воззрению на Творение, и его видение как привычных, так и сверхъестественных явлений было безмерно глубоким: природа является чудом, а чудо — природой.

Надежное положение земного шара в небесной выси, воспринимаемое чувствами как закон природы, он рассматривает как абсолютное чудо, о чем сказано в Священном Писании: «Подвесивший Землю ни на чем…»^[2] — разве это не чудо, постоянно совершаемое Творцом? Нет ничего, что поддерживало бы Землю, не существует никакой основы и фундамента. На чем же в действительности висит этот тяжелый земной шар? — Только на воле Г-спода, ибо Он так определил, и Земля беспрекословно исполняет Его декрет. Устойчивое положение Земли не зависит ни от нее самой, ни от чего-либо другого. Нет в Земле никакой силы, которая соединяет вместе все ее части и поддерживает, чтобы она сохраняла свое положение в небесном пространстве. Что же является ее опорой? — Только Б-жественная воля и Его речение, ибо Он так решил, и стало… Это бесспорное чудо, и в реальности природы вообще не существует. Чудо — это основа, поддерживающая каждый элемент мироздания, и нет ничего, помимо этого. Не следует заблуждаться, полагая, что существуют какие-то независимые силы, ибо это не так, — ведь сказано: «Подвесивший землю ни на чем…»^[3] И что ее поддерживает? — Только Б-жественная воля! Это означает, что законы природы — исключительное чудо.

То же самое можно сказать о человеческой жизни. Никто не может заявить, что постиг ее суть, и выносить о ней какие-либо суждения. Единственное, что нам остается, — это открыто признать: тайна жизни выше нашего понимания. Происходящие в ней события мы воспринимаем не разумом, а ощущениями и чувствами, которыми нельзя постичь ее сущность, понять, как видят глаза, как слышат уши, как двигаются ноги и как работает мозг. Это — сокрытые от нас тайны!

Саба из Новардока говорил: «То, что мы воспринимаем как чудо, на самом деле — закон природы. Ибо что такое природа? — Воля Творца, без которой ничто не может существовать! Ведь единственное, что придает природе реальность — это воля Творца. И одним из обязательных условий предоставления ей этого права с Шести дней Творения было то, что она не причинит вреда исполняющим Его волю: “Так сказал Г-сподь: если бы не Завет Мой днем и ночью, законов Небес и земли Я бы не установил”^[4]. Соблюдение Торы поддерживает изначальный декрет, и законы природы сохраняют свою действенность»^[5].

Суть упования на Небеса раскрыл пророк Ирмеягу: «Так сказал Г-сподь: проклят человек, уповающий на человека и своей опорой считающий плоть, и от Г-спода отдаляется сердце его… Благословен человек, уповающий на Г-спода, и Г-сподь будет его опорой»^[6]. Необходимо разобраться в смысле сказанного и понять, зачем пророк дважды повторяет свои слова. Проанализировав суть упования на Небеса, мы приходим к выводу, что оно содержит в себе большое благо и приносит покой душе. Человека, уповающего на Б-га, не тревожат никакие житейские заботы. Ему не свойственно нервозное беспокойство, он не будет скитаться по опасным тропам и прибегать к сомнительным средствам, представляющим угрозу его душе и телу. Он живет сегодняшним днем, не беспокоясь о дне завтрашнем, будучи уверенным в том, что все действительно необходимое получит и без причин и следствий, без чрезмерных усилий и тяжкого труда, без обмана и лжи.

Саба из Новардока говорил: «Человек, уповающий на Небеса, ни в чем не нуждается, не заискивает перед людьми, чтобы добиться их милости и расположения. Он не отклоняется в сторону от своего пути и не продает свои убеждения за чечевичную похлебку. Он не погружен в размышления о бренном существовании, а уверен в том, что ни в чем не будет нуждаться, и в полном покое души воспринимает изменения в своем материальном положении, поскольку твердо знает: к тому, что отмерено Творцом, невозможно ни прибавить, ни убавить даже на толщину волоска. Никакие чрезвычайные ситуации в мире, упаси Б-г, не смогут повергнуть его сердце в ужас. Он полностью уверен в том, что если ему не предопределена горькая участь свыше, то ничто на свете не причинит ему зла. Такой человек следует по жизни без тревог и печали и в покое души радуется своей доле. Он ни в чем не ощущает недостатка в настоящем и не беспокоится о будущем, поскольку знает и чувствует, что все его проблемы и сомнения разрешатся благодаря упованию.

А полагающийся на естественные причины и всевозможные обстоятельства крайне ущербен. Он пребывает в постоянном смятении, вынужден рисковать собой, передвигаясь по опасным тропам и прибегая к сомнительным уловкам, часто грозящим ему гибелью. Он тяжело работает многие годы, подрывает свое здоровье и разрушает духовную жизнь. Ему приходится льстить и пресмыкаться перед каждым, низко кланяться всякому, от кого, как ему кажется, он может получить некое благо. Так он проводит всю жизнь в беспокойстве и страхе из-за того, что, возможно, недостаточно польстил нужному человеку и не сумел извлечь ожидаемой пользы, и боится, что некто мог остаться им недоволен»^[7].

Страх не отпускает его даже тогда, когда у него есть все необходимое, как сказано: «Праведный ест для насыщения души своей, а чреву нечестивых недостает»^[8]. Разъяснение этому следующее: если у праведника есть необходимое на сегодня, он совершенно не волнуется о завтрашнем дне и ни о чем не беспокоится. Не таков злодей, надеющийся на свои старания, и в результате «чреву нечестивых недостает», поскольку он не ест досыта из-за неуверенности в завтрашнем дне и откладывает на будущее, а потому всегда остается голодным. Уповающий же на Г-спода непоколебим в своих воззрениях и не боится жизненных трудностей, поэтому «ест для насыщения души своей» — и зачем ему страшиться завтрашнего дня? Для того, кто стал на путь упования, полностью полагаясь на Творца, все времена одинаковы. И как Творец позаботился о его пропитании сегодня, так Он обеспечит его и завтра, поэтому ему вообще неведомо беспокойство о будущем.

В книге «Эвен Исраэль» рав Исраэль Салантер, благословенной памяти, говорит о том, что существуют две точки зрения на вопрос упования. Вот мнение автора книги «Ховот Алевавот»: «Упование на Творца необходимо сопровождать собственными действиями, поскольку запрещено надеяться на чудо, хотя для Святого, благословен Он, нет никаких преград, чтобы помочь человеку и спасти его и без каких бы то ни было стараний с его стороны. Тем не менее, то, что можно осуществить своими силами, он обязан сделать»^[9].

Однако, согласно мнению Рамбана, упование подразумевает во всех своих потребностях довериться Творцу и не прибегать ни к каким естественным средствам. А из того, что сказано: «“…и врач вылечит”^[10], мудрецы Талмуда выводят, что врачам дано право лечить»^[11]. Но стремящемуся к совершенству в служении Творцу не придется вообще прибегать к медицинской помощи. И так же в отношении заработка: нет необходимости прилагать усилия, а надо лишь всецело уповать на Всевышнего.

На протяжении всей своей жизни Рав Йосеф Юзл следовал точке зрения Рамбана, всецело полагаясь на Небеса, и Б-жественное Провидение самым неожиданным и непредсказуемым образом постоянно раскрывалось перед ним, и Всевышний помогал ему на каждом шагу в его неустанной деятельности по созданию мира Торы в рассеянии еврейского народа. Многих удивляли его взгляды: возможно ли настолько раскрыть Б-жественную руку в Творении, чтобы всецело полагаться на Небеса и не прилагать практически никаких усилий для заботы о насущных проблемах? На это на протяжении многих лет существования системы ешив «Бейт Йосеф» рав Горовиц давал различные объяснения и ответы.

Один из них следующий: «Представим себе ситуацию, когда некто всецело полагается на определенного человека и ни на кого более. И тому достоверно известно, что он является единственной надеждой и опорой того, кто готов умереть от голода, но ничего не принять ни от кого другого, кроме него. Разве он не сделает для уповающего на него все от него зависящее? И причина этого — исключительно в доверии. Но человек может и не оказать помощи. Возможно, по какой-либо причине он не будет в состоянии предоставить нуждающемуся всего необходимого. Или, даже имея такую возможность, он не до конца осознает, что именно тому требуется и как ему это дать, ведь “…человек не ведает о том, что на сердце его товарища”^[12], а человеческие ожидания, потребности и восприятие блага — индивидуальны и сокрыты в сердце, и кто может их представить? К тому же благодетель может вообще не знать, что кто-то ожидает его помощи и рассчитывает только на него. Либо он окажется жестокосердным и пожелает отдалиться от ближнего, приводя логичные доводы: почему тот решил надеяться лишь на меня и не желает самостоятельно позаботиться о себе, предпочитая взвалить на меня бремя своих хлопот? И почему бы другим не помочь ему? Это его проблема, и запрещено проявлять жалость к неразумным людям, а свою ограниченность он уже доказал необъяснимым упованием на меня. Но я ему ничем не обязан, ведь каждый должен заботиться о себе сам.

И все же, несмотря на все верные и справедливые доводы, в большинстве случаев каждый будет чувствовать себя ответственным за поддержку того, кто надеется только на него, не желая получить что-либо от кого-то другого. Ведь, несмотря на все рассуждения, обязанность спасения души распространяется на него в большей мере. И даже самый бессердечный человек сделает все, что в его силах, и мы видим, насколько люди по своей природе склонны проявлять внимание к тем, кто с ними тесно связан, для кого они — источник надежд. И все это касается даже тех, чьи возможности и понимание потребностей ближнего крайне ограничены. Что же говорить о Творце, могущество Которого беспредельно, и Он являет Свою милость каждому творению от зачатия в чреве его матери. Все возможности — только в Его руках, и Он точно знает, что для каждого человека добро и благо»^[13].

Саба из Новардока приводит повествование Иерусалимского Талмуда: «Один гер глубоко разбирался в астрологии. Однажды он собрался в путь, но подумал: “Разве сейчас время отправляться в дорогу? Ведь, согласно расположению звезд, путникам грозит опасность”. Но затем он передумал: “Не для того ли я присоединился к святому народу, чтоб отдалиться от всего этого?! Ведь сказано: “Ибо народы эти, которые ты изгоняешь, колдунов и гадателей слушают, а тебе не то дал Г-сподь, Б-г твой”^[14]. И он вышел из дома с именем Творца на устах. В дороге на него напал дикий зверь. Гер отдал ему своего осла, которого тот зверь задрал, а сам спасся. Что подвергло его опасности? — Сомнение, выходить ли из дома в “неблагоприятное время”. А что его спасло? — Упование на Всевышнего”^[15].»

Точка истины

Саба из Новардока стал великим мудрецом Мусара в первую очередь благодаря бескомпромиссному стремлению к истине. Всю жизнь он работал над исправлением своих духовных качеств, чтобы никакие недостатки и пристрастности не заслонили ему ясное видение картины мира, ведущее к совершенству. Трепетное служение Всевышнему в ешивах «Бейт Йосеф» было отчетливо видно глазу каждого, и там в полной мере исполнились слова последнего пророка Иудеи Малахи: «Вернитесь ко Мне, и Я возвращусь к вам, сказал Г-сподь, Б-г Воинств, и скажете: в чем нам вернуться?»^[16], «И вернитесь, и увидите разницу между праведником и грешником, между тем, кто служит Б-гу, и тем, кто Ему не служит»^[17].

Рав Горовиц призывал каждого задуматься над тем, что побуждает его колебаться между двумя мнениями — добром и злом, ведь причин может быть только две: либо ему не ясна истина, либо он не способен уверенно следовать своему выбору. Главное свойство человеческого разума — постигать суть явлений, ощущать противоречия и понимать, что невозможно сочетать противоположности. Наш разум призван различать малейшие неточности, чтобы наши поступки соответствовали слову и жизненной позиции. Но если люди понимают суть добра, то почему ведут себя иначе? Если они знают, что значит быть человеком, то почему соблазняются суетой? Отчего сочетают в своей жизни истину и ложь? Ни один здравомыслящий человек не может одновременно совмещать две взаимоисключающие идеи и метаться между ними, поскольку ощущение противоречия — невыносимо и требует выбрать что-то одно, отказавшись от другого.

Рав Йосеф Юзл отвечал на этот вопрос следующим образом: «Только нечувствительный к противоречиям может двигаться одновременно во всех направлениях и совмещать противоположности. Такой человек не знает помех. Куда подует ветер, туда он и ринется первым или последует за другими. У него нет глубокого чувства и ясного мнения о том, соответствуют ли его действия его же постижению, потому что все его ощущения иллюзорны, а у иллюзий нет никаких противоречий и ограничений, и человек может представить себе даже слона, проходящего сквозь ушко иглы»^[18].

Искаженное видение картины мира возникает вследствие пороков души, и тяготеющий к лжи во всем ее находит. Изучение Мусара позволяет принимать твердое решение, ясно понимать суть явлений, замечать противоречия, освобождаться от всяких сомнений, полностью себя изменить, обрести ясное мышление, признать и принять правду. Только тот, кто ощущает, что невозможно «колебаться между двумя мнениями», способен найти истину и следовать ей. Поэтому первоочередная задача человека — работать над собой, с воодушевлением изучать Мусар и научиться распознавать противоречия. Лишь тогда он сможет полностью, без колебаний вернуться к Творцу. Его сердце будет всецело обращено к Всевышнему, и он не захочет ничего, кроме того, что для него избирает Тора.

Всем известно, что основа служения Небесам — исправление качеств души в соответствии с ценностями Торы. И если, работая над собой, некто нарушает Закон, то ничего не добьется, даже если ему кажется, что он сокрушает свои желания. Если ему удается сломить свои пристрастности в чем-то одном, то нет никакой уверенности, что он не подвержен им в другом. И только соблюдение Закона является основой для достойных поступков. А намеревающийся лишь сокрушить свои неуместные желания, не сверяя при этом свое поведение с требованиями Торы, сводит на нет всю работу над собой. Саба из Новардока призывал задуматься: насколько человек порой безразличен к истинной цели и смыслу жизни. Но к тому, что лишает его всякого выбора, он испытывает непреодолимую тягу; страсти влекут его в свои сети.

Рав Исраэль Салантер писал в послании «Игерет Амусар»: «Не страсть является причиной греха, а дух нечистоты, охватывающий человека, — ведь грех влечет за собой грех…»^[19] Рав Исраэль Салантер говорил о необходимости постоянно анализировать свое состояние, приводя комментарий Виленского Гаона к словам Писания: «“Обратитесь к наставлению Моему: вот Я изолью на вас дух Мой, возвещу вам речи Мои”^[20]. — Дух нечистоты противоположен свету Торы, как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: “Грех влечет за собой грех, а заповедь влечет за собой заповедь”^[21].»

Рав Йосеф Юзл говорил, что люди не стремятся к истине и ошибаются в том, каким образом улучшить свое состояние. Они полагают, что смогут обрести душевное равновесие после удовлетворения всех своих материальных потребностей и осуществления желаний. Но это — большое заблуждение! Не достижение всего желаемого успокаивает душу, а отсутствие страстей. И пока человек не в силах их пресечь и перебороть, ему нет исцеления от бесчисленных невзгод. Этот мир подобен морю: чем больше пить его соленые воды, тем сильнее будет томить жажда. И все попытки утолить жажду из этого источника лишь усугубляют положение. Но насколько же человеку трудно удалить из своего сердца «корень, плодящий горечь и полынь»^[22]! Он продолжает верить, что, только удовлетворив все желания своего сердца, обретет спокойствие.

Сколько раз люди убеждаются в том, что, достигнув желаемого, остаются в прежнем состоянии или даже еще в худшем. Имеющий сто, хочет двести, упорно продолжая следовать ложным путем. Возможно, иногда он и понимает, насколько это неразумно, но при первом же влекущем соблазне забывает обо всем своем прошлом опыте и опять ожидает, что насытит свою душу земными удовольствиями этого мира. Однако в результате его голод так и остается неутоленным. А по-другому и быть не может. Сколько не удовлетворяй прежние желания, поток новых никогда не иссякнет, поскольку силы естества ненасытны и безграничны.

И если человек хочет освободиться от зова страстей, для него нет другого совета, кроме как перестать вожделеть, отвлечься от всех возбуждающих соблазнов, ибо в них и заключена настоящая причина всех недугов. Ведомый желаниями подобен тому, кто стряхивает с одежды капли воды, не закрывая при этом кран, из которого она течет. Точно так же невозможно помочь своей душе, не перекрыв поток желаний. Но как к этому прийти? — С вдохновением изучать Мусар, осознать, сколь неразумно следовать за приземленными страстями, и отказаться от них! Только так можно удостоиться настоящего душевного покоя.

Многие затрудняются с поиском истины, боятся положиться на слово Всевышнего и требуют от Него «залога»: если Он разрешит все их жизненные проблемы, то они будут изучать и соблюдать Его Тору. Это свидетельствует об их скудоумии и самолюбии и всегда сопровождается беспокойством о материальном положении. Они верят, что извозчик доставит их на повозке в нужное место, но при этом боятся положиться на Тору, опасаясь, что она не приведет их к счастью, а потому требуют «залога». Очевидно одно: уверенность в том, что было бы лучше без испытаний, проистекает из загрязненного источника приверженности к материальному. Людям кажется, что трудности и испытания лишь подвергают их жизнь опасностям.

Тот же, кто принимает решение с чистым сердцем следовать стезями Торы и уповать на Всевышнего, очень скоро обретает мудрость, и ему становится очевидно, что недостаток кроется лишь в нем самом, поскольку он не полагается всецело на волю Творца и не доверяет свою душу Б-жественному Провидению, ведь «Человеку отмеряют в соответствии с его собственной мерой»^[23]. Но как только он начинает жить с упованием на Всевышнего, перед ним раскрывается совершенно другая картина: Б-жественное Учение определяет истинную реальность! И когда некоторые люди видят в соблюдении Торы испытание, вызывающее у них страх, это свидетельствует об их безрассудстве, ибо «Соблюдающий заповедь не будет знать бед»^[24]. Верность Б-жественному Завету не может привести ни к каким потерям!

Необходимо стремиться к одному: сломить свои дурные наклонности. А идя на поводу у страстей, люди лишь подливают масла в огонь, и в результате: «Зависть, страсть и стремление к славе исторгают человека из этого мира»^[25]. Получается, что следование за своими желаниями — это путь в никуда. И лишь решение прекратить им потворствовать приводит к истинному покою.

Саба из Новардока говорил, что прийти к истине и удостоиться покоя человеку мешают болезни души, из-за которых он испытывает постоянные страдания, о чем предупреждает пророк: «А злодеи — как море бушующее, что не может утихнуть, и воды его извергают грязь и тину»^[26]. Если люди не борются со своим естеством, то все больше теряют свободу, и как только хотят подумать о чем-то хорошем, этому препятствуют внезапно пробуждающиеся дурные мысли, становящиеся настолько привычными и навязчивыми, что человек теряет способность вырваться на волю и думать свободно. Он уже не в состоянии размышлять об истине и выверять свои пути. Над его разумом раскинута сеть, он попадает в западню, из которой не может самостоятельно выбраться. И это не потому, что он лишен способностей и глубины постижения, а оттого, что находится в плену.

Рав Йосеф Юзл разъяснил суть заболевания души: «Невероятно, как неустанно и навязчиво одни и те же мысли преследуют неразвитого человека, и он ничего не может с этим поделать. Так происходит, поскольку кратковременные приниженные удовольствия его прошлого сохраняются в памяти, и он погружается в воспоминания о них бесчисленное количество раз. Когда, порой, ему выпадает приятный глоток, он испытывает удовольствие, о котором будет вспоминать и к которому будет стремиться. Он также помнит причиненные ему обиды, унижения и свою неспособность ответить обидчику. Эти переживания повторяются раз за разом, и люди не могут стереть их из своей памяти, в результате чего отдаляются от общества, гневаются на самих себя и на всех к тому причастных»^[27].

Насколько же гнетут человека переживания, что он не может освободиться от неоднократно совершенного греха, в котором глубоко увяз! И когда он хочет раскаяться и избавиться от этого бремени, то видит тщетность своих усилий, и над ним продолжает довлеть грех. Сколько размышлений он посвящает этой проблеме, и нет границ его терзаниям. И даже если иногда к нему приходят правильные мысли, они его не успокаивают. Он подозревает, что это лишь временное просветление. Нет излечения от его болезни, и он не может отвлечься от тревог, как сказано об этом в Писаниях: «Мерзость для Г-спода всякий возгордившийся в сердце»^[28]. А мерзостью называется только нечто скверное, отвратительное и совершенно неприемлемое.

Рав Йосеф Юзл говорил о том, как складываются жизни людей, далеких от поиска истины: «Существует два вида безысходных ситуаций. Иногда человек ошибается самым принципиальным образом: когда ему нужно на восток, а он поворачивает на запад и с каждым шагом все больше отдаляется от своей цели. А бывают и не столь существенные заблуждения, когда он хотел пойти на восток и направился туда, но была темная ночь, снег покрыл дороги, и его повозка всю ночь кружила на одном месте. Получается, что он все время находится в движении, однако нисколько не продвигается и не видит результата своих стараний. И хотя подобное заблуждение не столь ужасно, как первое, когда он отдаляется от поставленной цели, все же и в этом случае все его усилия оказываются тщетными и безрезультатными»^[29].

[1] Теилим 55:23.

[2] Ийов 26:7.

[3] Там же.

[4] Ирмеягу 33:25.

[5] Уровень человека, «Исправление качеств», гл. 7.

[6] Ирмеягу 17:5-7.

[7] Уровень человека, «Пути упования», гл. 1.

[8] Мишлей 13:25.

[9] Ховот Алевавот, «Врата упования», гл.4.

[10] Шмот 21:19.

[11] Бава Кама 85а.

[12] Псахим 54б.

[13] Уровень человека, «Пути упования», гл. 13.

[14] Дварим 18:14.

[15] Иерусалимский Талмуд, Шаббат 86б.

[16] Малахи 3:7.

[17] Малахи 3:18.

[18] Уровень человека, «Точка истины», гл. 1.

[19] Рав Исраэль Салантер, Свет Израиля, «Игерет Амусар».

[20] Мишлей 1:23.

[21] Авот 4:2.

[22] См. Дварим 29:17.

[23] Сангедрин 100а.

[24] Коэлет 8:5

[25] Авот 4:21.

[26] Йешаягу 57:20.

[27] Уровень человека, «Точка истины», гл. 5.

[28] Мишлей 16:5.

[29] Уровень человека, «Точка истины», гл. 7.