Whatsapp
и
Telegram
!
Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Соблюдение Торы зависит от восприятия человека, и ошибки возникают только в результате неверного расчета и, как правило, в тончайших “волосках” вследствие порочности качеств и ошибок мышления

Выверение каждого качества и деяния с целью наполнить его возвышенным намерением, свободным от всего чуждого, было одним из главных направлений духовной работы в ешиве Новардок. Этому уделялось много внимания во всех Домах Учения Мусара, но в ешивах «Бейт Йосеф» работа над собой была доведена до полного совершенства. Рав Йосеф Юзл занимался глубочайшим изучением корней и основ пороков и изъянов души, сокрытых в ее тайных изломах, которые не заметны в явном виде, но пагубно влияют на мышление и чувства каждого человека, определяя его деяния. Дурное побуждение воздействует на людей посредством таких глубоко сокрытых в них пристрастностей, как стремление к славе, корыстолюбие, зависть, страсти и многое другое, чего они в себе совершенно не замечают. В результате незаметно изменяется сознание человека и разрушается его жизнь.

Так об этом говорит Саба из Новардока: «Соблюдение Торы зависит от восприятия человека, и ошибки возникают только в результате неверного расчета и, как правило, в тончайших “волосках” вследствие порочности качеств и ошибок мышления. И если человек не будет внимательно следить за своими едва уловимыми пристрастностями и недостатками, то не почувствует отклонения в сторону, станет “прислушиваться к каждому облегчающему мнению”[1] и выносить решения согласно зловолию сердца. Так сказал пророк: “И вы снова увидите разницу между праведником и нечестивцем, между служащим Б-гу и тем, кто Ему не служит”[2]. Праведник стремится разглядеть каждую тонкость, поскольку чувствует, что любое малейшее искажение разрушает намерение во имя Небес и лишает его духа жизни. А нечестивец этого не замечает и считает все эти нюансы излишними. Один стремится достичь совершенства во всех частностях, а другой полагает, что чересчур скрупулезное отношение к мелочам лишь отягощает жизнь»[3].

Исправление качеств — одна из самых важных задач, стоящих перед каждым евреем, поскольку никто не может быть уверен в своей правоте и чистоте намерений. Возможно, на протяжении всей жизни он не отличает истину от лжи, и все его представление о Торе является плодом его воображения, очень далеким от реальности. Некто может все свои дни заниматься исправлением качеств и полагать, что достиг цельности, однако при этом глубоко заблуждаться. Возможно, его пороки лишь приняли другую форму, оставшись неизменными по своей сути.

Вполне может случиться, что вера человека, его трепет перед Небесами и изучение Торы, к чему он приложил много сил, не проистекают из стремления постичь истину, а мотивируются посторонними и чуждыми причинами, очень далекими от святости, нередко столь глубоко сокрытыми в его подсознании, что он даже не подозревает об их наличии. В результате вместо того, чтобы стать мудрецом Торы, он лишь обретает материальное благополучие и возвышается над другими. Так сказали наши мудрецы: «Если удостоится, Тора станет для него эликсиром жизни, а если нет — смертельным ядом»[4].

Об этом говорит учитель: «Истина в том, что главное — не учение, а действие, поскольку Тора была дарована нам для того, чтобы стать с ней единым целым. Б-жественное Учение должно привести все наши поступки в соответствие с волей Всевышнего. Нельзя отклониться от нее ни вправо, ни влево, чтобы наши деяния обладали духом жизни и составляли цельную Тору. Еврей, исполняющий волю Г-спода, становится живой Торой, воплощая в реальность все, что в ней сказано. Он ведет свою жизнь и изменяет себя согласно требованиям Закона, становясь подобным “глине в руках гончара”.

Недостаточно изучать Тору только ради углубления мудрости и развития мышления. Она требует намного большего, поскольку «Цель мудрости — раскаяние и добрые дела»[5]. Если человек живет так, что Тора становится неотъемлемой частью его души, в нем не будет противоречий, как их нет в самой Торе. Но если он извлекает из нее только мудрость, то между ним самим и его знанием возникает разительный контраст, таящий в себе опасность стать для него смертельным ядом. Если человек хочет лишь того, к чему его влекут страсти, то изучение Торы может их только укрепить. Но если он стремится исправить себя, то Б-жественное Учение становится для него эликсиром жизни и формирует его личность. Необходимо воплотить веру в действие во избежание смертельной опасности»[6].

Саба из Новардока говорит о том, что требуется для исполнения воли Б-га: «Углубившись в суть Торы, мы обнаружим, что главное в ней — верное применение качеств души. Доказательством сему служит то, что когда ангелы попытались воспрепятствовать дарованию Торы человеку, произнеся: “Г-сподь, Господин наш, как величественно имя Твое на всей земле, дай славу Твою Небесам”[7], ответил им Моше рабейну: “Разве есть у вас зависть, есть ли у вас злое начало?”[8] Из этого следует, что Тора была дана людям для того, чтобы с ее помощью они усовершенствовали свою духовную форму, став достойными понятия “человек”. А дурные качества наносят духовному облику такой урон, что он перестает соответствовать этому возвышенному определению.

Но если внимательно рассмотреть все качества души, то можно увидеть, что они — лишь средства, и ни одно из них нельзя считать однозначно плохим или хорошим. Сами черты характера не хороши и не плохи, и все зависит от их применения. Каждое качество может стать полезным, только если оно будет употреблено во благо, в подходящее время, в нужном месте и в соответствующей форме. А несвоевременное, неуместное и безрассудное использование того же самого свойства делает его отрицательным. И грань между добром и злом здесь тоньше волоска и всецело передана ощущению сердца»[9].

Одна из главных проблем человека заключается в том, что дурное побуждение глубоко, незаметно и неощутимо проникает в сердце через «кашерную лазейку». Это нам разъяснил Виленский Гаон, благословенной памяти, говоря об испытании Каина: «“У входа грех лежит…”[10] — грех лежит в ожидании входа». Дурное побуждение изначально разыскивает для проникновения «кашерную лазейку», и под его влиянием люди уже сами вершат зло. Это отверстие все больше расширяется, и чем сильнее в человеке разовьется зло, тем тяжелее ему противостоять. И только в момент образования этого отверстия существует возможность уберечься от зла, так как с отдельным «волоском» соблазна еще можно справиться.

Когда дурное побуждение находится у входа, еще не успев проникнуть в сердце, его легче одолеть. С одной стороны, в час открытия отверстия выбор легок, но, с другой стороны, он и очень тяжел. Ведь лазейка кашерная, что ослепляет глаза человека, вводит его в заблуждение, и он не замечает, как открывается прямой доступ дурному побуждению. И тут не помогает даже осознание того, что Тора — добро, а противоположное ей — зло, поскольку отверстие кашерное, то есть как бы разрешенное и соответственно не может быть плохим, и, следовательно, возникло по воле Творца. А если так, неужели следует этому противиться? И пока нанесенный злом ущерб незначителен, человек продолжает заблуждаться, полагая, что речь идет о явном добре.

Получается, что даже после осознания сущности Б-жественного Учения — «Пути ее (Торы) — пути приятные, и все стези ее — мир»[11], — необходимо разыскивать свои слабые места — «кашерные лазейки» для дурного побуждения, что, как мы видим, очень непросто. Невозможно прочувствовать это разумом, здесь необходимо стремление к чистой истине без всякой примеси личной заинтересованности. Сказано в Талмуде: «Был в Явне один старый ученик, который приводил 150 доказательств “кашерности” насекомых, причем столь веских, что они исключали другие мнения»[12].

Об этой опасности предупреждает Саба из Новардока: «Если человек изучает Тору сквозь призму своих пристрастностей, то, даже осознавая ее глубину, увидит в ней лишь подтверждение своим заблуждениям и предвзятостям. В этом губительная сила пристрастностей: исподволь подчинить себе мышление и исказить мудрость. Тогда человек обнаруживает всевозможные доводы, подтверждающие его “правоту”, и отдаляется от умозаключений, противоречащих его заинтересованности, и на этом ложном пути может дойти до совершенно абсурдных противоречий»[13].

Рав Йосеф Юзл говорил, что даже самоотверженная работа над искоренением пристрастностей не всегда приводит к гармонии и праведности. Может случиться, что, освободившись от корыстных желаний, человек не будет внимателен к собственности ближнего, причинит ему ущерб или не станет в достаточной мере заботиться о вверенном ему имуществе. Иногда избавление от корыстолюбия может быть следствием слабости духа, лени, неверия в себя и прочих недостатков. И тогда окажется, что, изжив в себе один порок, мы лишь заменяем его другим.

Выверение качеств крайне важно, поскольку человек может развить в себе решительность и силу духа, но не будет знать, когда и как их применять: «Необходимо ясно понимать, в каком случае проявлять предельную непреклонность, а когда — полное смирение. Иногда следует быть твердым, как кедр, который не сдвинуть с места никаким ветрам на свете, и стоять на своем, не поддаваясь никаким веяниям, никого и ничего не боясь. А порой нужно быть мягче травинки. Однако люди склонны неверно применять свои свойства: перед мнением большинства они отступают и, опасаясь критики, становятся мягче травинки, а по отношению к прямодушным ведут себя прочнее кедра и отказываются признать истину»[14].

Рав Горовиц много говорил о том, что нередко люди совершают страшные грехи, считая их заповедями, либо скрывают или вовсе не замечают своих истинных намерений и пристрастностей, приводящих их к неверным воззрениям и действиям. Некто стремится к славе за счет унижения ближнего, полагая, что его истинная мотивация — устранение зла из этого мира. Он может желать власти над людьми, представляя это исключительно стремлением быть полезным обществу; мстить ближнему и хранить злобу в сердце, считая, что таким образом увещевает его в грехе; раболепствовать перед нечестивцами, полагая, что своей мягкостью приближает их к Б-гу, и так далее и тому подобное. Порой человек выглядит возвышенным праведником, однако в корне его мотиваций и качеств сокрыты большие недостатки, которые раньше или позже вскроют всю его подноготную, оголят изъяны, и вместо почета его уделом будет позор.

Иногда человек оказывает людям милосердие только для того, чтобы использовать их, как говорится: «Дает ослу корм, чтобы ездить на нем».

Случается, что он судит о товарище в лучшую сторону по принципу: «Ты мне, я тебе», встает на сторону обиженного, поскольку и сам страдает от этой несправедливости, восхваляет ближнего, чтобы вызвать восхищение глубиной своего мышления и утонченностью чувств. Одобряет некую деятельность, поскольку и сам ею занимается, порицает некие дела из-за того, что сам на них не способен. Упрекает и укоряет других, поскольку обладает злым глазом и не любит людей. Исполняет заповеди быстро и поспешно, чтобы скорее освободиться от них и предаться праздности. Уменьшает физические удовольствия и наслаждения и довольствуется малым из-за присущей ему жадности и скупости. Подобных случаев, когда человеку кажется, что он обрел величие и возвышенно исполняет заповеди Торы, тогда как в действительности погряз в своих недостатках и полон пристрастностей, бесконечно много.

Искаженное видение картины мира вследствие наличия дурных качеств характера, неспособность ощутить противоречие и бушевание различных сил разрывают человека на части, мешая ему следовать истине. Сегодня он соглашается с одним и приводит все доводы против другого, а завтра решает поддержать сторону третьего. Так он уподобляется «флюгеру», который всегда поворачивается соответственно направлению ветра, и становится сравним с пустой мякиной, влекомой его легким порывом. Так он опустошается, утрачивая собственное мнение и внутреннее содержание.

Рассказывает Саба из Новардока: «Предвзятость превращает человека во “флюгер”, полный расхождений и противоречий. В какую сторону повернет пристрастность, туда направляется и его мышление. Он не находит в Торе ничего, кроме подтверждения своих подспудных желаний, и не может подняться над своими интересами. И каким бы мощным ни был его разум — там, где замешана хотя бы малейшая заинтересованность, он бессилен проанализировать ситуацию с разных сторон и быть объективным во всех аспектах. Люди связаны своими пристрастностями, и их разум становится односторонним и предвзятым. Они мыслят лишь в соответствии со своими желаниями, которым не в силах противостоять»[15].

Рав Йосеф Юзл пришел к умозаключению: невозможно выверить качества души, иначе как устранив причины появления пристрастностей, которые искажают видение реальности и приводят к возникновению иллюзорной картины мира. Необходимо принять твердое решение не позволить развиться в душе никакому ростку греха, пресекая его на корню. Но если это делать поверхностно, то не произойдет внутренних изменений, и человек будет испытывать постоянные потрясения. Тора дает нам все необходимые ориентиры и мерила, по которым мы можем выверять каждый свой шаг и прийти к цельности, как сказано: «Если будешь искать ее (мудрость), как серебро, и разыскивать, как клад, то постигнешь страх пред Г-сподом и обретешь знание о Б-ге»[16].

Пути раскаяния

Саба из Новардока призывал еврейский народ к полному раскаянию перед Г-сподом, обращая внимание на повеление Торы проводить верный расчет своего духовного состояния и делать соответствующие выводы: «Поэтому скажут властвующие: совершим расчет…»[17] Так это разъясняет Талмуд: «“Властвующие…” — подчинившие свое дурное побуждение, “совершим расчет…” — задумаемся над сутью существования мира, сравним потерю от исполнения заповеди с наградой за нее и пользу от греха с наказанием за него»[18].

Рав Йосеф Юзл говорил, что в материальных вопросах люди стараются все рассчитать, не допуская ошибок, поскольку понимают, что только аккуратное ведение дел может быть успешным. Однако в духовном аспекте они сталкиваются с трудностями, не видя четких границ между своими достоинствами и недостатками, влияющими на их действия. В результате переплетения добра и зла человек становится совершенно другим творением, точно так же, как смешение черного и белого образует серый цвет. И эта новая сущность — сочетание недостатков с достоинствами — наносит большой вред: люди попадают в опасную ловушку, не различая запрета в его слиянии с заповедью.

Попробуем понять, чего не хватает человеку для постижения и почему в духовных вопросах он совершает больше ошибок, чем в материальных? С одной стороны, ответ на этот вопрос прост и ясен, но, с другой, сложен и запутан. Дело в том, что во всех остальных расчетах у людей нет интересов и пристрастностей, склоняющих их в сторону ошибки, поэтому все их вычисления, как правило, точны. Но не так в работе над собой и в анализе своих поступков. Здесь личные интересы, предвзятости и пристрастности уводят их далеко от истины, и они становятся подобными летучей мыши, избегающей солнечного света. В этом — источник всех ошибок и заблуждений, несущих многие беды.

Рав Горовиц предупреждал о разрушительности влияния греха: «Достоинство, примешанное к недостатку, только усугубляет порчу, прокладывая ему дорогу и в материальных, и в духовных вопросах. Тем не менее, у нас всегда остается выбор: руководствуясь Торой и критическим анализом исправить качества души и искоренить недостатки. В этом суть слов наших мудрецов, благословенной памяти: “Удостоился — (Тора) становится для него эликсиром жизни, не удостоился — смертельным ядом”[19], ибо достоинства, переплетенные с недостатками, лишь увеличивают наносимый ими ущерб. Если человек будет изучать Тору сквозь призму своих пристрастностей, то, даже осознавая ее глубину и значимость, увидит в ней лишь подтверждение своих заблуждений и предвзятостей. В этом губительная сила личной заинтересованности: она исподволь подчиняет себе мышление и искажает пути мудрости»[20].

Саба из Новардока описывал образ человека, не раскаявшегося в своих грехах, приводя стихи Священного Писания и слова наших мудрецов: «“И ты сойдешь с ума от зрелища перед глазами твоими, которое увидишь”[21] — потеряешь рассудок от своих собственных достоинств. Ибо достоинства, переплетенные в одно целое с недостатками, наносят большой ущерб, подобно лишнему нулю, приписанному к сумме в векселе. Смешение достоинств с недостатками искажает видение картины мира и, в конце концов, приводит к безумию»[22].

Такова сила пристрастности: она мешает правлению разума, сводя все к собственным интересам, отказаться от которых человек не готов ни на йоту. И весь тяжкий труд по изучению Торы позволяет ему найти в ней только то, к чему его влечет пристрастность. И вот доказательство: когда возникнет другой, более сильный интерес, пусть даже совершенно противоположный первому, человек избирает последний или, на худой конец, находит компромисс между двумя интересами, «хромая на обе ноги», чтобы удовлетворить обоим. И если он не изберет Тору, чистую от всякой примеси, его колебания никогда не закончатся, и он всю жизнь будет метаться из стороны в сторону, не имея четкой позиции и оставаясь далеким от истины.

Учитель призывал исправить себя и избавиться от внутренних противоречий, из-за которых люди натыкаются на преткновения на всех своих путях: «Мы должны понять, что нет большего раздвоения личности, чем попытки увязать Тору с внешним миром. И еще тяжелее следовать путем компромисса в расчете быть прямым и верным: прямым по отношению к миру и верным Торе. Если не действовать решительно, удалив корень всех несовершенных качеств и пристрастностей, то все произрастающее из него будет “горечью и полынью”[23], отвергаемыми чистым мышлением»[24].

Рав Йосеф Юзл говорил, что дурное побуждение постоянно пытается помешать человеку исполнить заповедь, склоняет его к греху и приводит к смерти. Оно не знает ни сна, ни отдыха, и выполняет свою работу с предельной расторопностью и завидным постоянством. И даже если некто приложит все усилия к соблюдению Торы, это не гарантирует ему успех на духовном пути. Если же он вообще не стремится к исполнению заповеди и не избегает греха, то, несомненно, будет постоянно спотыкаться о различные преткновения, падет под тяжестью зла и лишится всякого добра.

Рав Горовиц описывал образ праведника, сравнивая его со свитком Торы:

«У цельного человека есть два основных преимущества. Первое: чистое сердце, свободное от всяких предвзятостей и пристрастностей, когда все его поступки строго выверены и взвешены на весах справедливости без отклонения в сторону лжи даже на толщину волоска. Его выбор — исключительно в пользу истины. И второе: его жизнь превращается в живую Тору, на которую все ориентируются и сверяют по ней свои пути. Праведник влияет на все поколение, и те, кто настраивают свой “внутренний механизм” в соответствии с его мировоззрением, имеют шанс прийти к истине и достичь цели»[25].

Учитель говорил, что мир сотворен очень сложно, и иногда то, что кажется добром, на деле является злом, и об этом сказано: «Кто мудр — да разумеет это, благоразумный пусть поймет, ведь прямы пути Г-спода — праведники пройдут по ним, а преступники споткнутся на них»[26]. Злодей не властвует над своим сердцем, живет по собственному разумению, превращаясь в бездушного истукана, и верит каждому услышанному слову. Он свыкается со своим путем, его внутренний механизм поврежден, и поэтому он не управляет собой. Окружающий мир увлекает его, и он попадает в ловко расставленные в нем ловушки. Не таков человек, властвующий над своим сердцем. Его внутренний механизм исправен и направляет все его решения и действия. Так он обретает свободу и благотворно влияет на окружающий мир, являясь верными часами, по которым каждый может сверять время. Но это возможно, только если во всех вопросах человек полностью полагается на выбор Торы, не отклоняясь от нее ни в одной детали.

Если мы попытаемся разобраться, почему люди совершают нечестивые поступки и не стремятся к праведности, то увидим, что причина всегда одна, и в ней ответ на оба этих вопроса. Человек склонен полагать, что в духовном плане у него все относительно неплохо, и в своих привычках, характере и природных склонностях он достиг определенной гармонии. Его разум утверждает, что его состояние соответствует изначальному замыслу Творения, и он утрачивает желание к изменению и духовному росту.

Более того, люди не хотят признавать разительные позитивные перемены, происходящие в ближнем. Ибо как могло случиться, что только день назад тот следовал за соблазнами этого мира и вдруг в одночасье начал их избегать? Еще не далее, как вчера, он жаждал славы, а сегодня внезапно полностью ею пренебрегает?! Всю жизнь темами его разговоров были лишь самые будничные и приземленные вопросы, а сейчас его речь — исключительно Тора и трепет перед Небесами?! Им трудно поверить, что человек может оставить свои неправедные тропы, мгновенно сменив их на высшие духовные стези, — ведь, по их мнению, природу не изменить в одночасье. Таким образом, они приходят к выводу, что все это лишь внешние проявления, а мышление и сердца людей остаются неизменными и вообще утрачивают веру в свою способность к изменению и возможность раскаяния. Поразительно, насколько естество подтачивает веру разума в свои силы!

Так об этом говорил Саба из Новардока: «Задумавшись над этим, мы придем к выводу, что в действительности человек способен измениться в одно мгновение. И это не является чем-то сверхъестественным, доступным лишь самым большим праведникам. Иначе просто и быть не может! Жизнь состоит из мгновений, и если считать, что невозможно измениться в одно из них, то нельзя поверить и в то, что это может произойти в другое. Неужели из этого следует, что всю жизнь мы не будем духовно расти? Чего же мы ждем? Почему не наступает тот миг, когда, работая над собой, мы начинаем меняться? — Потому что в данный конкретный момент нам трудно отказаться от своего привычного пути! Но ведь то же самое будет и в следующую минуту, и в ту, что за ней. Мы ожидаем благоприятного момента, когда ничто не будет нам мешать, но этого может не произойти никогда: заботам и хлопотам нет конца. Поэтому, даже если человеку будут отмерены годы жизни Метушелаха, он не станет другим, пока в какой-то момент не примет твердое решение раскаяться, оставит прошлое и будет полностью следовать Торе. И это происходит в единый миг, ибо как возможно иначе? Чуть-чуть сегодня и еще немного завтра?»[27]

Если не преодолеть все помехи, то они будут постоянно препятствовать раскаянию. Сколько бы человек ни старался постичь умом, в чем ему следует работать над собой, атмосфера греха опустошает его мышление и притягивает, как магнит. Того, кто заблуждается, думая, что сможет пройти сквозь огонь и не обжечься, сочтут умалишенным. Так почему же людям кажется, что можно преступать закон Торы и оставаться при этом с чистой душой?! Это непростительное заблуждение: даже мельчайшие проявления зла воздействуют на душу.

Рав Йосеф Юзл призывал к незамедлительному раскаянию: «Несомненно, должен наступить день — начало деяний человека, зарождение его пути, — когда он оставит свое прошлое и ступит на иную дорогу, ведущую к новой жизни. Но если некто посчитает, что невозможно измениться сразу, в мгновение ока, и его решимость пропадет, то ему следует задуматься над словами Рамбама: “Раскаяние имеет силу, только если Знающий тайны засвидетельствует о человеке, что он больше не вернется к прошлым глупостям”[28]»[29].

Для раскаяния требуется большая работа над собой: «Каждому известно, что его толкает отклоняться от пути Торы в сторону суеты внешнего мира. Понимая и осознавая, что от всех его влечений и страстей у него остается лишь отвращение, человек должен проанализировать, в чем он уязвим, где и как проявляется его слабость, ведущая к нарушениям, и во избежание дальнейших ошибок установить ограждение перед возможными ловушками. Если он это поймет, то наступит тот самый день — начало его деяний, — и Знающий тайны засвидетельствует о нем, что он больше не вернется к своим заблуждениям. Ведь такой человек совершает раскаяние не только устами, но и всем сердцем — полностью возвращается к Г-споду. Раскаяние освещает ему новый путь, следуя которым он сможет уберечься от всех препятствий»[30].

Саба из Новардока призывал к кардинальному пути раскаяния: «В преодолении своей природы и застарелых привычек люди способны на мощный рывок. За один миг они могут оставить в прошлом кромешную тьму и устремиться к яркому свету, становясь совершенно другими и внешне, и внутренне. Все, что хоть как-то влияло на них в прошлом, прекращает свое существование. И с тем же рвением, с которым человек предавался греху, он в одно мгновение становится преданным Творцу и Торе. Об этом плакал Рабби: “Некоторые обретают свой удел в Грядущем мире за единое мгновенье, а другие — лишь за многие годы!”[31]»[32].


[1] Псахим 52б.

[2] Малахи 3:18.

[3] Уровень человека, «Исправление качеств», гл. 6.

[4] Йома 72б.

[5] Брахот 17а.

[6] Уровень человека, «Выверение качеств», гл. 2.

[7] Теилим 8:2.

[8] Шаббат 89а.

[9] Уровень человека, «Выверение качеств», гл. 2.

[10] Берешит 4:7.

[11] Мишлей 3:17.

[12] Эрувин 13а.

[13] Уровень человека, «Пути раскаяния», гл. 2.

[14] Уровень человека, «Выверение качеств», гл. 2.

[15] Уровень человека, «Пути раскаяния», гл. 2.

[16] Мишлей 2:4-5.

[17] Бемидбар 21:27.

[18] Бава Батра 78б.

[19] Йома 72а.

[20] Уровень человека, «Пути раскаяния», гл. 1.

[21] Дварим 28:34.

[22] Уровень человека, «Пути раскаяния», гл. 2.

[23] См. Дварим 29:17.

[24] Уровень человека, «Пути раскаяния», гл. 2.

[25] Уровень человека, «Пути раскаяния», гл. 3.

[26] Ошеа 14:10.

[27] Уровень человека, «Пути раскаяния», гл. 5.

[28] Мишне Тора, «Законы Раскаяния» 2:2.

[29] Уровень человека, «Пути раскаяния», гл. 6.

[30] Уровень человека, «Пути раскаяния», гл. 6.

[31] Авода Зара 10б.

[32] Уровень человека, «Пути раскаяния», гл. 6.


Хлеб использовался во время служения в Храме. И в наше время употребление хлеба уподобляется священнодействию и поэтому требует соблюдения множества законов и ритуалов. Усилия по производству хлеба можно назвать моделью духовных усилий, необходимых, чтобы реализовать на практике то, что написано в тексте Торы, и тем самым — заполнить Светом свою душу. Хлеб это — модель служения Вс-вышнему, практической реализации Его заповедей Читать дальше

О заповеди приношения в Храм двух хлебов и первых плодов нового урожая

Рав Лейб-Нахман Злотник

На протяжении многих веков к нашей великой скорби мы остаемся без Храма и без многих заповедей, которые будет возможно исполнять только тогда, когда возобновится храмовое служение. В изучении таких заповедей есть особенная важность

Кидуш и халы

Арье Лев

Неделя пролетает мигом. Вот уже солнце пятницы клонится к закату, женщины зажигают субботние свечи и накрывают праздничный стол. Возвращающихся после молитвы мужчин встречают веселые огоньки свечей, вино да вкусно пахнущие, но до своего часа скромно накрытые халы.

Кицур Шульхан Арух 48. Законы благословений на пищу, изготовленную из пяти видов злаков

Рав Шломо Ганцфрид,
из цикла «Кицур Шульхан Арух»

Избранные главы из алахического кодекса Кицур Шульхан Арух

Книга Заповедей. Заповеди «Не делай»: 186-190

Раби Моше бен Маймон РАМБАМ,
из цикла «Книга заповедей. Запретительные»

Запрет мяса в молоке - "Не вари козленка в молоке матери его.."

Мидраш рассказывает. Недельная глава Трума

Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»

Строительство Мишкана - переносного Храма

Краткие законы соблюдения субботы 4. Законы лэхем мишнэ

Рав Яков-Йехезкель Позен,
из цикла «Законы шабата в кратком изложении»

Каждый раз при употреблении хлеба в шаббат следует произнести благословение, положив на стол две целых халы или булочки. Это правило распространяется на женщин и мужчин.

Предисловие и общее содержание книги Ваикра

Дон Ицхак бен-Иегуда Абарбанель,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»

В первой книге Б-жественной Торы рассказано о сотворении мира из ничего, о том, как сменяли друг друга первые поколения, и о том, как родились и жили наши святые праотцы. Рассказ о них доведен до того момента, как Яаков и его дети спустились в Египет.

Кицур Шульхан Арух 77. Законы Киддуша и трапезы вечером и днем

Рав Шломо Ганцфрид,
из цикла «Кицур Шульхан Арух»

Помни день Субботний, чтобы освятить его