Мусар ешивы Новардок 7. Учение Сабы из Новардока

Рав Йосеф Юзл Горовиц — Саба из Новардока — проложил уникальный путь в Учении Мусар, которым на протяжении поколений следуют тысячи его учеников и их потомки. Будучи бескомпромиссным по своей природе, он не шел стезей, проложенной великими учениками рава Исраэля Салантера — Сабой из Кельма и Сабой из Слободки, но самостоятельно разыскивал истину и исследовал обязанности человека в мире, пока не нашел свою собственную дорогу в служении Небесам. Учение Мусар — широчайшее поле знания, и в нем есть место для многих тропинок, ведущих к возвышенному соблюдению воли Творца. Каждый мудрец выбирает для себя путь, более подходящий его духовным качествам и зову времени. Но, несмотря на личные особенности восприятия мудрости, рав Йосеф Юзл с безграничным уважением и почтением относился к человеку, которого на протяжении всей жизни считал своим раввином, — раву Исраэлю Салантеру и к его великим ученикам.

Пути Сабы из Новардока возникли из корня его души не в результате умственных рассуждений, но благодаря беспрестанной работе над исправлением себя, бесконечных испытаний и трудностей, с которыми он сталкивался в безжалостной борьбе со своим дурным побуждением, желаниями и естеством. Стезя учителя — не абстрактная теория, а конкретный и практический путь к возвышенной и утонченной жизни, свободной от пристрастностей и недостатков, столь сильно омрачающих существование каждого человека на земле. Воззрения раввина на исправление себя и стремление к совершенному исполнению Б-жественной воли выходили за пределы человеческих возможностей. И вся его жизнь стала свидетельством благословения, даруемого человеку, живущему в этом мире во имя Г-спода. Воззрения рава Горовица на природу души и Творения изложены в его многочисленных уроках Мусара, произнесенных в ешиве и изданных его учениками в книге «Уровень человека».

Жизненный путь Сабы из Новардока был категоричным и бескомпромиссным. Другие направления Мусара призывают к «золотой середине», утверждая, что не следует отдаляться от общества и допустимо пользоваться всеми разрешенными благами нижнего мира, не утрачивая при этом мудрости и трепета перед Небесами. Порой это приводит к тяжелым испытаниям, однако, по их мнению, так и нужно жить еврею, поскольку его цель — через повеления и запреты Торы восходить по духовным ступеням. Все направления в Учении Мусар ставили перед собой задачу помочь человеку обрести верное воззрение и способность к принятию решения: от чего отдалиться и к чему приблизиться, дабы прийти к золотой середине и достичь цельности.

Рав Йосеф Юзл называл это «путем компромисса», в котором усматривал большую опасность. Он считал, что человечество на это не способно из-за утраты возвышенности в последних поколениях. С его точки зрения необходимо стремиться к полному совершенству, поскольку сегодня наш духовный уровень не позволяет нам удержаться на золотой середине, и при таком подходе нас ожидает неминуемое падение. Причиной этого является ущербность мышления и приниженность желаний сердца, что мешает устоять в бесчисленных испытаниях и ведет в Преисподнюю.

Так об этом говорит учитель: «Дурные качества “железной стеной” отделяют человека от Торы, и он не имеет представления о великой награде следующих ее путями и злополучном уделе отвергающих эту стезю. Слепота не позволяет ему видеть страшные разрушения, к которым приводят пороки, и избежать западни, расставленной для оставляющих Тору. Он не осознает, что Тора — источник жизни, а лишь твердит: “Мир будет моей душе…” На собственном примере он подтверждает сказанное: “А злодеи — как море бушующее, что не может утихнуть, и воды его извергают грязь и тину”^[1].

Каждая волна поднимается, намереваясь захлестнуть весь мир. Плачевный конец предыдущей волны ее ничему не учит. Она видит, как ее предшественница так же, как и она сама, желала затопить всю землю, но в конечном итоге разбилась о полоску песка на берегу моря, превратившись в ничто. Тем не менее, это ее ничуть не останавливает и не усмиряет ее упорство. Духовно незрелым людям, как и этим волнам, вовсе не кажется, что тщетность их надежд и суетность воззрений уже была доказана прошлым опытом. «Нет, мы — совсем не такие, как прежние волны, — хвалятся они, — мы открыли причину неудач всех наших предшественниц: они не приложили всей своей мощи и сил. И теперь, обладая этим важным знанием, мы несомненно добьемся цели!» Естественно, всего этого самодовольства хватает лишь на то, чтобы разбиться о берег и разделить судьбу предыдущих волн, не оставивших о себе ни следа, ни памяти.

Именно это раскрыл нам пророк Йешаягу: «“А злодеи — как море бушующее…”^[2] Как в море первая волна говорит: “Я поднимусь и затоплю весь мир”, но, дойдя до полоски песка на берегу моря, склоняется перед ним, так и вторая волна ничему не учится у первой»^[3]. Ошибочные воззрения злодеев подобны «бушующему морю, что не может утихнуть». Они не замечают, что каждый, идущий на поводу у естества и привычек, в конечном итоге оказывается в состоянии «…и воды его извергают грязь и тину». В поиске компромисса между волей Творца и влиянием дурного побуждения никакие ухищрения не только не помогают, но уводят от Торы.

Злодеев ничему не учит горький опыт прошлого: «Счастлив человек, находящийся в постоянном трепете, а ожесточающий сердце свое падет во зло»^[4]. Они не верят, что их постигнет участь предшественников, пытавшихся приспособиться к сочетанию противоположностей, но претерпевших полный крах и пропавших без следа. Они убеждены, что им-то точно удастся найти верный и надежный компромисс. Однако заблуждение злодеев очень скоро развеивается, поскольку зов природы возобладает над ними, и их ждет полный отход от Торы, и все, что останется, — это «грязь и тина». И так же, как новые волны отказываются внять опыту предыдущих, так и злодей не учитывает плачевный опыт своих предшественников и шаг за шагом отдаляется от Б-жественного Завета»^[5].

Для людей, стремящихся к праведности, нет другого пути, кроме как всецело посвятить себя жизни по Торе, очиститься от влияния страстей и желаний, без всяких компромиссов освободиться от тяготения к телесному и материальному во имя благого будущего, ибо человек никогда не исполнит все свои желания, которые будут только увеличиваться и усиливаться.

В попытке совместить соблюдение Торы с удовлетворением приниженных страстей Саба из Новардока видел большой недостаток и утверждал, что человек, пытающийся примирить противоположности, наносит непоправимый вред своей душе. Если некто всю жизнь меняет свои воззрения, постоянно переходя с одного пути на другой, то остается ни с чем. Большая опасность подстерегает того, кто признает истинность Торы и осознанно выбирает ее стезю, но при этом не отказывается от всего, что уничтожает чистоту сердца, полагая, что и таким образом можно прийти к полному совершенству. В конечном итоге он не только ничего не обретает, но еще и утрачивает то, что у него было прежде.

Так говорил учитель: «О “благих заблуждениях” предупреждает пророк Йешаягу: “Приносящий в подношение свиную кровь, воскуряющий благовония благословляет тщетное — они тоже избрали свои пути, и мерзостей возжелала душа их”^[6]. Иногда человек приносит подношение Всевышнему и хочет приблизиться к Нему, выпрямить качества души, но его дар оказывается “свиной кровью”, которой он лишь еще больше оскверняет себя и загрязняет окружающий мир. Порой люди считают, что “воскуряют благовония”, пребывая в уверенности, что тем самым исполняют волю Творца, тогда как в действительности “благословляют тщетное”. И все это не потому, что они не желают исправиться и работать над собой, — ведь в поисках верной стези “…они тоже избрали свои пути” и немало трудились над постижением Б-жественной Торы. Но при этом “…мерзостей возжелала душа их”, поскольку они предпочитают жизнь по компромиссу, сочетая Тору с соблазнами нижнего мира. Они так упорствуют в своем стремлении соединять несовместимое, что даже их мышление, предназначенное различать между добром и злом, жаждет мерзостей и считает их разрешенными. Таким образом, человек приносит подношение, которое в действительности — “свиная кровь”, воскуряет благовония, но, по сути, “благословляет тщетное”»^[7].

Всю свою жизнь рав Йосеф Юзл стремился к полному исправлению качеств души и обретению возвышенных намерений во имя Небес. Каждый поступок он взвешивал на точных весах чистого мышления, дабы выверить, не примешались ли к нему какие-либо незаметные чуждые интересы и пристрастности, и вел за собой многих евреев. Он призывал их оставить свои прежние обыкновения и очиститься от влияния естества — ведь без этого невозможен духовный подъем. Однажды группа нерелигиозных студентов обратилась к раву Горовицу с просьбой разъяснить им его воззрение на мир. Учитель ответил, что для этого им необходимо провести в ешиве хотя бы месяц и оставить прежний образ жизни, ибо пока люди привязаны к своим прошлым желаниям и страстям, они не смогут воспринять духовность.

Для облегчения испытания и освобождения от гнетущих оков приниженных земных удовольствий учитель призывал задуматься над тем, сколь они пусты и тщетны, являясь лишь манящей иллюзией, исчезающей в мгновение ока. В подтверждение этому он приводил множество случаев из жизни. Например, некто нашел в шаббат блестящую монету. Решив, что она золотая, он начал разыскивать в законе послабления, позволяющие ее подобрать и унести с собой. В то время мимо проходил специалист по металлам, который с первого взгляда определил, что это — безделушка. Нашедший сразу же потерял к ней всякий интерес и пошел своим путем. «То же самое, — говорил учитель, — происходит со всеми суетными удовольствиями нижнего мира». От них нет никакой пользы. Для того чтобы выстоять в испытании, необходимо убедиться в бессмысленности соблазнов и избавиться от влечения к ним.

Важно отметить, что, говоря об отречении от всего мирского, Саба из Новардока не имел в виду отдаление от жизни. Совсем наоборот! Он нередко произносил: «Для обретения мира необходимо бежать от него». Несчастен человек, всецело погрязший в своих страстях. У него нет никакой свободы, ибо он скован желаниями, и, видя это, окружающие относятся к нему с презрением. Тора, пути которой — мир, учит нас пересиливать свои приниженные страсти, освобождаться от неуместных желаний и очищать сердце, дабы обрести силы следовать своему мышлению. Люди боятся полностью положиться на Тору и руководствоваться ею во всех без исключения вопросах. Им кажется, что, ограничивая себя в материальном, они только отдают, ничего не получая взамен. Но Б-жественное Учение — не ноша, возложенная на еврея, а суть истинной реальности. Если он следует Торе, то получает благословение за свои добрые дела, а если отходит от нее, то дурными поступками обрекает себя на страдание.

Саба из Новардока много говорил о стремлении к славе — причине всех изъянов души, ведь сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Если человек стремится к славе, та убегает от него, а если избегает почета, тот преследует его»^[8]. Избегание славы не должно восприниматься как тяжкое бремя или проявление особого благочестия, будто, если бы этого от нас не требовалось, жить стало бы проще и приятней, а это повеление только осложняет наше существование. Напротив, Тора раскрывает истинную реальность! Усилия по обретению славы и являются причиной ее отторжения. Таков закон природы: погоня за славой лишь отгоняет ее, ибо стремление добиться почета является позором, и чем больше к этому прилагается усилий — тем больше и позор. Почему человек бежит за славой? — Потому, что в действительности ее лишен. Ведь никто не устремляется за тем, чем уже обладает. Необходимо понять: единственный способ обрести уважение — перестать его жаждать и полностью избегать, и тогда слава придет сама. Об этом говорится: «Почет унаследуют мудрые, а глупцов уносит позор»^[9] — это их естественная участь.

Благодаря предельному стремлению к совершенству ученики рава Горовица оставляли все земное, всецело посвящая свои жизни Торе в трепете перед Небесами. Все их мысли, слова и деяния были возвышенными и утонченными. Центральный принцип ешивы Новардок определялся изречением царя Давида: «Одного просил я у Г-спода, только этого ищу: пребывать мне в Доме Г-спода все дни жизни моей, созерцать милость Г-спода и посещать Обитель Его»^[10]. Учащиеся ешивы «Бейт Йосеф» приняли решение оставаться в Доме Учения на протяжении всей своей жизни, видя в ешиве оазис Б-жественного Знания посреди бескрайней пустыни. Даже после непродолжительного обучения в ешиве Новардок всем становилось очевидно: сейчас чрезвычайная ситуация, момент опасности, когда необходимо поместить себя в рамки «четырех локтей» жизни по Торе. И каждый присоединившийся к наделу Творца обретет особый мир, в котором сможет беспрепятственно развивать способности и душевные качества. Ешива — Обитель Торы, формирующая людей, не приемлющих колебаний между двумя крайностями — добром и злом.

Важно отметить, что ешива Новардок, в отличие от других литовских ешив, куда принимали лишь самых талантливых юношей, глубоко знающих Талмуд, вышла в народ, привлекала в свои стены всех желающих и быстро развивала их мудрость и духовные качества. Рав Йосеф Юзл нередко говорил: «Необходимо засевать все поля и оберегать те из них, на которых всходит урожай». И этой задаче ученики ешивы Новардок посвящали себя целиком и полностью. Они не считались ни с какими трудностями и опасностями и в самые тяжелые времена начала XX века создали широчайшую сеть ешив «Бейт Йосеф» в десятках городов «черты оседлости» царской России и даже в глубине страны.

Мусар ешивы Новардок

Свои воззрения на суть Творения и природу души человека рав Йосеф Юзл Горовиц изложил в многочисленных уроках Мусара, произнесенных им в ешиве и изданных его учениками в книге «Уровень человека», раскрывающей основы мировоззрения верующего еврея. Перечислим названия глав этой книги Мусара:

 — Вехи истории

 — Исправление качеств

 — Выверение качеств

 — Пути раскаяния

 — Пути упования

 — Точка истины

 — Пути жизни

 — Стремление к цельности

 — Верный расчет

 — Трепет и любовь

 — Избрание жизни

 — Приближение евреев к Торе

Так концепция Учения Мусар разъясняется во вступлении к книге «Уровень человека».

Следуя Б-жественному Учению, каждый может разрешить все свои вопросы — и духовные, и материальные. Вера воздействует на воззрения и чувства человека, его привычки, желания и потребности. Тора отражает все существующее в мирах и дает подробное руководство к поведению в любой жизненной ситуации. Б-жественное Учение не нуждается ни в дополнениях, ни в сокращениях, ни в поддержке других источников. И уже сказано: «Когда идешь — будет направлять тебя; когда лежишь — будет оберегать тебя; когда пробудишься — будет беседовать с тобой»^[11].

Но своим ограниченным умом люди не в силах проникнуть в тайны Торы. Человек, не приложивший достаточно усилий для ее изучения или не следующий ее путями, далек от нее и недоумевает: как можно ограничить себя ее законами и жить по ним? Он не может понять, что в Торе — ключ ко всем его жизненным проблемам, и считает, что она не способна удовлетворить бесчисленные человеческие запросы. Дни и ночи напролет люди пытаются разрешить свои задачи, и все — безрезультатно. Они недоумевают: как Тора может дать ответ на все насущные вопросы и исключить внутренние противоречия в духовном и материальном?!

На это есть единственный верный ответ: «Приблизься к Торе и убедись в ее истинности»! Ведь уже сказано в Писании: «Праведник верой своей будет жить»^[12]. Пророк раскрывает суть праведника: его вера — это его жизнь в самом прямом смысле. Благодаря вере он понимает и чувствует, что только Тора делает жизнь приятной и полезной: «Мощная башня — имя Творца, туда устремится праведник и возвысится»^[13]. Следует ступить в башню Торы и убедиться в ее мощи и целостности — в том, насколько люди поднимаются в ней над всеми препятствиями и испытаниями, иллюзиями и фантазиями, грозящими размыть все возвышенные идеи. В башне Торы праведник возносится на невообразимые высоты, и потому так стремится в нее.

Дурные качества «железной стеной» отделяют человека от Торы, и он не имеет представления о безграничной награде следующих ее путями и злополучном уделе отвергающих эту стезю. Духовная слепота не позволяет людям видеть страшные разрушения, к которым приводят их пороки, и избежать западни, уготовленной оставляющим Тору. Они не способны осознать, что Тора — источник жизни, а лишь твердят: «Мир будет моей душе…»

Изучая Мусар, человек освобождается от иллюзий, прельщающих его внешним блеском. Он выбирается из кромешной тьмы на свет, его больше не влечет ко всему отвратительному, пустому и малозначимому, и ничто не мешает ему ступить в Обитель Торы — место настоящей жизни: «Пути ее — пути приятные, и все стези ее — мир»^[14].

Вехи истории

История человечества начинается с греха вкушения от плода Древа Познания добра и зла, предельно трудного для нашего постижения. Как могло произойти, что Первый человек — венец Творения, созданный Самим Г-сподом, источник душ всех людей, — в первый же день нарушил однозначный запрет Творца, зная при этом, что его и всех его потомков ожидает за это неминуемая смерть?! Чем Змей соблазнил Хаву, каким образом смутил ее разум? Как Хава могла внять словам Змея о том, что она и Адам не умрут? Неужели она поверила Змею больше, чем Творцу?

Разум Адама — Первого человека — до совершения им греха не был подвержен никаким внешним влияниям. Его естественные желания были не в силах искривить образ его мыслей, затуманить постижение и исказить знание добра и зла. Он понимал суть зла, но при этом делал только добро. Его мышление было подобно разуму ангела. Материя была для него лишь внешним покровом и одеянием, как сказано: «Одел меня в кожу и плоть…»^[15]

И все же Адам существенно отличался от ангела: небесные творения лишены свободы выбора, и, как следствие, возможности творить зло, поскольку вся их сущность — добро. Но человек не таков. И хотя его мышление было ясным и незамутненным даже малейшей личной пристрастностью, тем не менее, он все же мог отказаться от ангельского существования в пользу жизни, требующей постоянного выбора. Изначально вожделения и природные наклонности не пробуждались в человеке, которым правил разум. Телесная оболочка служила ему лишь одеянием. И только после вкушения от плода Древа Познания добра и зла в нем взыграли страсти, и он оказался не в состоянии выстоять в борьбе с ними.

После греха Адама в духовной жизни всего человечества началась новая эпоха. Теперь люди уже не могли сбросить с себя покровы материальности и природных влечений и оказались вынуждены беспрестанно бороться со своим естеством и дурными свойствами характера, пока либо разум, либо вожделения не победят в этой войне. Потомки Адама не смогли устоять перед своим сильнейшим ненавистником, и с каждым поколением духовное состояние человечества продолжает стремительно ухудшаться. Злодеяния грешников дошли до такой крайности, что Творец уже сожалел о Сотворении мира: «И сказал Г-сподь: сотру Я человека, которого сотворил, с лица земли…»^[16] Это было поколение Потопа…

Прошло десять поколений, на протяжении жизни которых не нашлось никого, кто бы избрал стезю духовности. Люди поклонялись идолам, пребывали во мраке невежества, подобно слепцам, никогда не видевшим света. И в этой кромешной тьме появился человек, разительно отличавшийся от своих современников. В три года он открыл для себя Создателя. Ни родителям, ни окружающим, давно уже сбившимся с пути, не удалось сдержать его стремление к истине, которое было настолько сильным, что преодолело все прежние привычки, устоявшиеся предубеждения и ошибочные представления людей, в среде которых он жил. Он искал, исследовал и постиг Г-спода и Его Тору. И он не только соблюдал заповеди, но и понял то, что обычно сокрыто от глаз людей — истинные мотивы их деяний. Этим человеком был наш праотец Авраам, который взошел на такой уровень, что силы зла уже не властвовали над ним и не могли заставить его поступать вопреки его ясному разуму. О нем сказали наши мудрецы: «Авраам соблюдал всю Тору еще до ее дарования»^[17]. Но уровень Первого человека, мышление которого до греха являлось совершенным, не был доступен Аврааму.

Однако в час Дарования Торы евреи достигли столь высокой ступени, что нечистота полностью покинула их души: «Когда народ Израиля опередил обещанием “исполним” заверение “услышим”^[18], он вознесся к уровню Первого человека до совершения им греха, поскольку в этот момент решил без каких-либо компромиссов жить по Завету Творца. В своем выборе евреи пришли к решению руководствоваться лишь указанием Торы, нисколько не сомневаясь в том, стоит ли принимать Б-жественное Учение и следовать ему. Они изрекли: “исполним”: “Мы готовы исполнять волю Всевышнего точно так же, как ангелы, — без всяких вопросов и рассуждений”, а “услышим” относился только к тому, как именно следует это делать».

Поэтому, «Когда народ Израиля опередил обещанием “исполним” заверение “услышим”^[19], раздался Глас с Небес: “Кто раскрыл эту тайну Моим сыновьям?”^[20] Имеется в виду: кто поведал им, что главное препятствие на пути к совершенству — пытаться “услышать”, прежде чем “исполнить”. Ведь человек всегда хочет сначала “услышать”, заранее осмыслить и решить, следует ли ему так поступать. И они постигли: достичь уровня Адама до совершения им греха можно лишь через отказ от личных пристрастностей, не выбирая: чему следовать, а от чего отказаться, но действовать, исходя из непредвзятости разума, готового исполнить волю Творца!

И чтобы навечно не пасть с этой ступени, человеку следует опередить обещанием «исполним» заверение «услышим», а не рассуждать: принимать или нет, полностью или частично. Его выбор всегда должен соответствовать тому, что для него определила Тора. Изучение же необходимо только для понимания, как все исполнить наилучшим образом. Именно так в час дарования Торы евреи достигли высочайшего уровня Первого человека до совершения им греха и полностью избавились от нечистоты, внесенной в их души Змеем.

Моше судил народ Израиля, указывая каждому еврею его индивидуальный путь, и так же поступали все последующие пророки. Виленский Гаон говорил, что пророк раскрывал каждому его недостатки и путь, ведущий к их исправлению. Однако период пророчества существенно отличался от времени поколения Моше рабейну. Тогда все постигли суть Торы и каждый желал учиться у Моше и назначенных им глав народа. Не так было позже, в эпоху пророков, когда уже появились люди, которым не хватало понимания, и некоторые из них даже называли пророков «сумасшедшими людьми вдохновения»^[21]. Но, несмотря на то, что находились пренебрегавшие учением из уст пророков, было немало и тех, кто стремился к совершенству и жаждал их указаний, позволявших ясно постичь пути Творца. Следуя им, евреи исправляли несовершенство души. Их чувственное восприятие было столь сильным, что отдаляло от греха и спасало от смерти.

После разрушения Первого Иерусалимского Храма и завершения эпохи Пророчества, когда в еврейском народе была раскрыта Б-жественная истина, слово Г-спода стало редким, и тогда возникли новые источники Знания — ешивы в Суре, Пумбедите и других городах Вавилонского изгнания. Эти Дома Учения вознесли духовный уровень всего еврейского рассеяния. И это произошло благодаря тесной взаимосвязи между ешивами и народом. Все понимали, что источник истины находится только в ешивах, без которых вся жизнь — «суета сует»^[22], и видели в них точнейший настроенный часовой механизм, по которому можно сверять свои собственные часы. И каждый, жаждущий постижения путей Творца, устремлялся туда.

Ешивы создавали личности, совершенные в знании Б-га и Его Торы, прямые душой и чистые сердцем. Их единственным помыслом было выяснение истины, чтобы сделать свои поступки праведными. Дух изучающего Тору был силен, и никакие веяния в мире не могли поколебать его на пути. В таком состоянии еврейский народ пребывал на протяжении многих веков.

Но, к величайшему сожалению, этот период духовной слаженности закончился. Наступило время, когда в мире пустили корни ядовитые побеги «просвещения», отравившего сердца многих из нашего народа. Некоторые евреи стали пренебрежительно относиться к заповедям Творца и к словам мудрецов. Между миром ешив и их окружением разверзлась глубочайшая пропасть.

Молодое поколение начало оставлять ешивы и сближаться с новыми «наставниками», отдалявшими и отталкивавшими их от пути истины. Под влиянием веяний новизны огонь веры начал постепенно угасать и в самих ешивах, причем до такой степени, что даже те немногие, кто в них оставались, утратили цельность и стали колебаться. В ходе этой внутренней борьбы их души постигло опустошение, ибо из-за попыток соединить противоположности, в них все больше смешивалось добро и зло.

Так возник совершенно новый тип людей, лишенных ясного понимания и искренности в служении, подобный часам с испорченным внутренним механизмом, которые то спешат, то отстают, и, чтобы отрегулировать их ход, необходимо постоянно подводить их вручную. Духовное состояние таких людей колебалось от малейших веяний времени. Они были в полном смятении из-за многочисленных жизненных перипетий, и единственное, что хоть как-то могло их продвинуть, — это всевозможные сторонние побуждения «не во имя Небес» и влечения, далекие от стремления к истине.

Так сказано в Торе: «И сделайте Мне Святилище, и Я буду пребывать среди них»^[23]. И объясняют наши мудрецы, благословенной памяти: «В сердце каждого из них». Другими словами, если человек откроет свое сердце для заповедей Творца, то непременно получит от Него все недостающее для их исполнения. И слова «…Я буду пребывать среди них»^[24] обещают нам помощь Всемогущего».

Исправление качеств

Во всех литовских ешивах уделялось большое внимание обретению глубокой веры, трепета перед Небесами, совершенствованию воззрений на Творение и исправлению качеств души, в чем и состоит суть Учения Мусар. Жизнь человека не имеет смысла, если не реализовать в ней самое необходимое — исправление греха, восполнение недостающего и духовное возвышение. А поскольку все люди очень разные, каждому необходимо постичь тайны своей души и определить недостатки, требующие исправления, для чего следует окунуться в чистые воды Учения Мусар.

Если человек не исправил себя и извлекает из Торы только ее мудрость, она не становится неотъемлемой частью его души, и образуется пропасть между ним самим и его знанием, что таит в себе опасность стать для него смертельным ядом. Так Виленский Гаон разъяснил стих Торы: «“Прольется, как дождь, Учение Мое…”^[25] — Тора для души подобна дождю для почвы. После дождя на земле произрастают и целебные, и губительные растения, поэтому для изучения Торы необходимо избавиться от “сорняков” с помощью боязни греха и добрых дел, как сказано: “Я — мудрость, обитающая с хитростью”^[26] — мудрость учит людей хитрить»^[27].

Если человек хочет лишь того, к чему его влекут страсти, то изучение Торы может их только усилить. Но если он стремится исправить себя, то Б-жественное Учение становится для него эликсиром жизни и исцелением. И во избежание смертельной опасности необходимо воплотить Тору в действие.

Рав Йосеф Юзл создал уникальную систему развития человека. Она отличалась от путей других Домов Учения Мусара тем, что не принимала умеренного и последовательного исправления качеств души, а требовала немедленного и всецелого сокрушения недостатков. И под влиянием возвышенной атмосферы ученики ешивы Новардок обретали глубокую веру, в одночасье изменяли себя самым решительным образом, без остатка искореняя в себе дурные качества в самой их основе. Ведь все время, что в человеке остается корень изъяна, это будет проявляться во всех его поступках, и он не сможет обрести покой. Подтверждение этому учитель находил в словах Виленского Гаона: «Основа жизненности человека — сломить свои дурные качества. И если он этого не делает, то зачем ему жизнь?!»^[28]

Для помощи ученикам в искоренении пороков рав Йосеф Юзл разъяснял им суть изъянов человеческой души. В своих выступлениях он исследовал детали дурных свойств характера и наглядно показывал, что именно они являются единственной причиной всех происходящих в жизни людей материальных и духовных потерь. Недостатки никогда не оставляют человека и преследуют его со всей своей мощью. Лишь только он поступает в угоду своему духовному изъяну, как сразу же возникает очередная проблема, и он никогда не находит покоя. В один миг его захлестывает чревоугодие, в другой — корыстолюбие, и сразу же за этим возникает стремление к славе во всех его многочисленных проявлениях: в желании похвалы, власти, в тщеславии и гордыне.

Все это беспрестанно огорчает и удручает людей, лишая их покоя, влечет в общество, дабы занять в нем почетное место и добиться главенствующей роли. И тут же незамедлительно возникает сильнейшая зависть, разъедающая его изнутри вопросом: почему он уступает другим в богатстве и славе? Это выжимает из него все соки. Когда люди, которых такой человек воспринимает как «саранчу», не оценивают его соответственно его ожиданиям, он переполняется страданием от ощущения бессмысленности своего существования. Все его дни проходят в горечи, гневе и жалобах на все Творение. Нередко он испытывает вспышки ярости, от которых вскипает его кровь и содрогается разум. Злоба и ненависть разрушают покой его души и, как змеиный яд, проникают в тело, и тогда жизнь становится для него невыносимой.

Нередко в человеке пробуждаются одновременно два недостойных качества, каждое из которых тянет его в свою сторону, и он оказывается зажатым между «молотом и наковальней». Например, его может охватить некая страсть, и при этом стремление к славе сопровождается страхом, что его порок не останется незамеченным и принесет ему унижение и позор. Он озирается по сторонам, боится даже шелеста листвы, и его сердце разрывается на части. После совершения греха он не может обрести покой, его совесть претерпевает страшные мучения, и он чувствует себя разбитым на мельчайшие осколки. Его жизнь поломана, и не удивительно, что иногда он приходит к тяжелейшим душевным расстройствам и собственноручно разрушает себя.

Рав Йосеф Юзл утверждал, что и физические страдания, и многочисленные болезни человека проистекают из недостатков его души. В подтверждение своих слов он приводил изречение Рамбама из книги «Море Невухим»: «Многие болезни человека возникают из-за его качеств»^[29]. И мы ежедневно находим тому подтверждения: чревоугодие разрушает тело, зависть, гнев и стремление к славе расстраивают нервную систему, повышают кровяное давление и приводят к болезням сердца. И даже ощущение боли в первую очередь определяется душевным восприятием. Спокойные и уравновешенные люди переносят страдания намного легче, чем нервные и легковозбудимые.

Саба из Новардока нередко говорил, что недостойные качества являются плодами беспочвенных иллюзий. В качестве примера он рассматривал стремление к славе, которое, с его точки зрения, является основой всех пороков. Большая часть деяний человека порождается его желанием хорошо выглядеть в глазах окружающих, и он начинает модно одеваться в дорогие одежды и чрезмерно заботиться о своем внешнем виде, чтобы произвести впечатление на людей, будто все они только тем и заняты, что наблюдают за ним. Но в результате его стремление к славе и жажда почета вызывают лишь насмешку и оборачиваются для него позором. Однако он этого не замечает и все свои дни пребывает в несбыточных ожиданиях.

Так же учитель относился к алчности и корыстолюбию. Все человечество стремится к богатству, растрачивая на материальные дела все свое время и способности. Он задавал простой вопрос: «Если состояние человека увеличится на тысячу долларов, неужели это его согреет? Ведь он не сможет съесть больше, чем по одной трапезе утром и днем, и не нуждается более, чем в одной смене одежды. Какая ему польза от корзины, полной динаров? Разве не пустая иллюзия думать, что деньги приносят счастье? Ведь все это суета и тщета! Чем ему мешает то, что некто другой богаче его? Какая ему польза от гнева и зависти?»

Саба из Новардока приводил пример, подтверждающий, насколько освобождение от изъянов сердца приносит покой душе: «Наши мудрецы говорят, что человек должен учиться у оленя, как сказано: “Заклинаю вас, дочери Иерусалима, ланями и полевыми газелями…”^[30] Олень, преследуемый охотниками, влекомый инстинктом самосохранения, скрывается от них в чаще леса. Он понимает, что его быстрому бегу мешают густые деревья, в кронах которых он рискует запутаться своими ветвистыми рогами. Поэтому в самом начале погони он разбивает о дерево и сбрасывает свои рога, а затем свободно убегает от охотников. Так и человек: он ощущает, что окружающий мир мешает ему продвигаться вперед, и сковывает его своими путами. Но мудрец, видящий нарождающееся, понимает, что должен сломить свои дурные свойства, дабы не попасть в ловушку злейшего внутреннего врага.

Однако, поразмыслив, мы обнаружим существенную разницу между лесом оленя и джунглями человеческой жизни. Чаща, в которой скрывается олень, — настоящая, и если он не сбросит свои рога, они будут мешать ему в беге. Но ведь в случае с человеком леса в действительности нет! Не чаща мешает ему достичь желаемых целей, а то, что он чувствует себя в этом мире несвободным, связанным тележными канатами. Что бы он ни намеревался сделать, сначала он должен представить, как на это прореагирует один, как отзовется другой, что будут говорить о нем все вокруг, и каждому ли это понравится. Препятствием ему служит не окружающий мир, а он сам. Его «рога» создают ему «лес», а без «рогов» нет никакого «леса»! Так люди создают в своем воображении надуманные картины.

На самом же деле окружающий мир ничуть не мешает человеку и никак не препятствует достижению им желаемой цели. А то, что он воспринимает его как реальное препятствие, — всего лишь плод его воображения, результат искажения качеств души. И если бы он однозначно и непоколебимо следовал истине, то убедился бы в том, что нет «ни медведей, ни леса». Ведь «Слава преследует того, кто ее избегает»^[31]. А тот, кто опасается сохранить индивидуальность из боязни быть отвергнутым другими людьми, заискивает, алчет величия и не решается остановить свой выбор на том, что не соответствует воззрениям окружения, в результате лишь утрачивает уважение и заслуживает презрение»^[32].

Саба из Новардока был согласен с мнением других мудрецов Мусара о том, что во всех качествах души, кроме гневливости, которую необходимо искоренить до самого основания, человеку правильно придерживаться золотой середины. Он пишет о том, как к этому прийти: «В работе над качествами души существуют две возможности: идти от легкого к сложному или устремиться к резким кардинальным изменениям, как советует Рамбам: “Путь работы над исправлением качеств — перейти от одной крайности к другой”^[33]. Для выпрямления железной дуги ее выгибают в обратную сторону, оставляя на некоторое время связанной в таком положении, чтобы, в конечном итоге, она распрямилась»^[34].

Для исправления качеств души рав Горовиц установил в своей ешиве обычаи, нередко вызывавшие у людей удивление. Чтобы перебороть страсть к пище и другим удовольствиям, они довольствовались малым, спали на твердых скамьях и принимали от жизни лишь самое необходимое, а зачастую и меньше того. Для освобождения от алчности они объявляли ничейным все свое имущество. Когда ученики ешивы «Бейт Йосеф» получали из дома продовольственные или вещевые посылки, то делились со всеми своими товарищами, не оставляя себе больше, чем давали другим, а иногда и вовсе ничего не брали себе. Сшив новый костюм, ученик ешивы не надевал его первым до тех пор, пока не давал сначала поносить его своим товарищам. Все это делалось для того, чтобы сломить себялюбие и освободиться от тяготения к собственности. В ешиве вообще не было принято произносить слово «мое». Для искоренения стремления к славе ученики одевались в простые поношенные одежды, не делали модных стрижек, не придавали значения своему внешнему виду и принижали себя до земного праха.

В духовной жизни ешивы Новардок центральное место принадлежало действиям, развивающим решительность и смелость. Одной из самых больших человеческих слабостей рав Горовиц считал зависимость от мнения других людей и усматривал необходимость в ее полном искоренении. Для этого требуется развить силу духа согласно предписанию Талмуда: «Сказал рабби Йеуда бен Тейма: будь сильным, как леопард; легким, как орел; быстрым, как олень и мощным, как лев, дабы исполнить волю твоего Отца, Который на Небесах»^[35].

Для обретения возвышенных качеств души ученики ешивы Новардок осуществляли различные действия. Они рисковали своими жизнями, совершая поступки, связанные с большими опасностями, подвергали себя унижению и выставляли на посмешище в глазах людей, чтобы сломить гордыню и обрести силы никогда и ничего не бояться. Некоторые нелепо одевались, другие заходили в аптеку за гвоздями, а в скобяную лавку — за лекарствами, иногда они публично произносили странные речи, вызывающие насмешки.

Каждый месяц года в Новардоке был предназначен для воспитания в себе определенных качеств: Нисан — способность к уединению; Йяр — искоренение стремления к славе; Сиван — принятие Торы; Тамуз и Ав — исправление недостатков; Элул и Тишрей — раскаяние; Хешван — милосердие; Кислев — стремление к духовному подъему; Тевет и Шват — упование на Г-спода; Адар — твердость духа.

Первостепенным в ешиве считалось развитие в себе решительности и смелости, поскольку эти качества освобождали еврейские сердца от робости и застенчивости, сомнений и колебаний и придавали им уверенность. Перед насмешниками ученики «Бейт Йосеф» были тверды, как скала, и не боялись отстаивать свою веру. Нередко можно было увидеть, как совсем юный мальчик поднимался на возвышение на центральной площади города и обращался к собравшимся с воодушевленной пламенной речью, призывая их оставить преходящие занятия и посвятить себя извечным ценностям. Сколько раз на сходках революционеров ученик прорывался на трибуну и увещевал присутствующих, говоря им о бессмысленности суеты, призывая их вернуться к Б-жественному Завету. Ученики ешивы Новардок выступали на товарищеских судах, где полностью разрушали все доводы «евсекции». Они произносили вдохновенные речи в духе Мусара и приводили слова рабби Моше Хаима Луццато: «Основа праведности и корень цельного служения — осознание человеком своей обязанности в мире»^[36].

Саба из Новардока говорил о том, что слабости человека проистекают из изъянов его души, в результате чего он не может выдержать даже легкого испытания и обречен на падение. Так об этом сказано в книге «Уровень человека»: «Сколько раз уже человек заблуждался, полагая, что с легкостью сможет вынести свое умаление по сравнению с другими людьми, но как только это происходит, он понимает, что был похож на сытого, который считал, что без труда проведет в посте три дня. Подобные мысли могут прийти в голову только в состоянии покоя, когда человек далек от испытания. А в час трудностей у него вдруг не хватает сил. Так и тот, кто уверен в своей способности поступить согласно требованиям Торы, в действительности ограничен в выборе своими желаниями. И там, где его останавливают силы естества, недостатки склоняют к восстанию против Творца, и он не может сдвинуться с места. Мнимая наполненность, которую он ощущает в своей жизни от различных чуждых интересов, влияет на выбор в их пользу. И когда человек сталкивается с испытанием, в нем пробуждаются пороки, лишающие его разума и отдаляющие от исполнения воли Творца. Недостойные поступки, о которых он прежде не мог и помыслить, очень скоро становятся свершившимся фактом»^[37].

Саба из Новардока указывал на корень пороков человека: «Если мы задумаемся над качествами души, то увидим, что все их изъяны являются не обособленными деталями, а составляют общую проблему. Все в душе связано воедино, и, испытывая преткновение в некой частности, человек затрудняется и во всем остальном. Неполадки в одной составляющей приводят к отказу всей системы. Не выдержав испытания, относящегося к конкретной черте характера, люди становятся уязвимы во всем, связанном и с другими качествами. Это может заметить в себе каждый, если только пристально присмотрится к своей жизни»^[38].

Соответственно корню болезни учитель показывал и пути ее излечения: «Порой люди замечают в себе невероятное количество изъянов и ощущают себя столь порочными, что даже не знают, с чего начать свое исправление. Они должны понять: все недостатки соединены между собой прочной причинно-следственной связью. И тогда становится ясно, что работать нужно не над всем сразу, а достаточно основательно сосредоточиться на чем-то одном, а это уже повлияет и на исправление всех остальных качеств. И так же, как искажение в определенном свойстве приводит к общему недостатку, так и улучшение даже одного качества приводит к всеобъемлющему исправлению, поскольку в человеке все связано воедино. Ведь, не возвышаясь над своим естеством, невозможно изменить даже одной детали, — природа требует свое и тянет вниз. И если удается перебороть себя в чем-то одном, то это приводит к результату в духовной работе над всей своей сущностью. Но нужно с чего-то начать, и за конкретной исправленной деталью потянутся и все остальные, и исправление произойдет точно так же, как возникает порча»^[39].

[1] Йешаягу 57:20.

[2] Там же.

[3] Ялкут Йешаягу, гл. 57.

[4] Мишлей 28:14.

[5] Уровень человека, вступление.

[6] Йешаягу 66:3.

[7] Уровень человека, «Пути раскаяния», гл. 4.

[8] Эрувин 13а.

[9] Мишлей 3:35.

[10] Теилим 27:4

[11] Мишлей 6:22.

[12] Хавакук 2:4.

[13] Мишлей 18:10.

[14] Мишлей 3:17.

[15] Ийов 10:11.

[16] Берешит 6:7.

[17] Йома 28б

[18] См. Шмот 24:7..

[19] Там же.

[20] Шаббат 88а.

[21] См. Ошеа 9:7.

[22] См. Коэлет 1:2.

[23] Шмот 25:8.

[24] Там же.

[25] Дварим 32:2.

[26] Мишлей 8:12.

[27] Виленский Гаон, Мишлей 24:31.

[28] Совершенная мера 1:2.

[29] Море Невухим, гл. 33.

[30] Шир Аширим 3:5.

[31] Эрувин 13а.

[32] Уровень человека, «Исправление качеств», гл. 2.

[33] Мишна Тора, «Законы суждений», гл. 2.

[34] Уровень человека, «Выверение качеств», гл. 9.

[35] Псахим 112а.

[36] Месилат Йешарим, гл. 1.

[37] Уровень человека, «Пути жизни», гл. 2.

[38] Уровень человека, «Выверение качеств», гл. 4.

[39] Уровень человека, «Выверение качеств», гл. 5.