Мусар ешивы Слободка (Хеврон) 14. Вступление. Награда за Тору

Награда за Тору

«Она дороже жемчуга, и ничто из желаемого тобою не сравнится с нею. Долгоденствие — по правую руку ее, по левую — богатство и почет. Пути ее — пути приятные, и все стези ее — мир» (Мишлей 3:15-17).

Сказали наши мудрецы: «Будь внимателен к легкой заповеди так же, как к трудной, ибо ты не знаешь, какова награда за заповедь»^[1]. Рабби Овадья из Бертануры объясняет: «В Торе не говорится о награде за исполнение заповедей»^[2], и это потому, что нижний мир не в состоянии ее вместить. Мудрецы Талмуда уже давно нам открыли: «Один час покоя в Грядущем мире лучше всей жизни в нижнем мире»^[3].

Образ мудреца Торы описывает Мишна в трактате Авот: «Сказал рабби Меир: каждый, изучающий Тору во имя Небес, удостаивается многого. Более того, весь мир был создан ради него. Он называется другом, любимым, любящим, любящим Вездесущего, любящим людей, радующим Вездесущего, радующим людей. Тора приводит его к смирению и трепету перед Небесами, делает праведным, благочестивым, прямым и верным. Она отдаляет его от греха и приближает к добрым делам. Люди с радостью принимают его советы и мудрость, удостаиваясь спасения, как сказано: “У Меня совет и спасение; Я — разум, у Меня сила”^[4]. Мудрецу Торы даруются царство и власть, и он внимателен и умерен в суде. Перед ним раскрываются тайны Торы, и он становится подобным бьющему роднику и непересыхающему источнику. Он скромен, терпелив и прощает обиды. Тора возвышает и возвеличивает его над всеми деяниями»^[5]. Каждому еврею следует задуматься, насколько все это воплотилось в нем самом, и понять, в достаточной ли мере он изучает и исполняет Тору во имя Небес, а не ради чуждых и посторонних интересов, и испытывает ли он радость от ее изучения.

Сказал царь Шломо: «Она дороже жемчуга, и ничто из желаемого тобою не сравнится с нею»^[6]. И если, занимаясь Торой, мы ощущаем то, о чем пишет мудрейший из людей, значит изучаем ее во имя Небес. Продолжает царь Израиля: «Долгоденствие — по правую руку ее, по левую — богатство и почет»^[7]. Виленский Гаон разъясняет эти слова: «Долголетие — держащим Тору правой рукой, изучающим ее во имя Небес, а именно — Грядущий мир, а богатство и славу получают держащие Тору левой рукой — изучающие ее не во имя Небес, ибо зачем же они этим занимаются, если не ради имущества и известности…»^[8] Из слов Виленского Гаона следует, что награда за Тору бесконечна, но даруется в соответствии с ее изучением, создавая каждому его великую и уникальную жизнь или весьма ограниченное и опустошенное существование.

Изучающий Б-жественное Знание для самореализации и почета производит меч для сражений с людьми, где в случае своей победы воцаряется над ними «во всей своей красе»: в стремлении к славе, зависти и страстях… Тора может привести человека к возвышенной духовной форме, однако для этого требуются исправленные качества и чистые намерения. Продолжает царь Шломо: «Пути ее (Торы) — пути приятные, и все стези ее — мир»^[9]. Однако наши мудрецы предупреждают, что изучение Б-жественного знания не всегда приводит к праведности: «Если удостоится, Тора станет для него эликсиром жизни, а если нет — смертельным ядом»^[10]. Если человек очистит свое сердце, то воспримет Б-жественную мудрость и сможет раскрыть и постичь истину, а если нет, то благодаря ее изучению его знание приумножится, но это будет не истинная мудрость, а лишь разум естества народов мира, который не помогает постичь святость Торы.

Если Б-жественное Учение проникает в сердце человека, в нем не будет противоречий, как их нет в самой Торе. Но если он выбирает из него только мудрость, то возникает ощутимый контраст между его знанием и им самим, и это опасно, как смертельный яд. Так Виленский Гаон разъяснил стих Торы: «Прольется, как дождь, Учение Мое…»^[11] Тора для души подобна дождю для почвы. После дождя на земле произрастают и целебные, и губительные растения, поэтому для ее изучения необходимо сначала избавиться от «сорняков» с помощью боязни греха и заслуги добрых дел, как сказано: «Я — мудрость, обитающая с хитростью»^[12] — мудрость, несвязанная с праведностью, учит человека обману»^[13].

Сказали наши мудрецы: «Всевышний смотрел в Тору и создавал мир»^[14]. Из этого следует, что мир — раскрытие Б-жественности: «Всевышний провозгласил, что Творение существует, только если Израиль принимает Тору, а в противном случае оно обращается в полный хаос»^[15]. Об этом говорил пророк Ирмеягу в своем увещевании народа Израиля: «Так сказал Г-сподь: если бы не Завет Мой днем и ночью, законов Небес и земли Я бы не установил»^[16].

Творение предназначено для раскрытия Торы, которая снисходит в мир в той мере, в которой ее воспринимают творения. Это объясняет состояние «צלמות» — тени смерти — ощущения отсутствия духовности, от которого необходимо бежать и спасаться… Так сказал пророк: «Народ, бредущий во тьме, увидел свет великий; над живущими в тени смерти — свет воссиял над ними»^[17]. Раши разъясняет: «Выражение “тень смерти” означает тьму»^[18].

Продолжает царь Шломо: «Древо Жизни она для держащихся за нее, и счастлив поддерживающий ее»^[19]. Что означает держать Тору двумя руками? — Уберечь ее от падения и удержать, если кто бы то ни было захочет ее у нас отобрать. Дорожить ею так, чтобы она действительно принадлежала нам, преодолеть любое препятствие и победить всякого врага в сражении за нее. Мы не оставим Тору ни за какие блага. Почему же тогда попираем ее ценности за жалкие крохи приниженных удовольствий, подбрасываемые нам дурным побуждением, и постоянно и во всем уступаем его влекущему зову?

Злое начало подстрекает нас к совершенно недопустимому — преступать запреты Торы. А что концептуально означает само понятие «запрет»? Это не только нечто недозволенное. Запрет — «איסור» — заточает нарушившего его в «בית האסורים» — в темницу. Пророки неоднократно увещевают Израиль, прокладывая путь для освобождения узника из оков: «Раскрыть глаза слепые, вывести узника из заключения, из темницы пребывающих во мраке»^[20]. Так о состоянии грешника в плену дурного побуждения говорит пророк Зехарья: «Ради крови Завета твоего выпустил Я узников твоих из ямы, в которой нет воды. Возвращайтесь в крепость, узники надежды…»^[21] О состоянии грешника говорит царь Давид: «Сидящие во тьме и тени смерти, скованные бедностью и железом»^[22].

Саба из Кельма пишет об этом так: «Сильные страсти, упаси Б-г, способны навечно заточить разум человека в темницу! О спасении от пленения в сетях дурного побуждения просил царь Давид: “Выведи из заточения душу мою, чтобы благодарить имя Твое…”^[23] И чье же сердце не запоет, как скрипка, о том, что основа мудрости — это сокрушение страстей и стремления к материальному, лишающих человека всей благой доли?»^[24]

Природа этого мира такова, что дурное побуждение устремляет человека к греху. Виленский Гаон говорил об этом, что люди испытывают сильную жажду и при этом пьют соленую воду — то есть саму «жажду».

[1] Авот 2:1.

[2] Рабби Овадья из Бертануры, там же.

[3] Авот 4:17.

[4] Мишлей 8:14.

[5] Авот 6:1.

[6] Мишлей 3:15.

[7] Мишлей 3:16.

[8] Виленский Гаон, там же.

[9] Мишлей 3:17.

[10] Таанит 7а.

[11] Дварим 32:2.

[12] Мишлей 8:12.

[13] Виленский Гаон, Мишлей 24:31.

[14] Зоар, часть 1.

[15] Шаббат 88а.

[16] Ирмеягу 33:25.

[17] Йешаягу 9:1.

[18] Раши, Теилим, гл. 23.

[19] Мишлей 3:18.

[20] Йешаягу 42:7.

[21] Зехарья 9:11-12.

[22]Теилим 107:10.

[23] Теилим 142:8.

[24] Мусар Дома Учения в Кельме, гл. 113.