Мусар ешивы Слободка (Хеврон) 13. Вступление. Испытание в этом мире

«И сказал мне: ты раб Мой, Израиль, в котором Я обрету великолепие» (Йешаягу 49:3).

Эти слова пророк Йешаягу относит к возвышенному человеку, освящающему своими деяниями Б-жественное имя. Слава Творца в этом мире, где Он из-за несовершенства творений вынужден пребывать в сокрытии, может проявиться в первую очередь в величии человека, созданного «по Его образу». В книге Зоар сказано, что при таких условиях исполняется пророчество царя Давида: «Счастливы пребывающие в Доме Твоем, всегда восхвалять будут Тебя!»^[1] Причина такого отношения Б-га к человеку приводится в Торе: «Сыновья вы Г-споду, Б-гу вашему…»^[2], «Так изрек Г-сподь: сын Мой, первенец Мой Израиль»^[3].

Что такое человек и чем является мир? Сказали наши мудрецы: «Нет ни одной травинки внизу, над которой не было бы ангела в Небесах, — он охраняет ее, ударяет ее и говорит ей: расти!»^[4] Но почему влияние небесных сил на жителей земли Б-жественное Учение сравнивает с ударом? Рав Моше Шапиро, благословенной памяти, разъясняет, что удар — это результат и следствие внезапного осознания человеком своего несовершенства.

Поскольку души людей происходят из цельной структуры высшей истинной реальности, им свойственна потребность в создании упорядоченной всеобъемлющей системы мировоззрения. Всевышний не согласен с нашими неверными убеждениями и не готов оставить в грехе рожденных женщиной, поэтому посылает нам постоянные испытания, которые наделенный мудростью ощущает как удары.

Для успеха в духовном служении Творец даровал нам мышление и силы души, способные постичь суть Творения и исполнить возложенные на нас заповеди. Однако прямому верному пути, указанному Всевышним, мы всегда предпочитаем сомнительные личные стези: «Сотворил Б-г человека прямым, они же пускаются во многие расчеты»^[5]. Наши мудрецы, благословенной памяти, приводят различные взаимодополняющие разъяснения этого стиха Писания. С одной стороны, для служения Творцу человеку необходима чистая вера, живя которой он не следует за искаженными воззрениями, лишающими его доли в обоих мирах, а, с другой стороны, он обязан обрести ясное мышление, дабы осуществить возложенную на него задачу.

Все свои дни люди постоянно сталкиваются с всевозможными случайностями, которые сильно омрачают их жизнь… Всевышний помещает людей под власть случайностей, что вызывает у них ощущение заброшенности и отсутствия связи с Источником, дабы они задумались о своем состоянии. Рав Моше Шапиро, благословенной памяти, определил это состояние понятием «הנהגת המקרה» — «Правление случайностей».

И вот, человеку с самого рождения свойственно считать, что на все, упаси Б-г, — воля случая. Такое искаженное восприятие происходящего возможно лишь потому, что люди далеки от поиска причин и их следствий. Они не задумываются над смыслом Первого речения, обращенного к еврейскому народу на горе Синай: «Я — Г-сподь, Б-г твой, Который вывел тебя из земли Египта, из дома рабства»^[6]. Вера в единого Б-га предполагает, что все происходящее всецело подчиняется Его правлению и определяется Б-жественным Провидением. Поэтому сказано в Торе: «И если же вы будете ходить со Мной, считая все случайностью, то и Я буду ходить с вами в сокрытии случайности и поражу вас всемеро за грехи ваши»^[7]. Такое восприятие мира является не только результатом греха, но отражает природу человека, которому не свойственно глубоко задумываться над сутью явлений.

Всевышний не виден глазу, но проявляет Свое могущество в законах природы и сокровенных чудесах, как сказано: «Действительно, Ты — Б-г скрывающийся, Б-г Израиля, спасающий»^[8]. Несмотря на то, что Ты пребываешь в сокрытии, Ты — Б-г Израиля, явивший нам множество чудес, и Ты спасаешь нас каждый час и во всякое время и таким образом раскрываешься перед людьми, и они узнают Тебя.

О состоянии человека, близкого к Б-гу, говорила в своей молитве Хана, мать пророка Шмуэля — учителя пророков: «Стопы праведников Своих Он охраняет, а нечестивые во тьме пребывают, ибо не силой крепок человек»^[9]. Пророк Йешаягу отмечает душевное состояние нечестивца, лишенного покоя в этом мире: «Злодеи — как море бушующее, что не может утихнуть, и воды его извергают тину и грязь»^[10].

Маараль из Праги говорит, что от всего живого человека отличает способность сохранять равновесие (приходить к верному суждению) и свет его лица — царский облик и возвышенные достоинства. Об этом сказал царь Шломо, мудрейший из всех людей: «Кто подобен мудрецу и постигает значение явлений? — Мудрость человека освещает его лицо, а наглость искажает лик»^[11]. Лицо человека излучает свет в результате его связи с истинной реальностью.

Всевышний испытывает и наказывает нас с милосердием отца: «И знай в сердце твоем, что как человек наказывает сына своего, — Г-сподь, Б-г твой, наказывает тебя»^[12]. Отец никогда не накажет сына без объяснения причины. Сегодня многие страдают, совершенно не понимая за что… Всевышний делает все, чтобы показать им их недостатки посредством происходящих с ними событий, однако у людей есть глаза, но они не видят, есть уши, но они не слышат, и все в их жизни объявляют случайностью, утратив способность к восприятию истинной картины мира.

Грех вносит в Творение зло и искупается только страданием. Сам грех превращается в наказание. Вкусив от Древа Познания добра и зла, Адам сделал зло палачом для всех своих потомков. Страдание — прямое следствие декрета смерти — частичная гибель. Грех снимает лживое одеяние искушения и оголяет его истинную сущность — наказание и воздаяние. Грех вводит в Творение зло, а страдание его устраняет. Таким образом грех является и причиной, и сутью страдания.

Как же следует поступать, чтобы спастись от несчастья? Об этом сказал царь Шломо: «Полагайся на Г-спода всем сердцем твоим, а на разумение твое не опирайся. На всех твоих путях знай Его, и Он исправит твои стези. Не будь мудрецом в глазах своих, трепещи перед Г-сподом и отдаляйся от зла»^[13].

«Толковал Бар Капара: что это за маленькая глава, от которой зависит вся Тора? — “На всех твоих путях знай Его, и Он исправит твои стези”^[14]»^[15]. Виленский Гаон в комментарии на книгу Мишлей разъясняет: путь — это дорога для многих; стезя — индивидуальная тропа каждого. И несомненно наступит время, когда все поймут слова царя Давида: «Поведать, что прям Г-сподь, моя скала, в Котором нет неправедного»^[16].

В Торе есть слова, приводящие в ужас: «И воздает ненавистникам своим в лицо, чтобы погубить его, не замедлит; ненавидящему Его в лицо его Он воздаст ему»^[17]. Это означает, что полный нечестивец получает в этом мире нескончаемое изобилие, ведущее его прямо в Преисподнюю, пребывая при этом в полной уверенности, что он — «любимец Б-га». Однако человека, который не является неисправимым злодеем, Творец не оставит в грехе, а будет посылать ему постоянные испытания, дабы привести его к праведности. Об этом сказано в книге Мишлей: «Мусар Г-спода, сын мой, не отвергай и не тяготись увещеванием Его. Ибо кого любит Г-сподь — того укоряет, и благоволит, как отец к сыну»^[18].

Маараль из Праги говорит о том, что зародыш в утробе матери при изучении Торы из уст ангела находится в состоянии поклона^[19]. Ему в изобилии даруется питание, и он всецело уповает на Б-га. Так же следует поступать человеку после рождения на протяжении всей его жизни на земле. Однако, появившись на свет, он погружается в многочисленные заботы, неведомые ему прежде, зачастую не добивается успеха и подвергается испытаниям, преодоление которых приближает его к исправлению.

Наши праотцы проложили для нас путь спасения от греха и стезю, ведущую к счастью. О праотце Яакове сказано: «Человек цельный, сидящий в шатрах»^[20]. Его жизнь была всецело связана с Небесами. Мудрецы Торы приумножают мир в Творении, удостаиваются добра и приносят благословение другим. Полной противоположностью Яакову является его родной брат Эсав (עשו) (гематрия — числовое значение имени которого — (שלום) — мир), и о нем сказано «И мечом твоим будешь жить…»^[21] Так выглядит цивилизация Эдома без связи с Б-жественным именем. Мечом он устанавливает мир; нет мира — рубит и колет в борьбе за мир. Мировоззрение Эсава — это существование без подчинения себя воле Небес. О такой жизни сказали мудрецы Мишны: «Зависть, страсть и стремление к славе исторгают человека из этого мира»^[22]. Он никогда не удовлетворен своей судьбой и постоянно испытывает опустошение.

Пророк Ирмеягу заранее предупреждал о том, что после разрушения Иерусалимского Храма в мышлении и жизни людей воцарится тьма: «Воздайте славу Г-споду, Б-гу вашему, пока еще не наступила тьма и ваши ноги не споткнулись о горы мрака; и вы будете надеяться на свет, но он превратится в тень смерти, в непроглядную тьму. Если же вы не послушаете.., в тайных местах будет плакать Моя душа из-за вашего величия, и слезы прольются из глаз Моих, и глаза Мои изойдут слезами, ибо пленен народ Г-спода»^[23].

[1] Теилим 144:15.

[2] Дварим 14:1.

[3] Шмот 4:22.

[4] Мидраш Рабба, Берешит, гл. 10.

[5] Коэлет 7:29.

[6] Шмот 20:2.

[7] См. Ваикра 26:21-24. Раши разъясняет, что Всевышний наказывает «всемеро» соответственно семи ступеням духовного падения человека, приведенным в недельной главе Торы Бехукотай, предоставляя ему возможность раскаяния на каждом из семи этапов наказания, о которых говорится там же. — Примечание редактора.

[8] Йешаягу 45:15.

[9] Шмуэль (I) 2:9.

[10] Йешаягу 57:20

[11] Коэлет 8:1.

[12] Дварим 8:5.

[13] Мишлей 3:5-7.

[14] Мишлей 3:6.

[15] Брахот 63а.

[16] Теилим 92:16.

[17] Дварим 7:10.

[18] Мишлей 3:11-12.

[19] См. Нида 30б.

[20]Берешит 25:27.

[21] Берешит 27:40.

[22] Авот 4:21.

[23] Ирмеягу 13:16—17.