Знание веры 73. Наслаждение

Наслаждение

«Если в благе нет выше, чем наслаждение (“онэг” — ענג), то в беде нет хуже, чем язва (“нэга” — נגע)» (Сэфэр Йецира). Нет необходимости долго объяснять это знание. Самая внутренняя сила, даже в подсознании человека, это желание получить наслаждения и избежать боль и истязания. Это вещь истинная, заложенная в корне творения человека. «Человек сотворен лишь для того, чтобы наслаждаться в Господе и получать удовольствие от сияния Его славы, что есть истинное наслаждение и величайшая услада из всех, что можно найти» (Месилат Йешарим, Рамхаль гл. 1). И совершенство этого наслаждение — в награде человека в будущем мире, «Истинное же место этой услады есть будущий мир» (там). Если так, то знание есть желание присоединиться к источнику этого наслаждения. И чем выше превозносится человек, его постижение этого наслаждения утончается, и наконец он вожделеет и стремится прилепиться к Жизнеподателю всех миров, Источнику благости и услады жизни, становясь, таким образом, сыном будущего века.

Более того, наслаждение есть величайшая движущая сила к достижению привязки и единения со знанием, ибо в ощущении удовольствия корень внутренней сущности человека смешивается с тем, что доставляет ей удовольствие, и в этом корень и основа сотворения человека: достижение высоты наслаждения знанием святых.

Здесь мы приводим замечательные слова автора книги «Иглей Таль» в его предисловии к книге: «И в речи своей упомяну я то, что слышал от некоторых людей, заблудших от путей разума, по поводу изучения Святой Торы, и сказали они, что тот, кто учится и открывает новые вещи в Торе, и наслаждается и веселится своим изучением, это не очень-то называется изучением Торы ради Торы, как если бы он учился по-простому, и не было бы у него от такого изучения никакого наслаждения, но только ради самой заповеди. Но тот, кто учится и наслаждается изучением, то в его изучении примешивается также удовольствие от самого себя. Но в действительности это распространенная ошибка. И совсем наоборот, основная заповедь изучения Торы состоит в том, чтобы радоваться и веселиться, и наслаждаться в своем изучении, и тогда слова Торы внедряются в саму кровь его. И так как он насладился словами Торы, он прилепляется к Торе. (И см. толкование Раши на Санэдрин 58). И так мы читаем в святой книге Зоар: “И злое начало, и доброе начало растут только из радости. Доброе начало растет из радости Торы…” И раз доброе начало растет из этого, то, разумеется, это и есть основная форма заповеди.

И я согласен, что тот, кто учит Тору вообще не ради исполнения заповеди изучения Торы, но лишь из удовольствия, которое он от этого получает, то это называется изучением не во имя Торы. Но тот, кто учит ради заповеди, получая удовольствие от изучения, то это изучение во имя Торы, и он полностью святой, ибо удовольствие также есть заповедь». До сих его слова.

И в этом состоит наша просьба «И дай нам насладиться, Господь Бог наш, словами Торы в устах наших». Сладость вкуса является причиной соединения и смешения самого изучающего, его 248 органов и 365 жил, всех его стремлений и вожделений с его Торой. И в книге «Левуш» объясняется грех, из-за которого погибла страна Израиля в эпоху Второго Храма, за то, что они не благословляли перед изучением Торы, что они не шли в ней, как бы «совершая прогулку» с усладой и радостью, но как мастеровой (чтобы просто знать закон).

И таким образом открывают нам наши мудрецы тайны шепота священных Серафим: «Рабби Ицхак бен рабби Йоси шел из Каппадокии в Лод. Встретил его рабби Йеуда, сказал ему рабби Ицхак: скажи мудрецам, чтобы изничтожили злое начало в мире, кроме времени соития. Сказал ему: верно говорю тебе, необходимо злое начало в мире как дождь, ибо если бы не оно, не было бы у нас радости от слов Торы!» (Зоар часть 1, стр. 138).

Это замечательное открытие, которого мы удостоились, злое начало было создано для высокой и вечной цели. Сила страсти необходима для изучения Торы: «вожделения Торы».

«Именно благодаря Торе существует злое начало» (Маараль выше).

Служение выбора

«“Ты же презрел трепет и ущербна речь твоя перед Богом”, Бог сотворил злое начало, Бог сотворил и Тору — снадобье для него» (Бава Батра, там).

В ответе на претензию Иова содержится вся лестница прогресса свободы воли. Из этого понимания трепета, которое является основой и корнем понимания самой свободы выбора, вплоть до исправления самого зла и его превращения в добро. Ибо так мы получили от людей служения, что начало роста и служения человека находится в области трепета, после этого он удостаивается служения из любви, обоими своими естествами, и наслаждаться этим своим служением. Начало пути — с принуждения, а совершенство его — в перевороте.

Если мы рассмотрим лестницу восхождения рабби Пинхаса бен Яира, на которой построена книга «Месилат Йешарим», мы обнаружим, что вплоть до качества святости, борьба человека состоит в том, чтобы подавить свое злое начало, от ступени осторожности до ступени трепета, этими ступенями человек достигает уровня чистоты. Выше их находится качество святости, вершина добродетелей.

«И взгляни теперь на разницу между чистым и святым: чистый — его плотские дела являются для него необходимыми, и сам он преследует ими только лишь необходимость, и получается, что таким образом они перестают быть материальным злом, и остаются чистыми, но не достигают уровня святости, ибо если было бы возможно обойтись без них, уже было бы лучше. Однако, святой, который постоянно прилеплен к Богу, и душа его ходит меж разумениями Истины в любви к Богу и трепете перед Ним, то ему засчитывается это в качестве хождения перед Богом в земле живых еще здесь, в этом мире, и такой человек сам по себе является Скинией, Храмом, Жертвенником, и как сказали наши мудрецы: ““И вознесся над ним Бог” — именно праотцы являются колесницей Бога” (Брешит Раба, гл. 82), и также сказали: “Праведники являются колесницей Бога” (Раши на Брешит 7), ибо Шхина пребывает на них, как она пребывала в Храме, и теперь еда, которую они едят, подобна жертве, которую кладут на огонь жертвенника, ибо совершенно ясно, что великим совершенством является поднятие на жертвенник для тех вещей, которые туда поднимается, ибо они направляются к Шхине, и такое величие было у них в этом, что весь род их во всем мире обретал благословение, и как сказали мудрецы в Мидраше. Так и еда, которую ест святой человек, это величие для той еды и того питья, и они в точности подобны поднимающимся на жертвенник».

И это то, о чем сказали мудрецы наши (Ктубот 105): «Тот, кто приносит дар мудрецу Торы, подобен приносящему первые плоды в Храм». И так сказали (Йома 71): «Да наполнится горло мудрецов Торы вином вместо возлияний на жертвенник». И это не означает, что мудрецы Торы вожделели еды и питья, (да не будет!), чтобы в их горло вливалось в вино подобно прожорливому. Но идея в том, о чем мы упомянули, ибо мудрецы Торы, святые в путях своих и во всех делах своих, воистину подобны Храму и жертвеннику, ибо Шхина покоится на них, также как она пребывала в Храме, без всякой разницы. И то, что приносится им, как будто приносится на жертвенник как жертва, и наполнение их горла вином подобно наполнению священных сосудов, и в этом же смысле любое использование, которым они пользуются вещами в этом мире, после того, как они уже прилеплены к святости Благословенного» (глава 26).

Таков результат свободы воли: превращение зла в добро, материальные вещи — в служение на жертвеннике — «хорошо весьма».

Таким образом человек удостаивается совершенства награды хорошей весьма в реальности: «“И будет Господь царем всей земли. В тот день будет Господь один и имя Его одно”. А разве теперь Он не один?! Сказал рабби Аха бар Ханина: не таков как этот мир, мир будущий. В этом мире на хорошие вести человек говорит: благословен Благой и Творящий благое, а на плохие вести говорит: благословен Судия праведный. В мире будущем на все говорит: благословен Благой и Творящий благое.» (Псахим 50а).

«На все: благословен Благой и Творящий благое» — это зло, ставшее добром, как известно.