Врата раскаяния 31. О злословии

200. Это слово о сборище злословящих. Сказали мудрецы: «Тот, кто злословит, как бы отрицает основы», как сказано (Теилим 12;5): «Которые говорят собственному языку: давай, давай! Уста наши с нами, кто господин нам?» И потому Посчитали его как бы отрицающим основы, так как он причиняет вред и творит великое зло людям, когда чернит их в глазах общества или наносит ущерб иными способами. И так не бывает, чтобы душу человека, который готовит без всякой пользы для себя орудие убийства для ближнего и вред горше смерти, не словило бы злое начало, и он не сбросил бы с себя ярмо Всевышнего и Его узду. Как сказано (там же 54): «Когда прибыли люди из Зифа и сказали Шаулю» и так далее «так как чужие восстали против меня» и так далее «не считаются со Всевышним». И объяснили мудрецы: «Не считаются со Всевышним» — так как те имели ввиду, чтобы Шауль благословил их, как и сказал им (Шмуэль 123;21): «Благословенны вы пред Всевышним за то, что пожалели меня». Но не посчитались со Всевышним, ибо в Его Законе написано (Дварим 27;24): «Проклят убивающий втайне ближнего своего». И сказано (Коэлет 10; 11): «И нет у злословящего преимущества». И сказано о Доэге (Теилим 52;4): «Несчастья замышляет язык твой, — как острая бритва он, — творит обман. Любишь ты зло больше, чем добро, ложь больше, чем говорить справедливое». И объяснили в «Мидраш Теилим», какое преимущество и какая выгода злословящему [Доэгу]. Ему не нужны были деньги, так как он был богат, сказано о нем (Шмуэль I 21;8): «Старший над пастухами Шауля». Значит, он возлюбил зло больше, чем добро, и ложь больше, чем говорить справедливое, лишь потому, что сбросил с себя ярмо Всевышнего. И сказано (Мишлей 6;30): «Не презирают вора, если он крадет, чтобы насытить себя, когда он голоден». И сказано затем (там же 6;32): «Прелюбодей бессердечен», потому что он хуже вора, которому нужно лишь насытиться, поскольку он голоден. И сказали мудрецы, что постоянно злословящий хуже их обоих, так как совершает великое преступление без выгоды, как сказано (Теилим 120;3): «Что даст тебе и что добавит язык лживый?»

201. И, во-вторых, злословящий поэтому считается как бы отрицающим основы, потому что говорит себе, что его уста принадлежат ему самому. И поскольку здесь нет действия, а он владетель своего языка, — то не следует ему сдерживать свой язык, когда бы ему не взбрело в голову. И что лишь органами тела не вправе он совершать преступления, как сказано (там же 12;5): «Уста наши с нами, — кто господин нам?» И не подумает: «Где же Всевышний, Который сотворил меня и Которому принадлежат все движения Его созданий, — ни одно не отсутствует, все подвластны дабы исполнять волю Его. Нет ничего страшного, и слова уст наших принадлежат нам». Но злодеи, совершающие другие преступления, знают, что плохо и горько то, что они оставили Всевышнего, но тянутся за своим вожделенным и пересиливающим их злым началом. И они сожалеют об этом.

И сказали мудрецы, что злословие равнозначно трем преступлениям, вот они: идолопоклонство, прелюбодеяние и убийство. Об идолопоклонстве сказано (Шмот 32;31): «Умоляю! Совершил народ этот великое (гдола) преступление». О прелюбодеянии сказано (Берешит 39;9): «И как совершу я это великое (гдола) зло». Об убийстве сказано (там же 4; 13): «Велика (гдола) вина моя, непростительна». А о злословии сказано (Теилим 12;4): «Истребит Всевышний все уста скользкие, язык злословящий (гдолот)».

202. И вот мы должны разъяснить тебе, почему грех злословия тяжелее упомянутых трех. Ведь каждый из них, сказали мудрецы, таков, что лучше дать себя убить, чем совершить один из трех. И сказали, что грех идолопоклонства настолько тяжек, что совершающий его как бы отрицает всю Тору. И сказали, что изменивший еврейству и поклонившийся идолу считается изменником всей Торе. И если обратишь внимание на сказанное мудрецами, то найдешь этому несколько причин и несколько объяснений.

203. Во-первых, тот, кто постоянно злословит повторяет свои глупости, десять раз на дню срамит и чернит, позорит и болтает лишнее и «убивает втайне». И кто же знает предел наказания, которое следует ему, поскольку нет предела речам его? Ибо и незначительный грех становится тяжким, если повторяется многократно, как мы уже объяснили. А тем более преступление тяжкое и зло болезненное. И мудрецы, говоря, что злословие равнозначно трем упомянутым грехам, имеют в виду тот случай, что некто совершил их один лишь раз, в тот момент, когда его поразило злое начало, а не тот случай, когда человек стал вероотступником (мешумад) и исключением из правила и постоянно совершает преступления.

204. И, во-вторых, потому что тому, кто постоянно злословит, трудно раскаяться, поскольку он научил язык свой лгать и уста свои отдал во власть злу. Из-за этой привычки он не владеет самим собой, а его мыслями владеет язык его, как сказано (Теилим 52;4): «Язык твой замышляет» и так далее. И сказано (Коэлет 10; 12): «И уста глупца погубят его». И сказано (Мишлей 18;7): «Уста глупца страшат его самого», то есть глупец страшится этого бича, своего языка, боится попасть в его ловушку, как боятся своего врага, — потому что уста его неподвластны ему.

205. И в-третьих: постоянно злословящему преступление его кажется незначительным, так как он считает, что это всего-навсего слова, и не обращает внимания на его великий вред. Поэтому он не раскаивается в своем поведении. А если раскается, то раскаяние его неполно, потому что он не осознает размеры своего преступления. Ибо полное раскаяние, очищающее от великой вины, такое, что в душе грешника скорбь горит подобно огню.

206. И сказал Шломо (там же 21;24): «Надменный злодей — насмешник имя ему — действует с намеренным буйством». То есть вот насмешник, чье злое намерение пересилило его, чтобы он убивал своим языком, в своей гордыне и высокомерии, в гневе и буйстве. Не говори, что он убивает лишь языком, а не действием, знай, что он «действует», так как если он не сможет убить своим языком, а сможет убить действием, — убьёт с буйством и не пожалеет. Как сказали мудрецы по поводу Доэга, так как когда Шауль приказал убить коэнов, а люди его отказались их убивать, он сказал Доэгу: «Ты убил языком, ты же убей мечом», как сказано (Шмуэль I 22; 18): «Повернись ты и убей коэнов».

207. И в-четвертых, если постоянно злословящий раскается, он должен просить прощения у тех, кому навредил буйством своего языка. А он и не помнит всех, потому что многим боль причинил и столькие души огорчил! А также многие из тех, про кого он помнит, что погубил их, — они и не знали, что именно он причинил им зло. И он постыдится сказать им и открыть, что он причинил им зло. Ибо он убивает, но удар его анонимен. Как сказано (Теилим 120;3): «Что даст тебе и что прибавит тебе язык коварный? Остры стрелы сильного». Злословие уподоблено стреле, ибо стрелок из лука разит своими стрелами, но не видно и неизвестно, откуда летит убивающая стрела.

208. А еще злословие уподоблено стреле потому, что обнаживший меч, может быть, пожалеет человека, умоляющего о пощаде, и вложит меч в ножны. Но с тем, кто пустил стрелу все иначе, он не может вернуть ее. Так же и со злословящим: слово вышло из его уст, и он уже ничего не может исправить. А иногда он наболтает что-нибудь о репутации семьи и навредит всем последующим поколениям, и нет ему за это прощения. Поэтому сказали мудрецы, что тому, кто портит семейную репутацию, нет искупления навеки.

Вот и о святых земли болтает тот, чей язык разнуздан, — ибо кого минует его постоянное зло? И сказали мудрецы, что у эпикойреса нет доли в будущем мире (см. выше п. 155 и далее).

209. И пятое; злословие может привести человека к тому, что он станет зло говорить о Всевышнем. Как сказано (Теилим 73;9): «Поставили уста свои на небо, а язык их ходит по земле». И нет преступления более наказуемого, чем преступление того, кто «бросает слова» [против Всевышнего]. И сказали мудрецы, что наши праотцы «испытывали» Всевышнего десять раз, и за все это не был подписан им приговор, но лишь за злословие. Как сказано (Бамидбар 14;28): «Если не так, как вы говорили, так Я поступлю с вами». И сказано (Дварим 1;34): «И услышал Всевышний ваши слова и разгневался, и поклялся» и так далее. И сказано (Малахи 2; 17): «Утомили вы Всевышнего словами вашими».

И сказал Давид (Теилим 50; 16): «А злодею сказал Всевышний: зачем тебе проповедовать законы Мои и носить завет Мой на устах своих? <…> если видел ты вора — знался с ним, и с прелюбодеями ты заодно <…>. Рту своему дал ты волю для злословия, а язык твой сплетает обман. Сидишь, на брата своего наговариваешь». Вот из этого ты можешь вывести, что изучение Закона не защищает тех, кто постоянно злословит, и тех, кто приучен воровать и прелюбодействовать, так как они недостойны изучать Закон. И сказали мудрецы, что когда Доэг оговорил [коэнов], его мудрость не постояла за него, и его не защитило то, что он изучал Закон. А то, что мы находим у наших мудрецов: исполнение заповеди преступление «гасит», но не «гасит» изучение Закона, как сказано (Мишлей 6;23): «Ибо заповедь — свеча, а Закон — свет». Это сказано о том, кто случайно совершил преступление, а не о том, кто сбросил с себя ярмо предостережения о преступлении.

210. Взгляни же, насколько велико преступление злословящих людей. Им мало их великого преступления, что они не занимаются изучением Закона. Но еще они губят себя и злословием. И сказал Давид (Теилим 119;23): «И сидели вельможи, обо мне сговаривались, а раб Твой толковал о, законах Твоих». То есть они отменяют разговор о законах Твоих, злословят и говорят обо мне. А я толкую о законах Твоих.

И сказали мудрецы, что излечение от злословия содержится в изучении Торы. Как сказано (Мишлей 15;4): «Излечение языка — древо жизни». И это то, о чем сказано (Теилим 39;2): «Стеречь уста свои буду заслоном», — и объяснили мудрецы, что заслон — это изучение Торы. И сказали мудрецы, что Кнессет Исраэль [еврейский народ] становится любимым — голосом [то есть за голос свой] и ненавистным — голосом. «Любимым — голосом», как сказано (Шир а-Ширим 2; 14): «Дай мне услышать твой голос, потому что голос твой сладок». «Ненавистным — голосом», как сказано (Ирмия 12;8): «Повысил на Меня голос свой. За это возненавидел Я его». И это то, о чем сказано (Мишлей 18;21): «Смерть и жизнь во власти языка, а тот, кто любит его, вкусит от плодов его». «А тот, кто любит его, вкусит от плодов его», — значит, тот, кто любит язык, то есть тот, кому хочется постоянно разговаривать. Верный совет ему: пусть «вкусит плоды его», то есть, чтобы не болтал попусту, но пусть говорит слова Торы и мудрости, и мусара [этики, правильного поведения]. И пусть творит мир между людьми и ведет общество к праведности, хвалит добро и порицает зло, и ревностно стоит за правду. Потому что своим языком он может заслужить для себя бесконечное число заслуг. И как сказано прежде — «жизнь во власти языка».

И сборище злословящих делится на шесть частей.

211. Часть первая; человек говорит о ком-нибудь, что в нем есть недостаток или увечье, а это не так. И часто говорит о достоинстве, как о недостатке. И таким образом его преступление состоит из злословия и лжи, и он принадлежит к двум злостным сборищам: и к сборищу лгунов, и к сборищу злословящих.

А Торой нам заповедано не верить злословию, — оно оборачивается ложью. Как сказано (Шмот 23;1): «Не разноси ложного слуха». И сказал Шломо (Мишлей 17;4): «Злодей внимает словам кривды, ложь слушает обманчивый язык», — то есть злословию верят два сорта людей. Первый — человек злобный и злонамеренный — от слова (Ишая 9; 16): «Все они льстецы и злодеи», — потому что он подозревает невиновных и любит находить вину, недостатки и позор чести в других. И если он слышит, что некто злословит про ближнего, его злонамеренность побуждает его верить этому.

А второй сорт — это человек лживый, он тоже прислушивается к обманчивому языку и верит ему. Ибо поскольку он не чурается лжи, он может поверить обманщику и разнести никчемный слух. Поэтому, он быстро поверит злословию. «Ложь слушает», то есть человек лживый. И также (Ирмия 9;5): «Ты сидишь среди обмана» — среди обманщиков. И также (Теилим 109;4): «И я молитва» — человек молитвы.

212. И знай, если слушающий согласится со злословящим, его постигнет участь злословца. Ибо скажут, вот этот слушал и согласился, — значит, это верная правда. А если слушающий подставил ухо и показал людям, что внимательно слушает и верит тем словам, — он тоже помогает злу и позорит ближнего. И поддерживает клеветника. И сказал Шломо (Мишлей 25;23): «Северный ветер отгоняет (техолель) дождь, а хмурое лицо — речи клеветника». То есть так же, как северный ветер разгоняет облака и отгоняет дождь, так же хмурое лицо отгоняет злословие, потому что если злословец видит хмурое лицо слушающего, он прекращает сыпать дождь своих злых слов. Но если он видит, что его слушают внимательно, то он напьется несправедливости, как воды, и не удержит свой рот от вранья. И также повторится назавтра, он повторит свою глупость, ведя постоянно свои лживые речи. И язык его идет за дождем его лжи. «Техолель» — от слова «халила». А также (Бамидбар 30;3): «Не нарушит (яхель) свое слово» — не отменит. А также (Берешит 4;26): «Тогда перестали взывать» — тогда отменили.

213. Еще сказал Шломо (Мишлей 26;28): «Язык лживый ненавидит смиренный (дахав; далет-хаф-йуд-вав)». То есть человек смиренный ненавидит лживый язык, не захочет его слушать и не послушает. Потому что смиренный желает почета другим людям и сожалеет об их стыде и позоре. «Вав» в слове «дахав» вместо «хэй» корня, как «вав» в слове «анав». А есть и такое объяснение, что клеветник ненавидит тех, кто упрекает его и как бы затыкает ему рот, и поэтому в другой раз не станет клеветать на людей в их присутствии.

И нам заповедано тем, что написано (Шмот 23; 1): «Не разноси пустые слухи», — не верить злословию, то есть не считать это правдой, чтобы тот, кого оговорили, не пал в наших глазах.

214. Часть вторая; тот, кто злословит, но избегает лжи в своей речи. И это имели в виду, говоря, «сборище злословящих», хотя они не принадлежат к сборищу лгунов. И вот, если человек напоминает кому-нибудь о дурных делах его отцов, — он преступает написанное в Торе (Ваикра 25; 17): «И не обижайте друг друга»; здесь сказано о словесной обиде, как мы объяснили. И сказано (Иехезкель 18;20): «Сын не понесет [вины] за преступление отца». А если он на людях срамит ближнего за проступки его отцов, так об этом сказали мудрецы, что заставляющий ближнего бледнеть на людях, — он из тех, кто спустится в Гееном и не поднимется оттуда. А если расскажет и оповестит на людях о мерзких делах отцов своего ближнего, но сделает это не при нем, чтобы испортить его репутацию и опозорить в глазах общества, — о таких сказали мудрецы, что сборище злословящих не удостоится пребывания пред Всевышним. А также — если человек раскаялся, а злословец рассказывает о совершенных им прежде преступлениях.

215. И знай, что если человек увидел, что кто-либо втайне преступил Закон, и раскрыл это преступление на людях, — он виновен, так как, возможно, что тот раскаялся и скорбит в душе, и сердце его знает свою горечь. Значит, неправильно открывать происшедшее никому другому, а только лишь скромному мудрецу, который не расскажет об этом людям, а станет лишь избегать общества преступника, пока не узнает, что тот раскаялся и сошел с дурного пути. А если совершивший преступление это ученый, страшащийся преступлений, следует думать, что он действительно раскаялся, и хотя злое начало пересилило его один раз, — потом он горько об этом сожалеет.

216. В злословце содержатся два зла. Он наносит ближнему вред и причиняет стыд, а также предпочитает обвинять и приговаривать других и злорадствует при этом. С одной стороны, преступление «злословящего правдиво» хуже преступления «злословящего лживо», потому что люди поверят, если он правдиво рассказывает о ближнем. И имя ближнего будет ославлено, и он будет опозорен в глазах людей после того, как он раскаялся, и ему простились его прегрешения.

217. И сказал Шломо (Мишлей 14;9): «Глупцы обвиняет, а среди праведных доброжелательство. Сердце знает свою горечь, и в его радости не вмешается другой». То есть глупец обвиняет, потому что ищет недостатки людей, их вину и оговаривает их. И никогда не хвалит, и не говорит о том хорошем, что есть в них. А пример тому мухи, которые слетаются и садятся на грязь. И сказал «глупцы обвиняет» в единственном числе о каждом из них. Как (Берешит 49;22): «Ветви простирается по стене». И сказали мудрецы: «Тот, кто сам негоден, говорит о других, что они негодны, и никогда не хвалит мир, а находит в других обычно собственные недостатки». «А среди праведных доброжелательство», — так как обычно праведные люди покрывают вину и хвалят других людей, обнаруживая в них хорошее. И мы находим у моралистов про двух человек, шедших мимо вонючей падали. Сказал первый: как эта падаль воняет! Сказал мудрец: как белы ее зубы! И сказал затем: «Сердце знает свою горечь». И любой умный человек понимает, что Шломо не приводит среди избранной морали бесполезные вещи. Но это продолжение первого стиха, чтобы показать зло глупца, который обвиняет, так как, возможно, что преступник раскаялся в своем поведении и душа его горюет. А никто не знает горечь души человека и его радость лучше него самого. А он уже прощен, так как основное в раскаянии — горечь сердечная. Поэтому преступен и виновен глупец, упоминающий о преступлении ближнего своего.

218. А тебе следует знать, что наказание глупцу, который обвиняет, лишь в том случае, когда оговаривает человека, страшащегося преступления, которого пересилило злое начало; из-за этого он преступил, и виноват, — так как обычно он раскаивается в своих преступлениях. И тем более, если стало известно, что он раскаялся. Но человек, тебе известный, чьё поведение ты исследовал и обдумал, и нашел, что нет в нем страха пред Всевышним, и он постоянно на дурном пути, — такой человек дает основания для порицания и обличения его преступлений. Нужно очернить преступника в глазах людей, чтобы души слушающих отвергли злые дела. И сказано (Мишлей 29;26): «Мерзок праведникам человек несправедливый». И сказано (там же 8; 13): «Страх пред Всевышним — ненавидеть зло». И сказали, что преступника, чей отец праведник, можно называть «преступник, сын преступника», а праведника, чей отец был преступником, можно называть «праведник, сын праведника».

И вот, если ты видишь человека, говорящего нечто или делающего нечто, и это слово или действие можно судить к добру и оправданию. Если этот человек боится Всевышнего, ты обязан, не сомневаясь, оправдать его, даже если сказанное и сделанное ближе к вине. А если он из средних, которые остерегаются преступления, но иногда спотыкаются об него, — тебе следует разрешить сомнение и склонить его к добру. Как сказали мудрецы, того, кто оправдывает ближнего, Всевышний оправдает. И это является позитивной заповедью (асе) из Торы, как сказано (Ваикра 19; 15): «По правде суди ближнего твоего» [то есть оправдывай его]. А если нечто склоняет тебя к обвинению, пусть останется у тебя сомнение, но не склоняйся к обвинению. А если большинство поступков того человека ко злу или ты распознал, что в сердце его нет страха пред Всевышним, — склоняйся к обвинению, как сказано (Мишлей 21; 12): «Праведнику известен [дом злодея]» и так далее. Мы уже прежде объяснили этот стих.

219. И сказал Шломо (там же 24;28): «Не будь никчемным свидетелем о друге твоем и не мели устами своими. Не говори: “Как он поступил со мною, так и я поступлю с ним, воздам ему по делам его”». То есть не требуется предостерегать и говорить «не будь лжесвидетелем», — имеется в виду «не будь никчемным свидетелем»; если ближний твой попался в капкан преступлений, не свидетельствуй о нем и не раскрывай его преступление зря, без увещеваний. Так как если некто отобрал чужое имущество или обобрал кого-либо, ты обязан свидетельствовать об этом, чтобы вернуть отобранное имущество по слову двух свидетелей. А если там есть только один свидетель, — клятва будет между ними обоими. Но если один видел, что другой совершил развратное или другое преступление, не следует зря об этом свидетельствовать, то есть без пользы. Даже если и есть второй свидетель, и оба могут подтвердить свои слова. А если совершивший преступление есть человек в общем боящийся преступления, то видевшему следует сказать себе, что действительно тот раскаялся. А. также ему следует опасаться за себя и сказать себе, что поскольку этот человек страшится Всевышнего, то, может быть, его заслуги больше его преступлений. И сказали мудрецы, что тот, у кого заслуг больше, чем преступлений, принадлежит обществу праведников.

Но если человек, который совершил преступление, из глупцов, обычно повторяющих свои глупости, то лучше сказать судьям, чтобы они наказали его и отделили от запретного. Но если ты единственный свидетель, — «нехорошо человеку быть одному», свидетельствуя о ближнем. Потому что его свидетельство попусту, поскольку на него нельзя положиться, как сказано (Дварим 19; 15): «Не встанет один свидетель» и так далее, — такой считается клеветником.

«Не мели», — то есть своими устами ты как бы перемалываешь его лицо, когда раскрываешь тайну его преступления. И затем сказал «не говори: “Как он поступил со мною, так и я поступлю с ним”, — если он раскрыл твои преступления, не мсти и не держи обиду, собираясь поступить с ним так же, как он поступил с тобой. И это важное назидание, которое является одной из основ страха пред Всевышним. А если тот, кто совершил преступление, является человеком, который не боится Всевышнего, как тот, кто сбросил с себя ярмо покорности Всевышнему и не остерегается какого-либо преступления, которое известно всему народу как преступление, дозволено стыдить его и порицать, рассказывать о его низости. Так сказали мудрецы (Ваикра 25; 17): “И не обижайте друг друга”, — тех, кто с тобой в исполнении Закона и заповедей, не обижай их обидными словами». А того, кто не обращает внимания на слово Всевышнего, дозволено срамить и оповещать о его мерзостях и изливать на него презрение. И еще сказали, что следует извещать о ханжах, чтобы из-за них не было хуления Всевышнего. Но если он споткнулся случайно, а обычно остерегается преступлений, — нельзя открывать его преступление, как мы уже объяснили.

И можно объяснить слова «не будь никчемным свидетелем» так, — это значит, свидетельствовать о таких преступлениях ближнего, какими и ты тоже болен, как он. Поэтому он зовется другом его. И на это указывает то, что затем сказано «не говори: как он поступил со мной, так и я поступлю с ним». Так как, хотя и доброе дело оповещать о преступниках и ханжах, но тот, кто сам преступил, если другой совершил такое же злодейство, не следует оповещать об этом. Так как он открывает тайну ближнего не из лучших намерений, а лишь из злорадства. И во-вторых: как же ему не стыдно упоминать о негодности поступков ближнего, если он сам ведет себя так же? И сказано (Ошеа 1;4): «И Я припомню кровь Изреэля дому Иеу». Вот как: Иеу сделал доброе дело, уничтожив дом Ахава, но понес наказание, потому что сам совершил многочисленные преступления.

220. И сказали мудрецы, что свидетельствующего о преступлении ближнего наказывают плетьми. Но он может тихо и скромно рассказать учителю и кому-нибудь другому, с кем делит свои секреты, если уверен, что они поверят его словам, как словам двух свидетелей. А если есть и второй свидетель, судьи выслушают их и накажут преступника втайне. Но нельзя «заставлять ближнего бледнеть» на людях, как сказано (Ваикра 19; 17): «Увещевай ближнего своего и не понесёшь за него наказания».

221. И знай, что о делах людских, таких, как грабеж, невыдача платы [за работу], нанесение ущерба, [причинение] боли, стыда и словесной обиды можно рассказать людям, ибо тот, кто видит, должен сказать, чтобы помочь тому, перед кем виноват преступник и чтобы ревностно стоять за правду. И вот говорится в Законе, что один свидетель должен свидетельствовать в суде в денежной тяжбе, чтобы обязать ответчика поклясться [в доказательство своих слов]. Тем не менее, следует прежде всего увещевать того человека.

222. Часть третья; сплетник [От переводчика. Сплетни (рехилют) — сообщать кому-либо, что некто сказал или сделал нечто против него]. И об этом нам заповедано в Торе, как сказано (Ваикра 19; 16): «Не ходи сплетником в народе твоем». Это тоже называется злословием и относится к сборищу злословящих, как упомянули мудрецы о Доэге Эдоми, что он был злословцем, потому что сказал Шаулю: «И сказал ему, прибыл Давид в дом Ахимелеха». И ущерб, который наносит сплетня, невозможно сосчитать, так как ему нет исчисления. Потому что сплетня умножает ненависть в мире и приводит людей к падению, нарушению сказанного в Торе (там же 19; 17): «Не ненавидь брата твоего в сердце твоем». И вот: мироздание основано на мире, а из-за ненависти тают Земля и все ее обитатели, как мы уже объяснили. И часто сплетник вкладывает меч в руку человека и приводит его к тому, чтобы он убил своего товарища, как написано (Иехезкель 22;9): «Сплетники были в среде твоей, дабы пролить кровь». И сказано (Ирмия 6;28): «Все они сошли с пути. Сплетники — медь и железо — все они губители». И мудрецы назвали сплетню «тройной язык», потому что сплетня убивает троих: того, кто ее рассказывает, того, кто слушает и верит, и того, о ком идет речь. Как уже известно из истории с Доэгом, который был изгнан из обоих миров из-за сплетен, и коэны были убиты, и Шауль был наказан за то, что поверил сплетне.

223. И сказали мудрецы о сплетнях, что нельзя им верить и ненавидеть ближнего из-за них, но не следует пренебрегать содержанием, но принимать эти слова во внимание и оберегаться.

И сказали мудрецы, что в поколении Шауля были доносчики, подобные Доэгу и жителям Зифа, и поэтому они шли на битву и погибали в ней. А в поколении Ахава не было доносчиков, как известно из истории с пророками, которые прятались от Изэвель, как написано (Млахим I 18;22): «Я остался единственным пророком Всевышнего». А Овадия спрятал сто пророков, и никто не открыл, что во Исраэле есть пророки, кроме Элияу. И поэтому они шли на битву и побеждали в ней, хотя Ахав поклонялся идолам.

224. А тот, кто ссорит братьев и друзей и приводит их к обоюдной ненависти, — хуже всех категорий злословцев, как сказано (Мишлей 6; 19): «И ссорящий братьев». И сказали мудрецы, что седьмое, упомянутое в этом стихе, хуже всех предыдущих. Как мы уже уведомили в разделе о страхе перед преступлением.

225. И человек обязан хранить тайну, которую ему рассказывают. Хотя разглашение тайны и не является сплетнями. Потому что в разглашении тайны содержится ущерб её владельцу, и это причина разрушить его замыслы, как сказано (там же 15;22): «Разрушены замыслы, если нет [сохранения] тайны». А во-вторых, потому что тот, кто разглашает тайну, сходит с пути скромности и предает владельца тайны. И сказал Шломо (там же 20; 19): «Открывающий тайну — сплетник», то есть, если ты видишь человека, который не властен над собой и не может удержать свой язык от разглашения тайны, хотя в разглашении той тайны не содержится сплетня, — это качество приведет его к тому, что он станет сплетником, что относится к одному из четырех злых сборищ, поскольку уста его неподвластны ему и он не может уберечься. Еще сказал (там же 11;13): «Сплетник — открывает тайну», то есть не открывай свою тайну тому, кто сплетничает, потому что он не бережет рот свой от сплетен, и не надейся, что он сохранит твою тайну. Хотя ты передал ему свои слова тайно и секретно.

И нам заповедано Законом не верить злословию, как сказано (Шмот 23; 1): «Не разноси никчемные слухи», и сказано (Мишлей 29; 12): «У правителя, слушающего ложь, все слуги — злодеи». И объяснили мудрецы, что если правитель верит злословию и сплетням, слуги его станут злодеями и сплетниками, чтобы понравиться своему господину.

Вот эти три части, которые мы упомянули, имели ввиду мудрецы, говоря о «сборище злословящих».

226. Часть четвертая; «пыль злословия». Сказали мудрецы, что большая часть людей попадаются на грабеже, меньшая часть — на распутстве, и все — на «пыли злословия». И сказали, что «пыль злословия» — это когда человек своими словами приводит к тому, чтобы люди злословили. И сказали: «Пусть человек никогда не рассказывает о добре другого, ибо [от рассказа о добре] он переходит к порицанию». И вот нам нужно объяснить это высказывание, так как известно, что одно из красивых качеств — хвалить мудрецов и праведников, как сказано (там же 25;27): «А думать о почете праведников — почетно». И сказали о глупце, что он никого не хвалит. Но объяснение заключается в том, что рассказывать о добре человека следует только наедине, то есть когда разговаривают двое друзей. А не посреди толпы, в присутствии многих людей. Либо в том случае, когда известно, что там нет ненавистников или завистников тому, о ком хочет сказать хорошее. А если пожелает хвалить человека с безупречной репутацией, и все знают, что он человек чистый и в нем нет зла и вины, — то и при ненавистнике и завистнике следует хвалить его, потому что они не смогут порицать его, а если станут порицать, то все поймут, что они лгут, и языки их станут западней для них самих.

227. Еще упомянули мудрецы о злословии и сказали: «Вот, если женщина просит огня у соседки, а та ответит: “Где же угли, как не в доме у такого-то, который все время жарит мясо и ест”. Это и подобное этому — “пыль злословия”».

И сказано (там же 27; 14): «Если кто благословляет ближнего своего громким голосом рано поутру — [как] проклятие зачтется ему». Объяснили мудрецы, что этот стих о том, кто хвалит ближнего, а от его похвалы получается вред. Например, гость, который выйдет на улицу и станет громко кричать и рассказывать о том, какое добро сделал ему хозяин, что зарезал [овцу] и приготовил для гостя, прибывшего к нему. И услышав это, соберутся пустые люди и обрушатся на хозяина.

И человек обязан беречь свой рот и язык свой, дабы не отнеслись с подозрением к его словам и не посчитали его злословцем. А если он допустил, чтобы на него пало такое подозрение, — то этим он изменил своему правильному поведению и утратил безупречность своей репутации. Это посчитается как «пыль злословия».

228. А теперь вдумайся, чтобы понять основу этого вопроса. Мы уже сказали, что разрешено порицать грабителя, если стало известно, что он не оставил свой путь, грабит и отнимает, вредит и заставляет людей бледнеть, и срамит, и стыдит, и злословит, и не возвращает награбленное, не платит за причиненный ущерб, и не просит прощения у ближнего своего. Тем не менее, те, кто избирает лучший путь, предварительно поговорят с преступником, может быть, смогут увещеваниями уговорить его сойти со злого пути. А если он откажется, — тогда известят общество о его делах. А если человек раскрывает поступки другого, которые тот преднамеренно совершил по отношению к людям, и рассказывает о его поступках, и открывает вину преступника, и порицает его по многим аспектам, — вот за это обличитель будет заподозрен, и его посчитают злословящим. И скажут, что если это и вправду было, следовало сначала увещевать преступника. А за то, что предварительно не увещевал, его заподозрят, говоря, что, мол, не сказал бы этого при том человеке и что в глаза он только льстит тому. Как сказано (Ошеа 4;4): «Пусть никто не спорит и не обличает другого». А он получает удовольствие заглазно говорить о вине людей, и когда они оказываются на кривом пути, — он рад, и позором их добивается почета для себя. И похож он на того, кто постоянно злословит, — к нему пристала эта «пыль злословия». И еще скажут люди, что это неправда, он все выдумал, а если не выдумал, то почему же прежде не сказал об этом преступнику в глаза. Поэтому и сказали мудрецы, что любое, сказанное в присутствии того, о ком идет речь, — не содержит злословия.

То есть, если прежде высказал преступнику открытый упрек за его поступок, а тот не послушался, — можно известить людей о вине преступника и негодности его поведения. И не будет заподозрен в том, что желает оговорить другого. А также, если про обличителя знают, что он может ни с кем не посчитаться и скажет правду в глаза, и все, что говорит заглазно, может и в глаза сказать, и никого не боится. А также если обладает репутацией говорящего лишь правду, — нечего подозревать его, когда он говорит другим о чьей-либо вине заглазно. И так сказали мудрецы: «Сказал рабби Йоси: “За всю свою жизнь я не сказал чего-либо такого от чего потом пришлось отказаться”», — то есть ничего такого не сказал о человеке заглазно, чтобы потом не сказал ему в глаза. Еще сказали: «В том, что говорится в присутствии трех человек, нет злословия», — поскольку тот, кто рассказывал, находясь в обществе, знал, что рассказанное станет известно тому, о ком шла речь, — как будто он сказал это в глаза.

229. Часть пятая; сквернословие. Сказали мудрецы: «Даже если тому, кто сквернословит, суждено семьдесят лет к добру, меняется ему ко злу». И сказано (Ишая 9; 16): «Поэтому не будет радоваться Всевышний молодым мужам его, и сирот его, и вдов его не помилует, ибо весь он нечестив и делает зло, и каждые уста сквернословят. При всем этом не отвратится гнев Его, и рука Его еще будет простерта». И потому тяжко преступление сквернословящего, и он мерзок и отвратителен, он оставил стыд и скромность, свойства святого народа. И пошел по тропе наглости, что есть свойство дурных подлецов. И, во-вторых, потому что он нарушил святость еврейского народа, как сказано (Дварим 4;6): «И скажут: “как мудр и разумен этот великий народ”». А сквернословец ведет себя подобно отвратительным глупцам, далеким от пути разума, весьма красивого и приятного; и поднялась их вонь, и разлетелся мерзкий их запах. И для каждого мудрого и понимающего человека они гадки и отвратительны. И вот он поносит принадлежности разума, который ценнее любой красивой утвари, как сказано (Мишлей 20; 15): «И дорогая утварь — разумные уста». А слушающий сквернословца, — наказание ему велико за то, что не заткнул уши и не удалился от сквернословящих, и о нем сказано (там же 22; 14): «Ров глубокий — уста чужих; на кого прогневается Всевышний, тот падает туда».

230. И сказали мудрецы: «Пусть никогда человек не выпустит изо рта ничего порицающего, так как в Торе мы находим иносказательное выражение из восьми букв, лишь бы не упомянуть нечто порицающее, как сказано (Берешит 7;8): “Из скота, который не является чистым”». Так как в то время и нечистый скот был разрешен в пищу, но не годился для жертвоприношения. Поэтому было бы порицающим выражением, если бы человек говорил дурно о вещах, которые годятся ему в пищу. И вот человек обязан остерегаться сказать нечто порицающее, даже если это заставит его говорить многословно, с длиннотами, — это как бы ограда, охраняющая от сквернословия, которое является одним из серьезнейших преступлений. А также ограда, охраняющая от злословия и оговаривания людей. Как сказали мудрецы об отдалении порицания, что даже о порицании нечистого скота не написано в Торе. И сказали мудрецы, что один коэн сказал в присутствии раббана Йоханана бен Заккая: «я получил часть “хлеба а-паним” размером с хвост ящерицы», и стали проверять его родословную, и нашли, что он не годится в коэны. И еще сказали мудрецы, что человек обязан в ученой беседе и в житейских делах выбирать слова почтенные и оставить слова непочтенные, хотя они и не порицающие, но при условии, что можно обойтись без длиннот, излагая слова Торы, так как человек должен учить своих учеников кратко.

А что же это значит — «почтенные слова»? Так говорят и беседуют люди, обладающие чистым разумом и говорящие иносказательно. И они взвешивают слова и знают, что является почтенным словом, а что обратно ему. Как сказано (Иов 15;5): «И выбери язык хитроумных». И сказано (там же 33;3): «И разум уст моих ясно говорит». И сказано (Мишлей 10;20): «Отборное серебро — язык праведника».

231. Часть шестая; тот, кто вечно жалуется. Сказал Шломо (там же 18;8): «Слова жалобщика пронзительны, и они проникают прямо в душу». То есть жалобщик — это человек, который постоянно сетует и плачется, и придирается к людям, к их делам и словам, хотя они ведут себя с ним честно и ничего против него не задумывают. И все-то он судит в отрицательную сторону, а не в положительную, и каждую оплошность считает намеренным действием, и показывает себя обездоленным и побитым, как будто люди совершили по отношению к нему великую несправедливость, — а на самом деле, он сам бьет и колотит так, что слова его проникают глубоко в душу. Потому что, если человек жалуется на ближнего, а тот его и не трогал, и даже оказывал ему добро, — это буря, которая бушует в сердце. И вот он как бы пускает стрелы, которые попадают прямо в душу.

Слово «митлаамим» как бы перевернутое как «миталмим», и как «симла» = «салма» от слов «ударили меня» (там же 23;35). И, значит, сказал этим, что слова жалобщика бьют, ударяют. А во множественном числе сказано, потому что имеются ввиду все жалобщики, как (Ирмия 11; 15): «И мясо жертв пропадут у тебя»; (Ишая 45; 15): «И вырастут спасение».

Еще сказал Шломо (Мишлей 16;28): «А жалобщик разлучает друзей», то есть он удалит от себя друга и товарища, потому что они будут не в состоянии вынести его общество. И сказали мудрецы: «Не имей много претензий, чтобы не привели тебя к преступлению». И часто жалобщик неблагодарен и считает злом благо, оказанное ему, и платит злом за добро, и сказано (Мишлей 17; 13): «Платит злом за добро — не выйдет беда из дома его». А иногда милости Всевышнего он считает местью и расплатой, как сказано (Дварим 1;27): «И жаловались вы в шатрах ваших, и сказали: “из ненависти Всевышний вывел нас из Египта”». Не веди себя так, потому что те, кто так поступает, бредут в никуда и не ведают мира и покоя.

И научись оправдывать людей, и да будет праведность свойственна тебе.