Два вида Тшувы

Сказано в главе «Ницавим» (30:11-14): «ибо заповедь эта, которую я заповедую тебе сегодня не сокрыта она от тебя, и не далека она. Не на небе она, чтобы сказать: кто поднимется для нас на небо и возьмёт её нам, и даст услышать её нам, чтобы мы сделали её. И не за морем она, чтобы сказать: кто перейдёт море для нас и возьмёт её нам, и даст услышать нам её, чтоб мы исполнили её. Но близка к тебе эта вещь очень, в устах твоих и в сердце твоём, чтобы сделать её».

Раши объясняет этот стих так, как он объясняется в геморе (трактат Эрувин 55): речь идёт об изучении Торы, а под словами «эта заповедь» подразумевается вся Тора. Однако, Рамбан считает, что вся Тора называется «всей заповедью», так, как это было сказано прежде (стих 8:1). Однако в этом стихе, в словах «эта заповедь», подразумевается заповедь тшувы — заповедь раскаяния и возвращения к Б-гу, как это следует из контекста. Ведь в предыдущем стихе было сказано: «ибо ты будешь слушать голос Всевышнего Б-га твоего, слушать заповеди его и законы, написанные в книге Торы этой, потому что вернёшься ко Всевышнему Богу твоему всем сердцем твоим и всей душой твоей». А сама заповедь тшувы была сказана в начале этого отрывка (в стихах 30:1-2): «и обратишь на сердце своё», «и вернёшься ко Всевышнему Б-гу твоему». Исходя из этого Рамбан поясняет, что Всевышний говорит тем самым, что где бы ты не находился, в любое время и в любом месте сможешь вернуться к Б-гу, так как это не на небе и не за морем. Рамбан добавляет пояснение к сказанному в стихе: «но близка к тебе эта вещь очень, в устах твоих и в сердце твоём, чтобы сделать её», следующим образом: «в устах твоих» — это «видуй» — исповедь, то есть произнесение просьбы о прощении, обращённая ко Всевышнему; «в сердце твоем» — это возвращение в сердце ко Всевышнему; «чтобы сделать её» — это принятие на себя Торы к исполнению на всегда. Другими словами, речь идёт о трёх основных элементах «тшувы» — сожаление в сердце, просьба о прощении, и оставление греха, которое включает в себя решение больше не возвращаться к плохому пути, и наоборот, следовать путям Торы. Или, если угодно, раскаяние на трёх уровнях — в мыслях, словах и действиях. (Однако Рамбам (законы Тшувы 2:2), формулирует это по-другому: сожаление о прошлом, принятие решения поступать хорошо в будущем, и просить прощения в настоящем, сказав то, о чём решил в своём сердце).

Мне кажется, что можно пояснить этот стих чуть по-другому, в свете спора между Рабейну Йона и Рамбамом о сути тшувы.

Итак, по мнению Рабейну Йона заповедь состоит в том, чтобы сделать тшуву — вернуться («Шаарей тшува», Шаар Ришон, 1), а «видуй» — исповедь, то есть просьба о прошении, является частью раскаяния, а точнее частью сожаления о сделанном (19). Другими словами, человек должен высказать вслух то сожаление, которое он чувствует в сердце. По его мнению, минимум необходимый для выполнения заповеди тшувы, состоит из трёх частей: сожаление в сердце о сделанном поступке, оставление греха (включая принятие решения не возвращаться к нему более (11)), просьба о прощении. Понимать это необходимо следующим образом: слова Всевышнего настолько входят в сердце человека, что он понимает насколько было плохо и горько оставить Б-га, и есть наказание и воздаяние за грех, и это вызывает сожаление раскаяние в его сердце (10), а просьба о прощении, является частью этого потому, что человек настолько сожалеет о сделанном, что он как бы «кричит» от боли, и эти слова сами выходят из него. Однако это только минимум, так как есть много ступеней в раскаянии, и человеку необходимо еще много вычищать остатки следов греха запечалившихся в нём, так же как стирка очищает испачканную одежду все более и более, в зависимости от количеств стирок. Этому посвятил Рабейну Йона много места в своей книге (Шаар ришон 9, 13-50).

Рамбам (законы Тшувы 1:1) пишет: «если преступил человек любую заповедь Торы, то когда сделает тшуву и вернётся от греха своего — обязан исповедоваться перед Всевышним (и просить у Всевышнего прощение словами)….Этот “видуй” (то есть просьба о прощении) — повелительная заповедь…Как это делается? Говорит: о, Всевышний, согрешил я перед Тобой, и сделал так-то и так-то, и вот я сожалею и стыжусь своих поступков, и никогда более не вернусь к этому. Это основа “видуя”, но каждый, кто умножает, и делает просьбу о прощении более протяжённой — достоин похвалы».

На первый взгляд может показаться, что для Рамбама сожаление о грехе является условием для выполнения заповеди «видуй», то есть просьбы о прощении, так как без предварительного раскаяния невозможно попросить прощения. Но самой заповедью является именно просьба о прощении. Однако кроме того, что это не очень понятно само по себе, есть ещё одна проблема — с таким пониманием Рамбам противоречит сам себе. Дело в том, что сам Рамбам, в другом месте, в «Сефер амицвот» (заповедь 73), написал: «заповедовано исповедоваться за нарушения и грехи, которые совершили, перед Б-гом и сказать о них с раскаянием», то есть заповедь раскаяться и исповедоваться. Так написал Рамбам и в предисловии к законам «Тшувы»: «заповедь заключается в том, чтобы вернулся грешник от своего греха перед Всевышним и исповедовался». Следовательно, заповедью является не только просьба о прощении, но и само возвращение ко Всевышнему. Поэтому, очевидно, что по мнению Рамбама заповедь не просто в просьбе о прощении, где раскаяние является условием выполнения этой заповеди. Заповедь в том, чтобы «вернуться перед Всевышним и попросить прощения», то есть Рамбам требует более высокого уровня тшувы — разговор со Всевышним, единение с ним, чтобы «вернулся перед Всевышним» (тшува перед Всевышним). Так, чтобы человек полностью был обращен к Б-гу и всё его существо было сосредоточенно на том, что он говорит, и на том, к кому он возвращается и обращается. За счет этого происходит единение человека со Всевышним так, что вся нечистота остаётся не имеющей к нему никакого отношения, ведь он со Всевышним. Поэтому Рамбам, в отличие от Рабейну Йона, подчеркивает похвальность более подробной и длительной просьбы о прощении, а не более тщательного очищения от греха.

По большому счёту можно было бы определить, что тшува — это возвращение: по Рабейну Йона, это возвращение человека к самому себе до греха, а по Рамбаму это возвращение ко Всевышнему. Однако это не совсем так, ведь возвращаясь к самому себе, человек возвращается к своей незапятнанной душе, ведь грех оставил след только на низменной части человека — животной душе, но душа, являющаяся частью Всевышнего, не была запятнана. Поэтому и по Рабейну Йона в конечном итоге человек возвращается ко Всевышнему.

Итак, сказано в стихе: «но только близка эта вещь к тебе, в устах твоих и в сердце твоём, чтобы сделать её». Исходя из сказанного выше, можно пояснить, что под словами «в устах твоих» подразумевается — тшува по мнению Рамбама: обращение ко Всевышнему и единение с ним. А под словами «в сердце твоём», подразумевается тшува по мнению Рабейну Йона: слова Б-га настолько проникают в сердце человека, что он вызывают горечь в его сердце об оставлении им Б-га. Таким образом получается, что Тора предоставила человеку возможность выбирать более подходящий для него способ возвращения ко Всевышнему.

Что же касается спора Раши и Рамбана относительно того, о чем говорится в стихе: об изучении Торы или о тшуве, мне кажется, что эти вещи взаимосвязаны. Так как в том случае, когда человек возвращается ко Всевышнему, то тогда слова Торы становятся написанными на его сердце и на его устах. Его сердце начинает понимать Творца, то есть Тору, а из его уст льются слова Творца — то есть Тора.