Из цикла «Знание веры», темы: Испытания, Награда и наказание, Свобода выбора, Вера и упование, Вера, Эмуна, Рав Эуд Авицедек
«В то время (поколение Разделения — дор апалага) взял каждый покровитель одну из земель и один из народов, а Всевышний взял себе из земли — Иерусалим, а из людей — Израиль. Как сказано (Дварим 32): “Когдак давал Всевышний удел нациям, когда разделял сынов человеческих, установил границы народов по числу сынов Израиля” (Шаарей Ора, 5).
Подобно различию между провидением над Израилем и провидением над остальными народами мира, провидение над Землей Израиля также отличается:
“Ибо земля, в которую вступаешь ты, чтоб овладеть ею, не как земля Египетская она, из которой вы вышли, где ты, посеяв семя твое, поливал с помощью ног твоих, как огород. Но земля, в которую вы переходите, чтоб унаследовать ее, это земля гор и долин, от дождя небесного пьет она воду; Земля, о которой Господь, Бог твой, печется, — очи Господа, Бога твоего, непрестанно на ней: от начала года и до конца года” (Дварим 11:10-12).
Сказанное выше в Шаарей Ора относится к открытому и явному управлению Правосудия: в соответствии с этим управлением, избрание Иерусалима и Израиля произошло вследствие грехов человечества во время поколения Разделения. Но нужно знать, что основа этого избрания — в управлении Единства, и она установлена изначально, в корнях мироздания.
Вначале поговорим об основании данного вопроса — корне понятия “земля”.
Маараль в Сефер аНецах подробно рассматривает вопрос отрицающих единство Всевышнего, и их основной тезис такой: “Невозможно, чтобы начало было одним, ведь если она одна, как придет от этого множественность в мире, и все исследователи согласны, что от одного придет только один, ибо множественность, в которой есть разделенные вещи, как придет от одного?”
В объяснении ответа на данный тезис говорит Маараль: “Мы говорим, что от Всевышнего, который Один, произошел один объект, и это начало мироздания, а после этого это начало получило еще воздействие. И есть большая разница, ибо когда начало уже существует, тогда на него воздействуется далее, а если бы произошли от Него две вещи, каждая сама по себе, было бы непонятно, как от Одного произойдут два различных объекта; но от Него произошел один объект, и это начало мироздания, а затем на это начало оказано воздействие. Таким образом, изменение и множественность существующих — они со стороны получающего”.
Множественность — со стороны получающих, а влияющий — один, и таково же и Его влияние. Однако же сотворенный объект уже в силу того, что он сотворенный, обладает недостатком и требует восполнения. Здесь корень всех отделенных объектов и множества реальностей в мироздании.
Вот что говорит Рамбан: “Всевышний сотворил все из абсолютного ничто… но все происходящее под солнцем или выше не идет от ничто, от первоначала… Но вывел из абсолютно ничто очень тонкую основу, в которой нет существенности, производящую силу, готовую к получению формы, и выйти из потенциальной в реальность. Это — первоматерия… а после нее не сотворил ничего, только созидал и делал” (Берешит 1:1).
В “очень тонкой основе” есть два аспекта: “производящая сила” и “готовность к получению формы”. Во всех созданиях мира есть две эти силы — сила составления и сила составленная, это основа всей реальности, построенной на дуальности: мужское и женское начало, Небо и Земля.
Глубинный смысл слов Рамбана заключается в следующем. Эманирующий сотворил одну составную основу (ведь сотворенный в силу своей бытности сотворенным — составной и не прост), и это очень тонкая основа. Его составленность заключается в том, что он — “производящая сила” (мужское начало, категория “неба”) и “готов получить форму” (женское начало, категория “земли”).
И подобно всему миру, создан и человек, микрокосм. “Мужчину и женщину сотворил их”. В каждом человеке присутствуют две эти категории: сила дающего и воздействующего, и сила принимающая. Таково и соотношение между душой и телом: небо и земля.
Она — категория получающего, нет у нее от себя ничего, но лишь то, что придет к ней от Неба. Но принятие зависит от ее желания и страстного стремления принять от Неба, как известно. Отсюда и ее имя — эрец, “почему она названа эрец? Потому что хотела (рацта) исполнить волю своего Господина” (Берешит Раба, 5). Это желание (рацон) — страсть, толкающая ее к бегу (рица) по направлению к Небу, изливающему благодать.
Так это с ее стороны, и так — со стороны ее Творца: “И может быть, потому суша названа эрец, что в ней получила свое завершение воля (рацон) Всевышнего и Его замысел в реальности” (р. Бехайе). Это — страстное желание воздействующего по отношению к получающему. “…Страстное желание Всевышнего — лишь к Израилю, как сказано в Песне Песней “Я — к моему другу, и ко мне — страсть его”” (Берешит Раба).
Земля, к которой направлены воля и желание Творца, называется по имени воли — аЦви (корень цви обозначает желание, волю).
Как желание Всевышнего обращено к ней, так ее желание — исполнять волю Всевышнего, производить плоды, выходя за рамки материальности:
“Что означает сказанное: ”И дам тебе землю желанную, наследие оленя (цви)? Почему земля Израиля уподоблена оленю? Сказать тебе: как у оленя кожа не держит его плоть, так земля Израиля не держит свои плоды. Другое объяснение: как олень легче других животных, так на земле Израиля легче других земель созревают плоды» (там же).
Эта воля и желание есть всеобщий потенциал, высшее воздействие следует за ней в рамки материальных сосудов, и потому вся квинтэссенция воздействия, спускающегося на землю, проходит через этот канал — через Землю Израиля.
Подобно тому, как Израиль есть цель воли в категории нефеш, так Земля Израиля — в категории места: «И возможно потому названа суша эрец, что в ней получила свое завершение воля (рацон) Всевышнего и Его замысел в реальности, как сказано (Малахи 3): “А вы будете мне землей”» (рабейну Бехайе).
«И скажут все народы, что счастливы вы, ибо будете вы землей вожделенной, сказал Господь Воинств» (Малахи 3:12).
«А земля навеки стоит» — Мидраш Танхума говорит: все праведники Израиля называются «землей», как сказано «ибо будете вы землей вожделенной» (Раши, Коэлет 1:4).
«И искупит Свою землю, свой народ» (Дварим 32:43) — что есть Его земля? Его народ» (Раши).
Поразмыслите над всем этим хорошенько.
Земля Израиля — место народа Израиля здесь, в нижнем мире. Ее корень — место Израиля в высших мирах, высшая Земля Жизни, цель всех чаяний в Грядущем мире.
«Не разрешено объяснять по поводу этой земли более того, но если удостоишься понять первую землю, упомянутую в первом стихе Берешит, и упомянутую в главе Бехукотай, то познаешь возвышенную и скрытую тайну, и поймешь, почему Мудрецы сказали: “Высший Храм направлен супротив Нижнего Храма”» (Рамбан, Ваикра 18:25).
Это земля, предназначенная для наследующих Высшую Землю, и каждый, кто ее удостоится, — один из наследующих землю высшей жизни.
Здесь мы можем ощутить что-то из глубокого смысла комментария Раши на первый стих Торы, которая начинается с книги Берешит, с рассказа о сотворении мира, а не с первой заповеди. Раши объясняет: это для того, чтобы ответить на претензии народов, что Израиль забрал у них Землю Израиля. В нашем контексте, корень их претензии в том, что Израиль утверждает, что именно они — наследники Высшей Земли.
«Ибо земля, в которую вступаешь ты, чтоб овладеть ею, не как земля Египетская она, из которой вы вышли, где ты, посеяв семя твое, поливал с помощью ног твоих, как огород. Но земля, в которую вы переходите, чтоб унаследовать ее, это земля гор и долин, от дождя небесного пьет она воду».
Реканти комментирует этот отрывок: «Эти стихи сложно толковать в их простом смысле. Ведь они пришли прославить Землю Израиля, а в простом понимании — рассказали о ней нечто негативное. И наоборот, вместо порицания земли Египта — говорят, кажется, в ее пользу. Но по каббалистическому подходу, стих можно понять в его прямом и простом смысле. Дело в том, что Земля Израиля не находится под властью других причин, но лишь под Господом. И это “дождь небесный”, намекающий на Высшие небеса. Как сказано: “Откроет тебе Господь Свои добрые хранилища, небеса”. А остальные земли пьют от ее квинтэссенции. И в этом смысл слов “поливал с помощью ног твоих”, что нет над ними надзора Всевышнего… И сказали Мудрецы (Таанит 10): “Земля Израиля пьет вначале, а весь мир пьет потом. Как сказано (Иов 5:10): “Дающий дождь на лице земли и посылающий воды на лице полей”. Все земли пьют от эссенции Земли Израиля. А в книге Зоар учили: написано “всегда очи Господа Бога твоего на ней”, это есть “праведность (цедек) будет ночевать на ней, что в ней находятся приговоры судов больше чем на всех других местах”.
Поскольку таков путь прохождения благодати, от высшего к низшему, от духовного к более материальному, выходит, что из земли Израиля, обладающей духовным уровнем, корень которой — в Высшей Земле, тянется благодать на все другие земли.
“И так он говорит (Йеошуа 4:13) “Около сорока тысяч передовых воинов прошли перед Господом”, и говорит (Диврей аЯими 1 22:18): “И была завоевана земля перед Господом и перед Его народом”. Разве ты можешь подумать, что Израиль завоевывают землю перед Всевышним?! Но все время, когда они на ней, как будто она завоевана, а когда они не на ней — она не завоевана (Им)” (Тосефта, Авода Зара).
Следует поразмыслить, что значит “не завоевана перед Ним”? Но смысл в том, что все время, когда Израиль не живет на Земле, Божественное присутствие не обитает на ней. И когда они изгоняются с нее, Шехина идет в изгнание вместе с ними:
“Есть два вида изгнания, изгнание ветвей, то есть душ и ангелов, и изгнание, если можно так сказать, самого корня — то есть Шехины. Дело в том, что реальность святого не занимает места, а место предназначено лишь для отделенных. Но оно (святое) находится и раскрывается в определенном месте. И место раскрытия света Шехины в исправленном состоянии — от места ее славы в мире Ацилут до земли Израиля. Но когда она в изгнании — раскрытие не происходит там, но в другом месте, где находится состояние клипот (оболочек). И не все ее света раскрываются там, но только частично, и они раскрываются внутри Иной стороны. Часть тут, часть там — в соответствии с детализацией духовных уровней.
И когда эти света в изгнании — оттуда они воздействуют на Израиль, но их воздействие весьма недостаточно из-за силы обвинений Иной стороны, окружающей их, ведь уже дано ей разрешение получать энергию и черпать от этих светов, стоящих там, только то, что полагается ей. Но ими она усиливается и усиливает свои уровни, стоящие напротив них, и влечет закупоривание самих светов, и властвует над Израилем. И после этого портятся все вещи, ведь даже света, остающиеся на своих местах, светят сокращённо, и суд усиливается в управлении вместо милости, и благодать уменьшается из-за порчи каналов. А при Избавлении Шехина возвратится на свое место, и нечистота прекратит существование, и все будет в изобилии, когда пробуждение будет исправлено, как надо” (Рамхаль, Клалей питхей хохма вадаат, 9). Об этом говорил и раби Хаим из Воложина в своей проповеди на Рош аШана: все благодать, предназначенная Израилю, когда она пребывают в изгнании, должна пройти через покровительа, стоящего над данным народом, и Шехина как бы испытывает страдания от этого.
Поэтому у народов мира, унаследовавших эти страны, есть отношение к ним, как объяснялось выше по словам Рашба:
“Ибо Всевышний распределил страны по знакам зодиака, и установил их власть на земле, когда определенная звезда управляет определенным местом, и потому в разных странах у людей разные верования, этот служит определенному изображению, а тот — другому. Тот же, кто служит той звезде, что управляет данной местностью, не подобен идолопоклоннику, в том случае если он знает и признает, что в той звезде нет никакой силы и ее власть — только от Всевышнего, имя Которого управляет той землей. Как сказано о самаритянах: “Господа страшились, но своим богам служили”.
Воздействие благодати на остальные земли спускается только через тех небесных покровителей — даже на евреев, находящихся там. Сказали в Тосефте Авода Зара (5:5): “Сказано (Берешит 28:21): “…и вернусь я с миром в дом отца моего, и будет Господь мне Богом”, и сказано “чтобы дать вам землю Ханаанскую, быть вам Богом”, все время, что вы находитесь в земле Ханаана, Я был вам Богом, а когда вы не в земле Ханаанской — если можно так сказать, Я вам не Бог” (Рамбан, Ваикра 18:25).
Как объяснено выше, Элоким — это имя сил мироздания (поэтому правильнее переводить его не “Бог”, а “Всесильный” — прим.перев.), а объединение имен Авайе и Элоким указывает на аннуляцию этих сил по отношению к их Корню. “И будет Господь мне Богом” указывает на индивидуальное провидение от Творца, выше природного управления. Все это возможно лишь в месте, где находится индивидуальное провидение Творца без управления духовных покровителей, стоящих над остальными странами.
Объясняет Ран: “”Тот, кто живет вне Земли Израиля, подобен тому, у кого нет Бога”. Это связано с тем, что остальные земли переданы в управление высших ангелов, которые не могут измениться, разве что чудом… Поэтому тот, кто живет за границей, находится под звездой или знаком зодиака и его молитва не так слышна, как если бы он находился в Земле Израиля, которая не подвластна никакому властителю и покровителю, но лишь только Всевышнему… И потому Израиль ближе к ошибке идолопоклонства будучи за границей, где властвуют покровители…”
“Его молитва не так слышна”, поскольку вся суть молитвы — изменение установленного в природной системе. А ведь молитва должна подняться наверх через все ступенчатое развитие миров, и прорваться через природную систему. Особая сила такой молитвы — в месте, где нет власти у природных покровителей.
Объясняется в книге Хесед леАвраам: “Шехина главным образом находится в Земле Израиля, и основное провидение — там, ибо никогда не отходила Шехина от Западной Стены, но искры Шехины облачаются с Израилем в небесного покровителя, под властью которого находятся евреи. Божественное присутствие как бы спустилось вместе с ними, чтобы облачить свою силу в небесного покровителя халдеев, мидийцев и т.д., и во всяком месте, куда были изгнаны израильтяне — Шехина с ними. Поэтому евреи, находящиеся за границей, подобны “идолопоклонникам”, ибо они оказывают духовное воздействие благодати на данного покровителя, когда они молятся о благословении, ведь, несомненно, благодать придет им только через того покровителя, под властью которого они находятся…”
Читайте: тема Вера и Знание в иудаизме
Рав Шауль Вагшал
В полупраздничные дни нельзя заниматься бизнесом. Исключение составляют случаи, когда отказ от профессиональной деятельности обернется убытками. Это касается как наемных работников, так и владельцев частных предприятий.
Рав Элияу Ки-Тов,
из цикла «Книга нашего наследия»
В такую субботу принято радоваться больше обычного и подавать на стол дополнительные блюда.
Рав Зелиг Плискин,
из цикла «Если хочешь жить достойно»
Тора заповедала нам оказывать помощь навьюченным животным. Кроме того, нам запрещено мучить их и издеваться.
Саба из Новардока,
из цикла «Уровень человека»
Человек, который уповает на Всевышнего, верит в то, что Творец пошлет ему пропитание. История из Талмуда, которая иллюстрирует это правило.
Рав Арье Кармель
...Марксизм рассматривает наемный труд как эксплуатацию человека человеком, то есть как зло. На практике же марксистский «гуманизм» лишает людей человеческого достоинства, превращает их в рабов государства, потому эта идеология потерпела крах.
Рав Шломо Ганцфрид,
из цикла «Кицур Шульхан Арух»
Работу, не терпящую отлагательства, разрешается выполнить в Холь аМоэд
Саба из Новардока,
из цикла «Уровень человека»
После того, как пророчество исчезло, моральным ориентиром для евреев стали ешивы. К сожалению, их духовный потенциал многими отвергался.
Хафец Хаим,
из цикла «Притчи Хафец Хаима»
Хафец Хаим,
из цикла «Притчи Хафец Хаима»
Притчи Хафец Хаима
Йегуда Авнер
Хафец Хаим,
из цикла «Богатые должны понимать...»
Массовая безработица, закрытие крупных предприятий и миграция обедневших жителей — явления одного порядка. Их причиной является отказ от субсидирования изучения Торы.
Хафец Хаим,
из цикла «Притчи Хафец Хаима»