Врата раскаяния 12. Раздел второй. Пути, которые пробуждают человека. Пути пятый и шестой

Путь пятый

14. В десять дней раскаяния (в дни между Рош а-Шана и Йом Кипур) трепещет сердце того, кто страшится Всевышнего, ибо он глубоко осознает, что все его деяния записаны в книгу. И в эти дни Всевышний судит все поступки, все скрытое, доброе и дурное. Ибо суд над человеком происходит в Рош а-Шана, а приговор выносится в Йом-Кипур. Если человек знает, что его дело предстает перед царем из плоти и крови, он очень боится и раздумывает, как помочь себе, и всеми силами и путями старается спастись. И в голову ему не придет отвлечься и заняться другими делами, и не заботится он о пашне и возделывании своей земли, и не направляется он к винограднику своему, и не обессиливает он в день беды, но готовится немедленно спастись, как олень из западни. Насколько же глупы те, кто в страшные дни Суда и вынесения Приговора работает с утра до вечера, занимаясь обычными занятиями. И не знают они, чем закончится Суд над ними, а следовало бы поразмыслить о своей судьбе в тот день, когда их судят, как сказано (Шир а-Ширим 8;8): «Что сделаем мы с сестрой нашей в день, когда о ней будут говорить?» И тому, кто страшится Всевышнего, следует умерить свои повседневные занятия и преклониться пред Всевышним, и установить время днем и ночью для размышления в уединении о своих путях и исследовать их. С раннего утра заниматься путями раскаяния и правильных деяний! И изливать свою душу, и молить и славить Всевышнего, и возносить молитвы, ибо это время угодно Всевышнему, и Он слышит и принимает молитву. Как сказано (Ишая 49;8): «Во время угодное Я ответил тебе, и в день спасения помог тебе». И сказали мудрецы (там же 55;6): «Ищите Всевышнего, когда можно найти Его, призывайте Его, когда Он близко», — это десять дней между Рош а-Шана и Йом-Кипур. И это одна из заповедей Торы — побудить себя раскаяться в Йом-Кипур, как сказано (Ваикра 16;30): «От всех грехов ваших очиститесь пред Всевышним». Это нам заповедано, — чтобы мы нашим раскаянием очистились пред Всевышним, и Он простит нам в этот день и очистит нас.

Путь шестой

15. В любое время да будешь ты готов предстать пред Всевышним, ибо человек не знает своего срока, — а потому обдумай, как вернуть свою душу в чистоте Всевышнему, Который ее дал. Каждый день исследуй свои пути и поступки и вспоминай их каждое утро, и обдумывай их каждый миг. И сказали мудрецы: «Рабби Элиэзер говорит: “Вернись с раскаянием за день до смерти”. Спросили его ученики: “Рабейну, разве человек знает день своей смерти?” Ответил он: “Тем более, пусть раскается сегодня же! Вдруг он назавтра умрет, — и, таким образом, вся его жизнь пройдет в раскаянии”». И сказано (Коэлет 9;8): «Во всякое время да будут белы одежды твои, и да не оскудеет благовонное масло на голове твоей». «Белые одежды» — это очищение души раскаянием; «благовонное масло» — это добрые дела и доброе имя. И еще сказали мудрецы по этому поводу: «Жена моряка все прихорашивалась и красила глаза, когда муж ее бывал в плавании. Сказали ей соседки: “Твой муж далеко в море. Зачем же ты так стараешься быть красивой?” Ответила она: “Мой муж — моряк. А вдруг ветер переменится, и его корабль вернется, — тогда муж найдет меня украшенной”». Представь же себе, вот ты пребываешь в мире и покое, — как же ты будешь страшиться и трепетать в день смерти, готовый подняться и дать ответ. Как станешь исповедоваться с разбитым сердцем в тот день, — так поступай ежедневно. Исповедуйся со смиренным сердцем, и да будет на тебе страх пред Всевышним.

16. И каждый день следует стремиться исполнить еще одну заповедь, — ибо вдруг наступит срок смерти, и этих заповедей будет недоставать. И сказали мудрецы: «Кто исполнил одну заповедь перед смертью, — как бы исполнил все заповеди Торы. А кто совершил одно преступление перед смертью, — как бы нарушил все заповеди».

17. Но есть люди, которые не страшатся смерти и «не запасаются на последний путь», не исправляют свои деяния и не думают о дне смерти до его наступления. Их можно уподобить животным, которые не ведают приближения смерти до того дня, когда их зарежут. Как сказано (Теилим 49; 15): «Как овцы напуганы, на преисподнюю обречены они, смерть пасёт их, и праведники властвовать будут ими к утру, а душа их сгниет в преисподней, [а она] с небес». «Как овцы напуганы, на преисподнюю обречены», — потому что их не заботил день их смерти, и вдруг он настал. «Смерть пасёт их» — смерть преступников хуже смерти скотины. Животные умирают один раз, а преступников смерть пасёт каждый день; «пасёт» от (Миха 7; 14) «пасут Башан и Гилъад» и подобно (Иов 18; 13): «съест побеги его начальник-смерть». То есть разрушение и гниение свойственны душам преступников до полного разрушения и уничтожения. «И праведники будут властвовать над ними наутро» — воскрешение мертвых уподоблено здесь утру, когда человек пробуждается от сна. Подобно тому, как сказано (Даниэль 12;2): «И пробудятся многие из спящих во прахе земном». Ибо тогда праведные будут властвовать над преступниками, как написано (Малахи 3;21): «И будете топтать злодеев, ибо станут они пеплом под ступнями ног ваших». И сказали мудрецы о Судном дне во время воскрешения мертвых, что после двенадцати месяцев тело их уничтожается и душа их сгорает, и они превращаются в пепел под ступнями ног праведников, как сказано: «И будете топтать злодеев» и т.д. «И душа их сгниет в преисподней, [а она] — с небес» — душа дана человеку с небес, то есть душа преступника сгниет в преисподней, а она дана ему с небес, так как душа относится к высшим (Ишая 3; 15): «с небес святости Твоей». А злодей своими преступлениями привел душу свою, драгоценную и высочайшую, данную ему с небес, к тому, что она сгниет в преисподней. О! Как тяжка смерть для того, кто не отделил от себя вожделение мира сего, пока его не отделит смерть. И сказали мудрецы в трактате «Дерех Эрец»: «Хочешь не умереть, умри, до того, как умрешь». Объясним же это. Человеку в конце концов придется оставить землю и телесные желания, все равно он возненавидит и отбросит их. Поэтому тот, кто хочет, чтобы смертный час обратился для него в вечную жизнь, пусть убедит себя, что лучше оставить их еще при жизни своей, пользоваться землей, земными радостями лишь ради служения Всевышнему. И тогда смертный час станет для него вечной жизнью.

18. И знай же, что вожделение души преступника, стремящегося в течение жизни к желаниям тела, отделено от служения Всевышнему, и отрезана она от своих корней. Когда преступник умрет, душа его опустится к месту своего вожделения, и свойством ее станет падение, а не взлет. Ее поднимут ввысь на суд и разбирательство, дабы она увидела, что променяла вышнее на преисподнюю. А поднявшись ввысь, опустится она по свойству своему вниз, подобно камню, пущенному из пращи, который взлетев, падает на землю. И сказано (Шмуэль I 25;29): «Да будет душа господина моего завязана в узле жизни у Всевышнего; а души врагов твоих выбросит Он, как из пращи». И сказано в Мидраше Мишлей: «Души праведников и души преступников поднимаются ввысь, но души праведников остаются в сокровищнице, а души преступников, кувыркаясь, падают на землю». И сказано (Мишлей 11;7): «Когда умирает нечестивец, пропадает надежда», ибо нет надежды душе преступника выбраться из тьмы на свет, как сказано о душах преступников (Теилим 49;20): «Вовек не увидят света».

19. Вот выясняется из двух вышеприведенных стихов и из слов мудрецов, что душа преступника опускается в ше-оль, преисподнюю. И еще сказано (Мишлей 15;24): «Путь жизни благоразумного — вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу». И еще сказано (Коэлет 3;21): «Кто знает, возносится ли ввысь дух человека, а дух животного — нисходит ли вниз, в землю?» Иными словами, — как можно в этом мире опознать праведника и отличить его от преступника? Поскольку есть преступники, которые вершат свои дела во тьме, и люди не знают их, а есть праведники, втайне страшащиеся Всевышнего, ибо сказано (Миха б;8): «И будь скромным». И назвал дух преступника духом животного, потому что он вожделеет материального, подобно животному, как написано (Йона 4; 11): «Город великий, в котором более ста двадцати тысяч человек, не умеющих отличить правую руку от левой, и множество скота». А души праведников назвал «дух людей», как сказано (Иехез-кель 34;31): «Вы — люди». И объясняется так: как можно знать, поднимается ли ввысь дух людей ли, то есть праведников? Потому что есть множество праведников, о которых человек в этом мире не может знать, что они действи —. тельно праведники и что души их поднимаются ввысь, как сказано (Шмуэль 116;7): «Потому что человек видит глаза, а Всевышний видит сердце». А также потому, что многие праведники страшатся Всевышнего втайне, праведность же их неизвестна людям, как сказано (Миха 6; 8): «И будь скромным пред Всевышним». «Дух животного» и т.д. — но также есть много преступников, чьи дела никому неизвестны, как сказано (Ишая 29; 16): «И вершат дела свои во тьме, и говорят: “Кто видит нас и кто знает нас?”». И так объяснили мудрецы в Мидраше Коэлет, что дух людей — это праведники, а дух животных — это преступники. И никто не может сказать, что не знал, поднимается ли человеческая душа вверх, ибо написано (Коэлет 12;7): «А дух возвратится ко Всевышнему, Который даровал его». И еще — как можно сомневаться: опускается ли дух животного в землю? Дух животного из земли, — как же ему подняться? И разъяснено в Торе, что человеческая душа — относится к высшим. И написано о духе животного, что он из земли, как сказано (Берешит 1;24): «Да произведет земля души живые по роду их». А о человеческой душе написано (там же 2; 7): «И вдохнул в ноздри его душу живую», — поэтому человеческая душа после смерти поднимается ввысь. Ибо все возвращается к своему корню, как сказано (Коэлет 12;7): «И прах возвратится в землю, чем он и был, а дух возвратится ко Всевышнему, Который даровал его». И сказано о душе праведника (Зхария 3;7): «И Я дам тебе ходить между стоящими этими», то есть среди посланцев Всевышнего, которые постоянно стоят, как сказано (Теилим 148;6): «И поставил Он их на веки вечные». И сказано (Даниэль 7; 16): «Приблизился к одному из стоящих». И сказали мудрецы: «Души праведников хранятся под Престолом Почета, как сказано (Шмуэль I 25;29): “Да будет душа господина моего завязана в узле жизни у Всевышнего”».

И все понятливые и разумные люди считают этот мир временным пристанищем и пользуются им только ради служения Всевышнему, и готовят в нем запасы добрых деяний для своей души. Ибо если человек будет жить много лет, и даже проживет дважды по тысяче лет, — жизнь его все же закончится, поскольку его летам есть число, и будет ему конец, как будто человека и не было. А мир воздаяния, — нет конца ему, как сказано (Иов 16;22): «Ибо проходят считанные годы мои, и в путь невозвратный ухожу я». Тем более, что дни человеческие подобны мимолетной тени, как сказано (Теилим 90; 10): «Дни лет наших — семьдесят» и сказано (там же 144;4): «Дни его, как тень мимолетная». И сказали мудрецы: «Не как тень дерева и не как тень стены, а как тень мимо летящей птицы». Это значит, что человеку надлежит уподоблять этот мир тени летящей птицы, которая в миг пролетает мимо, и сделать из этого вывод. А также — человек не знает будущего: сегодня он здесь, а завтра может оказаться в могиле. Значит, если человек хлопочет и заботится о завтрашнем дне, он заботится и хлопочет о мире, который ему не принадлежит. И сказали мудрецы: «Не заботься о завтрашнем дне, ибо ты не знаешь, что тебя ожидает».

20. Царь Шломо составил книгу «Коэлет» для того, в основном, чтобы люди думали о том, что мир это ничтожное ничто, и чтобы использовали этот мир только для служения Создателю. Он объявил об этом своем намерении в начале книги и сообщил об этом в конце ее. В начале книги он сказал: «Ничтожное ничто, говорит Коэлет, ничтожное ничто, и все ничто». И сказали мудрецы; «Если бы другой человек сказал так, мы бы сказали, может быть, он не скопил и двух грошей за свою жизнь, поэтому мир кажется ему ничтожным. Но это сказал царь Шломо, который (Млахим 110;27) “сделал в Иерусалиме серебро равноценным простым камням”, это он сказал, что мир есть ничтожное ничто. И в конце своей книги сказал то же самое (Коэлет 12; 13): “Вывод: все будет раскрыто и объявлено, а потому страшись Всевышнего и соблюдай заповеди Его, ибо в этом заключается весь смысл человеческой жизни”».

21. А тот, кого Всевышний одарил разумом, пусть же уразумеет, что Всевышний послал его в этот мир, чтобы охранять Тору и законы, и заповеди. Пусть же он глаза раскрывает лишь для того, чтобы исполнить порученное задание. И если он верно исполнил то, ради чего был послан, то когда в конце своих дней вернется туда, откуда был послан, и с радостью придет к Тому, Кто его послал, удел его — вечное торжество. Подобно слуге, которого царь послал за море. Глаза и сердце слуги направлены лишь на то, ради чего он послан, до тех пор, пока не вернется он к господину своему. И так сказал Шломо (Мишлей 22; 19): «Верно ответить Тому, Кто послал тебя».

22. Вот одна из причин, по которым человеку следует всегда помнить о своем смертном часе: чтобы он не ленился, и чтобы руки его не опустились в служении Всевышнему. И да изгонит сон из глаз своих, дабы усердно трудиться над Торой и размышлять о страхе пред Всевышним, исправлять свойства своей души и подниматься по ступеням страха пред Всевышним и любви к Создателю. И размышлять о том, как увеличить и умножить исполнение заповедей и добрых дел, чтобы они были драгоценными сокровищами души, как сказано (Мишлей 10;5): «Умный сердцем — возьмет заповеди». Так он осознает и запомнит, что дни коротки, как сказали мудрецы: «День короток, а работы много, и рабочие ленивы, а хозяин торопит».

23. А тому, кто не помнит постоянно о смертном часе, кажется, что есть еще у него впереди время, и он медлит в достижении желаемого. И сказали мудрецы: «Один час в раскаянии и добрых делах в этом мире лучше, чем вся жизнь в мире будущем, и один час наслаждения в мире будущем лучше, чем вся жизнь в этом мире».

24. И сказал царь Шломо (Коэлет 9;4): «Ибо тот, кто сопричастен жизни, имеет надежду, ведь живому псу лучше, чем мертвому льву». Так он восхвалил жизнь в этом мире в том смысле, что в этом мире есть надежда раскаяться и исполнить заповеди, и творить добрые дела, и достичь высшей ступени совершенства души, — это надежда того, кто сопричастен жизни. Живой пес, то есть самый низкий живой человек может прибавить достоинства душе своей. А мертвый лев, то есть умерший мудрец и праведник уже не может этого сделать. В другом месте Шломо порицает этот мир и объявляет его ничтожным касаемо достижений наслаждений и почета (там же 1;3): «Какая выгода человеку от всех трудов его, что он трудится под солнцем?». И еще сказал (там же 4;2): «И прославлял я мертвых, что уже скончались, более живых, что здравствуют поныне».

25. И сказали мудрецы: «Подумай о трех вещах, и ты избежишь преступления. Откуда вышел ты? Из вонючей капли. Куда идешь ты? Туда, где прах, гниль и черви. А перед Кем дашь ответ и отчет на суде? Пред Царем над царями, Святым, благословен Он». Объясним же это: задумавшись над тем, откуда ты пришел, ты приобретешь смирение и отринешь гордыню. Вспомнив, куда идешь, ты поймешь, насколько мир ничтожен; и поймешь также, что нет в нем — самом по себе — пользы, и не станешь заниматься ничем другим, а только лишь служением Создателю. А когда постигнешь, пред Кем придется тебе давать ответ и оправдываться, — обретешь страх пред Всевышним. И сказали мудрецы: «Сказано (Берешит 1;31): “И увидел Всевышний все, что Он создал, и вот хорошо весьма”. Это также и о смерти, так как смерть тоже хороша, а именно тем, что позволяет достичь смирения и заставляет сердце трепетать пред Всевышним. А также заставляет понимать этот мир как неглавный. А есть люди, которые не дают своей душе возможности понять свое будущее, — из-за того лишь, что слишком заняты заботой о своем имуществе в этом мире, как написано (Иов 4;21): “Ведь накопленное не едет с ними, умрут они без мудрости”. Объясним же: накопленное имущество не едет с ними после смерти, значит, нет от него пользы, но это имущество лишило их великого блага, ибо привело к тому, что они умерли без мудрости. Не было у них мудрости и разума понять свой конец и исправить свою душу работой над собой, приготовить запасы добрых дел, как написано (Дварим 32;29): “Будь умны они, рассудили бы об этом; они бы поняли, что с ними будет”».

26. И вот мы закончим обсуждение этого вопроса сентенцией мудрецов Израиля, благословенна память о них. Гилель говорил так: «Если я не за себя, — кто же за меня? Если я только за себя, — что такое я? И если не сейчас — когда же?». Объяснение этому такое: если человек не пробудится сам, — какая ему польза от увещеваний? Ибо они проникают в его сердце в тот день, когда он слышит их, — а злое начало тотчас изгоняет их из сердца и заставляет забыть, как сказано (Ошеа 6;4): «Благочестие ваше, как утреннее облако и как рано исчезающая роса». И сказано (Мишлей 10;20): «Отборное серебро — язык праведного, сердца же нечестивых — ничтожный миг». Это значит, что увещевания праведника чисты, беспримесны, а слова его обдуманы и отобраны. Но сердца преступников, слышащих его увещевание, всего лишь, как один ничтожный миг, как написано (Теилим 81; 15): «Вмиг покорил бы Я врагов их», то есть в один миг. А «сердце», это значит, сердце понятливое и исправленное, как сказано (Мишлей 15;32): «Слушающий увещевание создает сердце»; (там же 17; 16): «Приобрести мудрость, — а сердца нет». Поэтому, когда человек слышит назидания и увещевания, ему следует пробудить себя и дать словам увещевания проникнуть в сердце и постоянно думать о них. И прибавит к ним собственные выводы и то, к чему пришел самостоятельно. И пусть уединится «в покоях своего духа» и вновь и вновь тревожит свою душу увещеваниями, и пусть не полагается лишь на увещевания наставника, — и все это ежедневно и ежечасно, — пока упреки не дадут побеги в его душе, и пока она не очистится.

«Если я только за себя — что такое я?» Даже когда я за себя, то есть стараюсь исправить свою душу работой над собой всеми своими силами, раздумывая над мудростью все время, — что такое я? Ибо человеческое понимание кратко и скудно, и сколько человек ни старается, он достигнет исправления и прибавления достоинств лишь в малой мере. А теперь подумай: «что собой представляю я, и что такое вся моя жизнь, если я не стараюсь даже для себя, не тружусь усердно, исправляя свою душу работой над собой?» Пример тому — скудная земля. Даже много трудясь на ней изо всех сил, исправить ее невозможно, она даст мало зерна. А если уж не стараться исправить ее, — то не даст и этого, не вырастет и не поднимется на ней ни одного колоска, а только колючки и чертополох. Только от плодородного поля можно получить пользу, даже не обрабатывая его особенно тщательно. И сказали мудрецы о том, что написано (Теилим 103; 14): «Ибо знает Он, как созданы мы». Вот пример тому: царь дал слугам своим поле и приказал обрабатывать его и сторожить, и приносить с него ежегодно тридцать мер зерна. Слуги старались и обрабатывали поле как следует, а принесли царю всего пять мер зерна. Спросил их царь: «Вы что же это сделали?» Они отвечают: «О, господин наш царь! Поле, которое ты дал нам, скудное. Мы обрабатывали его с превеликим трудом и стараниями изо всех наших сил. А оно принесло только пять мер зерна, и не больше этого».

«И если не сейчас — когда же?» Ни на день не следует запаздывать в старании исправиться и устанавливать время для изучения Закона. Ибо нельзя сказать себе: «Не сейчас, а когда-нибудь потом, когда у меня появится свободное время и достаточно денег на жизнь», — потому что заботы мира сего не прекращаются, как сказали мудрецы: «Не говори: поучусь, когда освобожусь, потому что, может быть, ты и не освободишься».

27. А во-вторых, когда он соберет и скопит, ему захочется к скопленному добавить еще, как сказали мудрецы, человек уходит из мира сего, не достигнув и половины того, чего желал, — если имеет сто, вожделеет удвоить, а получив двести, вожделеет четырехсот. И так написано (Коэлет 5;9): «Кто любит деньги, деньгами не насыщается».

28. И в-третьих, время течет, а работы много: работы изучения Торы, исправления души и достижения достоинств любви ко Всевышнему, страха пред Ним, и стремления ко Всевышнему, — и как сказали мудрецы: «День короток, а работы много».

29. А в-четвертых, если исправление души задерживается, человека настигает преступление, и он грешит ежедневно и постоянно.

30. Пятое: чем дольше задерживается исправление души, тем больше усиливается злое начало, и тем труднее будет человеку исправить себя, как написано о поле ленивого (Мишлей 24;31): «И вот, заросло оно колючками». И сказали мудрецы (см. Авода зара 17а), что когда злое начало привязалось к преступлению, оно становится равным идолопоклонству, и очиститься почти невозможно. И сказали: «Привычка властвует над всем».

31. Шестое: человек не знает, продлятся ли его дни и не умрет ли он прежде, чем исполнит то, что полагается для раскаяния. Поэтому Шломо предостерег (Коэлет 9;8): «Во всякое время да будут белы одежды твои».

32. Седьмое: когда человек запаздывает с раскаянием, его преступления становятся застарелыми, и он забывает свою скорбь о них и не беспокоится о них, как прежде.

33. Восьмое: когда он постареет и сила злого начала ослабнет, человек не получает такую же награду за раскаяние, какую получил бы, исправившись в юности. И сказали мудрецы о написанном (Теилим 112; 1): «Счастлив человек, боящийся Всевышнего», — тогда, когда он человек. И сказали: «Если вору нечего украсть, он старается показать себя честным человеком».

34. Девятое: в старости, когда уж нет силы чувств, у человека нет сил найти новый подход и составлять умозаключения, чтобы с их помощью бороться против своего злого начала, достигать достоинств и усердно трудиться над Законом, как сказано (Коэлет 12;1): «И помни о своем Создателе с юных дней, пока не пришли худые дни и не наступили годы, о которых скажешь: нет мне в них проку». Вот почему следует побыстрее искать себе убежище, как сказано (Теилим 119;60): «Спешил я и не медлил хранить заповеди Твои».