Из цикла «Врата раскаяния», темы: Рабейну Йона, Раскаяние, Грех, Стыд
15. Сожаление, которое выражается действием, как сказано (Иоэль 2; 12): «Но и ныне еще, — сказал Всевышний, возвратитесь ко Мне всем сердцем своим, с постом и с плачем, и с причитанием». И сказали мудрецы (Брахот 1;5): «Сердце и глаза — посредники преступлений», и так написано (Бамидбар 15;39): «И не будете следовать сердцу вашему и очам вашим». Вот чем будут искуплены преступления посредников — силой их раскаяния за непослушание, то есть преступление сердца преступников будет искуплено горечью и вздохами и тем, что будут сломлены и разбиты их сердца, как сказано: «Изнеможет дух, /данный/ Мною», и сказано (Теилим 51; 19): «Сердце сокрушенное и удрученное, Ты, Всевышний, не отринешь». И это подобно утвари, коснувшейся нечистого, которая может быть очищена тем, что ее сломают, как написано (Ваикра 11;35): «Печь и очаг да будут разбиты». А преступление глаз будет прощено слезами, как сказано (Теилим 119; 136): «Потоки вод исторгают глаза мои за то, что не соблюдали они Закон Твой»; не сказано «из-за того, что я не соблюдал Закон Твой», а сказано «не соблюдали они», потому что глаза привели к преступлению и поэтому «исторгают потоки вод», то есть слез.
16. Беспокойство. Потому что человеку следует беспокоиться и страшиться наказания за свои преступления, ибо есть такие преступления, что раскаяние лишь временно отводит наказание, а полностью их искупают страдания, как сказано (Теилим 38; 19): «Ибо о вине своей рассказываю я и удручен преступлением своим». Суть скорби — о прошлом, а суть удрученности, беспокойства — о будущем. И еще — человек должен беспокоиться о том, что, возможно, недостаточно исполнил долг раскаяния своим сожалением о проступке, горечью и постом, и плачем. И хотя он очень сожалел и много плакал, — пусть же убоится и устрашится; возможно, его вина слишком велика, и обязанность свою, соответственно всем преступлениям своим, он не исполнил слезами и постом. Кто глубоко рассматривает, насколько огромна обязанность служения Создателю со стороны созданий Его, и видит, что нет предела злу того, кто преступает Его волю, — тот понимает, насколько немного и невелико все, что он прибавляет в служении и частностях путей раскаяния. И сказал Шломо (Мишлей 14; 16): «Мудрый опасается и избегает зла»; то есть, несмотря на то, что мудрец всеми силами удаляется от зла, он все же его опасается и избегает: а вдруг не приложил достаточно усилий и все же не уберегся от зла как нужно. Подобно тому, как (Мишлей 28;6): «Идущий кривыми путями, и богат»; а объяснение этому такое — несмотря на то, что он богат. И так сказали мудрецы (мидраш Танхума): не объясняй «мудрец опасается и удаляется от зла», а объясняй «мудрец удаляется от зла и опасается». А окончание этого стиха доказывает (в нашем толковании): а глупец сердится и уверен в себе. Замечает о свойстве глупца — глупец сердится; но тем не менее он уверен, что нет на нем никакого преступления и не будет ему никакого вреда. Но тот, кто гневается, может совершить тягчайшие преступления и не сможет уберечься от вреда, как сказано (Мишлей 29;22):
«Человек гневливый сеет раздор, а у вспыльчивого много преступлений», и сказано (там же 25;28): «Город разрушенный, без стены — человек, не владеющий собой».
17. Раскаявшийся должен также опасаться, чтобы его злое начало /вновь/ не пересилило его; как сказали мудрецы, не верь в самого себя до последнего дня. И тем более тот, чье сердце уже побеждало его. Это значит, что следует остерегаться злого начала, которое ставит силки постоянно, и следует ежедневно увеличивать в себе страх пред Всевышним. Это и оборонит, когда набегут на него волны злого начала.
18. Когда Шломо касается проблемы раскаяния, он упоминает эту частность. И начинает он с того, что (там же 28; 12): «Когда торжествуют праведники, велика слава, но когда возвышаются нечестивые, лучше спрятаться». Объяснение такое: праведники уважают и славят людей за любое доброе свойство, а нечестивые злодеи ищут только человеческие недостатки и ошибки, чтобы унизить людей, даже если они удалились от своих проступков и раскаялись. Затем Шломо говорит (там же 28; 13): «Скрывающий свои преступления не преуспеет, а кто сознается и оставит их, будет помилован». Ибо хотя кающемуся не следует открывать свои преступления людям, что мы понимаем из сказанного выше: лучше спрятаться, когда возвышаются нечестивые, тем не менее он обязан исповедоваться пред Всевышним, как сказано (Теилим 32;5): «О преступлении своем я сообщил Тебе и вины своей не скрыл», и сказано (Ирмия 2;35): «Я буду судить тебя за то, что ты говоришь: “я не грешила”». И мудрецы определили: есть случаи, когда скрывающий свои преступления не преуспеет, — когда это касается преступлений по отношению к людям. Ведь ему нет прощения, пока не вернет то, что отнял, отобрал и награбил, пока не попросит прощения у того, кого преследовал или заставил прилюдно покраснеть от стыда, или рассказал о нем нечто дурное. Или если дело касается преступлений пред Всевышним, которые уже известны другим людям. Потому что публично совершивший преступления хулит Имя Всевышнего и должен сожалеть и оплакивать свои преступления публично же, дабы освятить Имя Всевышнего. Об этом написано (Ирмия 31; 18): «Ибо после того, как я обратился, я раскаялся, и после того, как я уразумел /преступления свои/, я ударил себя по бедрам». Раскаяние это сожаление и скорбь, ибо главное в раскаянии — сердечное огорчение, сожаление о содеянном, как мы уже объяснили. А когда люди меня распознали и мои преступления стали известны, «я ударил себя по бедрам» в досаде на себя, я плачу и скорблю, и мой плач и скорбь моя видны людям, как (Иехезкель 21; 17): «Ударяй себя по бедрам», то есть досадуй на себя. И сказано (Иов 33;27): «Посмотрит на людей и скажет: “Грешил я и прямое искривил”».
19. «А кто сознается и оставит их, будет помилован». Объяснение этому таково: из трех принципов раскаяния (сожаление, исповедь, удаление от преступлений) сожаление и исповедь объединяются в понятии «сознается», потому что кто признаётся — сожалеет. Раскаяние невозможно без соблюдения этих трех принципов, потому что кто сожалеет и признаётся, но не удаляется от преступлений, подобен тому, кто окунается в микву, держа в руке нечистого гада, который оскверняет. Ибо лишь тот, кто признаётся в своих преступлениях и удаляется от них, будет помилован. Потому что он-то и является раскаявшимся, хотя, как мы объяснили, у раскаяния есть множество ступеней и уровней.
20. После этого он говорит (Мишлей 28; 14): «Счастлив тот, кто оспасается, а безрассудный попадет в беду», то есть даже если человек признаётся в своих грехах и удаляется от них, ему следует постоянно опасаться: а может быть, он не исполнил всю меру раскаяния, потому что у раскаяния множество ступеней и уровней. Поэтому каждый день вновь и вновь он должен пытаться достичь этих ступеней. А также пусть опасается: а вдруг его злое начало изменит свой вид, — пусть же ежечасно бережется. И постоянно пусть прибавляет себе трепета пред Всевышним. И пусть вечно молит Всевышнего помочь ему в раскаянии и спасти от злого начала. «А безрассудный попадет в беду», — тот, кто говорит себе «я исполнил меру раскаяния» и постоянно не старается достичь ступеней раскаяния и прибавить себе страха, тот будет наказан за это. Потому что он гордец и не осознаёт собственных недостатков. И если он не осознает размеры своей обязанности улучшать и исправлять свое поведение пред Всевышним, — значит, он не остерегается своего злого начала, которое всегда ставит ему силки и, значит, попадется в них.
21. Стыд. Как сказано (Ирмия 31; 18): «Устыдился я и был посрамлен, ибо нес я позор юности своей». Тот, кто совершает преступления, стесняется людей и стыдится, если почувствуют и узнают о его преступлениях, — так как же он не стыдится Создателя, благословен Он? А происходит это потому лишь, что Всевышний далек от мыслей преступника, — вот почему преступник стыдится созданий и не стыдится Создателя! И сказали мудрецы, что когда раби Иоханан бен-Заккай был при смерти, просили его ученики: «Учитель наш, благослови нас!», а он им сказал: «Да будет на то воля Всевышнего, чтобы страх пред Всевышним был у вас равным страху перед людьми». И сказали они ему: «Учитель! И не более того?!» Сказал он им: «Хотелось бы мне, чтобы было так! Знайте же, что когда человек совершает преступление втайне, он говорит себе: “Хоть бы меня никто не увидел!”»
22. Вот высшая степень стыда — из-за своих преступлений человек должен чувствовать себя опозоренным пред Всевышним. Что значит, чувствовать себя опозоренным?
Это когда человек испытывает стыд, меняется в лице, подобно тому, как сказано (Теилим 69;8): «Позор покрыл лицо мое». Ты же видишь, что слово «позор» употребляется всегда после слова «стыд», — потому что позор есть чувство более сильное, чем стыд. Вот (Иехезкель 36;32): «Стыд и позор» и (Ирмия 31:18): «Стыдно мне и опозорен я». А также, когда преступник осознает, что Всевышний прощает ему, не наказывает и не карает. И не поступает с ним по преступлениям его, и не воздает ему соответствующую мзду, — следует преступнику еще более устыдиться в душе своей. Ибо если кто-либо нарушает царскую волю и предает царя, а царь прощает ему, — конечно же, преступник стыдится перед царем. А также написано (Иехезкель 16;63): «Дабы вспомнил ты и устыдился позора своего, когда Я прощу тебе все, что ты сделал». И сказали мудрецы: кто совершает некий проступок, а потом стыдится этого — прощаются ему все его преступления. То же мы находим сказанное о царе Шауле, сказавшем (Шмуэль I 28; 15): «И не отвечает мне ни через пророков, ни через сновидения», и не упомянул «урим и тумим» (а «урим и тумим» — это часть облачения коэнов), потому что ему было стыдно их упомянуть, так как он уничтожил Нов, город коэнов. И Шмуэль ответил ему (там же 28; 19): «Завтра же ты и сыновья твои со мною»; «со мною», то есть равны мне (см. Брахот 126). И человек может достичь ступени стыда тем, что будет думать в уединении о величии Всевышнего. А также — размышляя, насколько велико зло того, кто нарушает волю Его. И тем, что вечно будет помнить, что Всевышний видит его поступки и Ему известно нутро его и Он наблюдает его мысли.
Рав Ицхак Зильбер,
из цикла «Беседы о Торе»
Недельная глава «Ваешев» рассказывает о событиях, происшедших после возвращения Яакова к «отцу своему, в Мамре Кирьят-а-Арба, он же Хеврон, где жительствовал Авраhам и Ицхак» (35:27), о том, как Йосеф, сын нашего праотца Яакова, был продан в рабство в Египет, и о том, что происходило с ним в Египте.
Дон Ицхак бен-Иегуда Абарбанель,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»
Вопреки популярному мнению, мудрецы Талмуда считали, что в снах нет ни хороших, ни дурных знаков. Пророки указывают на однозначную бессмысленность снов.
Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»
Все сыновья Яакова жили рядом с ним
Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»
Сборник мидрашей и комментариев о недельной главе Торы.
Нахум Пурер,
из цикла «Краткие очерки на тему недельного раздела Торы»
Краткие очерки на тему недельного раздела Торы: история об иерусалимском праведнике р. Арье Левине, доказательные рассуждения о том, что мелочей не существует, и другие открытия тему недельной главы Ваешев
Рав Бенцион Зильбер
Жизнь Йосефа изменилась до неузнаваемости. Из любимого сына он стал презренным рабом. Испытания, выпавшие на его долю, не были случайными...
Исраэль Спектор,
из цикла «Врата востока»
Человек не может знать планов Божественного управления!
Дон Ицхак бен-Иегуда Абарбанель,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»
Родословная царей Израиля и царей Иудеи существенно отличается. В Торе перечисляются три милости, которые Б-г оказал Йосефу в Египте.
Рав Шимшон Рефаэль Гирш,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»
Если труд земледельца настолько укоренился в мыслях Йосэфа, что он даже видел его во сне, то это могло произойти лишь благодаря наставлениям его отца,
Борух Шлепаков
Йосеф был любимым сыном Яакова. Он целыми днями учил Тору с отцом. Тем не менее, попав в Египет, Йосеф завоевал уважение окружающих, став незаменимым работником.
Рав Зелиг Плискин,
из цикла «Если хочешь жить достойно»
Родители должны постоянно следить, чтобы их слова и действия не вызвали у братьев и сестер антагонизма. Последствия могут быть трагичными, как это следует из Торы.
Дон Ицхак бен-Иегуда Абарбанель,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»