Пиркей де-раби Элиэзер 1. Величие раби Элиэзера

«Сказал раби Элиэзер бен Урканус:
“Кто возвестит могущество Господа, провозгласит всю Славу Его?” (Теилим 106:2)
“Кто достоин возвещать о могуществе Господа? — Тот, кто может провозгласить всю Его Славу!”» (Мегила 18а)

Сказано в Иерусалимском Талмуде: «Когда мудрецы ступили в йешиву в Явне, раздался Небесный Глас: “Есть среди вас двое, достойных духа пророчества, и один из них — Шмуэль Акатан!” Все взглянули на раби Элиэзера, сына Уркануса, и возрадовались тому, что их понимание соответствует Божественной мудрости»^[1].

Раби Элиэзер говорил: «Человек всегда должен избегать всевозможного несовершенства»^[2].

Раби Элиэзер бен Урканус был главой мудрецов Израиля первого поколения после разрушения Второго Иерусалимского Храма и проложил путь народу Израиля во тьме в начале затяжного Римского изгнания, когда Святой город лежал в руинах, когда души, сердца и мышление евреев оказались в плену римских воззрений, а Божественная Тора — под пятой Эдома.

Раби Элиэзер получил знание Торы от великого мудреца последнего поколения Иерусалимского Храма — рабана Йоханана бен Закая. Через раби Элиэзера исполнились обещания Всевышнего о том, что даже в тяжком изгнании Он не оставит Свой народ и не забудется Тора у потомков Авраама: «И будет, когда постигнут его многочисленные бедствия и невзгоды, то отзовется эта Песнь перед ним свидетельством, так как она не забудется в устах потомства его…»^[3], «И Я — вот Завет Мой с ними, — сказал Господь: дух Мой, что на тебе, и слова Мои, которые Я вложил в уста твои, не отступят от уст твоих и от уст потомков твоих, — сказал Господь, — отныне и вовеки»^[4].

Для исполнения этих обещаний в каждом поколении требуются великие в знании и качествах души, которые передают Божественный Завет следующим поколениям. Однако Всевышний создал в этом мире Сатана — ангела тьмы и запустения, — для того, чтобы помешать избранному народу в соблюдении и сохранении Торы на земле и воспрепятствовать передаче Божественного Завета их потомкам. В поколении после разрушения Храма мудрецом, предназначенным для спасения Торы, был раби Элиэзер бен Урканус. Однако он пахал каменистое поле своего отца, плакал, охваченный желанием изучать Тору, но не мог найти свой путь к Божественному знанию.

А в те дни, предшествовавшие разрушению Божественной обители на земле, у раби Йоханана бен Закая не было ученика, обладавшего способностями «колодца, который не теряет ни капли воды»^[5], чтобы сохранить Тору и передать ее последующим поколениям в совершенно новых, непривычных условиях Римского изгнания. История жизни раби Элиэзера — повествование о спасении Торы от полного забвения при сгущении тьмы Римского изгнания.

Мидраш «Пиркей де-раби Элиэзер» — первый и самый древний источник преданий мудрецов Мишны. Мехилту составил раби Ишмаэль — ученик раби Элиэзера, Сифру — раби Йеуда — ученик раби Акивы, Сифри — раби Шимон — ученик раби Акивы. А Мидраш Рабба был написан намного позже, уже в эпоху мудрецов Талмуда.

1. Величие раби Элиэзера

«И имя одного — Элиэзер, ибо Б-г моего отца мне в помощь…»

(Шмот 18:4)

Мидраш «Пиркей де-раби Элиэзер» начинается с совершенно неожиданного повествования о том, что раби Элиэзер работал на поле своего отца, пахал твердую каменистую почву, много дней постился и плакал из-за желания изучать Тору, но не знал, как это сделать. Рав Моше Шапиро, благословенной памяти, задает вопрос: почему людям дана способность плакать и по какой причине слезы застилают глаза? Такое происходит, когда человек не видит продолжения своего пути и ему требуется остановиться для глубокого размышления о своем состоянии и пересмотра всей жизненной позиции.

Раби Элиэзер смог перебороть все внешние силы и внутренние сомнения, он плакал и постился 14 дней подряд, соответственно числу лет, в течение которых он не учил Тору, начиная с бар-мицвы (тогда ему было 28 лет). И когда его готовность посвятить всего себя изучению Торы достигла вершины, перед ним раскрылся пророк Элияу, который указал ему путь в Иерусалим, в дом учения главы поколения рабана Йоханана бен Закая. Там «его лицо стало сиять, как солнце, и слышавшие его не знали, что сейчас: день или ночь»^[6]. Это произошло во время сгущения тьмы перед разрушением Храма, которую освещало знание раби Йоханана бен Закая и его учеников.

Невозможно раскрыть великий образ раби Элиэзера без проникновения в Тайное учение, где говорится о том, что Всевышний показал Моше рабейну всю историю еврейского народа от дарования Торы до Конца дней: «В час, когда Моше вознесся на Небеса, он увидел, как Всевышний восседает на Своем престоле, занимается изучением заповеди “красной коровы”^[7], и услышал, как Он произносит: “Алаха следует мнению раби Элиэзера”. Моше рабейну обратился к Всевышнему с просьбой, чтобы раби Элиэзер был из его потомков, и Всевышний внял его молитве. Об этом сказано: “И имя одного — Элиэзер, ибо Б-г моего отца в помощь мне…”^[8]»^[9]. Раби Элиэзер бен Урканус проник в тайну заповеди «красной коровы», которая осталась сокрытой даже от Моше рабейну и от мудрейшего из всех людей — царя Шломо, сказавшего об этой заповеди: «Всё это я испытал мудростью; сказал я: обрету мудрость, но она далека от меня»^[10].

Талмуд рассказывает, что раби Элиэзер жил в городе Лод: «“Правду, правду ищи, чтобы ты был жив и унаследовал землю, которую Господь, Бог твой, дает тебе”^[11], — пойди в праведный раввинский суд к раби Эли — эзеру в Лод»^[12]. Став великим мудрецом Торы, он женился на сестре потомка царя Давида, главы Израиля, рабана Гамлиэля, которую звали Има Шалом^[13]. Талмуд сообщает: «Раби Элиэзер был предельно скромен в отношениях с женой, как будто в это время им завладевали черти»^[14].

Обретением этого качества он исправил поспешность Реувена — главы колен народа Израиля: «Раби Элиэзер бен Урканус был реинкарнацией души Реувена, сына Яакова, и поскольку он не был причастен к продаже Йосефа и сожалел о случившемся, раби Элиэзер не оказался среди Десяти мучеников царства»^[15]. По отношению к нему исполнилось благословение Моше: «И будет жить Реувен, и не умрет…»^[16]Книга Зоар повествует, что раби Элиэзер раскрыл своему величайшему ученику раби Акиве сокровенные тайны мироздания, беседы ангелов, движение звезд и созвездий.

Раби Акива рассказывает о том, как в заслугу его учителя раби Элиэзера с Небес спустился огонь в день обрезания Элиши бен Авуя — одного из четырех выдающихся мудрецов, вошедших при жизни в פרדס — Божественный сад мудрости на Небесах, который всё же в конце концов оставил Тору, как об этом повествует Талмуд в трактате Хагига^[17]. Тосафот отмечают, что Ахер, то есть Элиша бен Авуя, сказал раби Меиру: «Поскольку начало моего пути не было хорошим, теперь мне не поможет всё мое знание Торы», — и в результате оставил ее соблюдение.

Тосафот разъясняют, какой именно изъян был в начале жизненного пути Элиши бен Авуя: «В день моего вступления в Завет Авраама мой отец пригласил великих мудрецов Иерусалима, и они занимались Торой. С Небес спустился огонь и окружил их. Сказал им Авуя, мой отец: “Неужели вы пришли, чтобы сжечь мой дом?” Ответили ему мудрецы: “Упаси Б-г, это произошло потому, что слова Торы радуют нас так же, как при ее даровании на горе Синай, — а ведь она спустилась в огне!” Тогда сказал мой отец: “Если Божественное учение обладает такой силой, то я посвящу этого ребенка Торе!” И поскольку намерение моего отца не было во имя Небес, Тора во мне не сохранилась»^[18]. Двумя мудрецами, в заслугу учения которых с Небес спустился огонь, были раби Элиэзер бен Урканус и раби Йеошуа бен Хананья — ученики рабана Йоханана бен Закая.

Талмуд в трактате Таанит повествует, что однажды в Земле Израиля была страшная засуха: «Раби Элиэзер вознес молитву Всевышнему и произнес 24 благословения, однако не удостоился ответа. Тогда к Богу обратился раби Акива, и лишь только он произнес слова “Отец наш, Царь наш, нет у нас Царя, кроме Тебя! Отец наш, Царь наш, ради Себя смилуйся над нами”, как тут же его молитва была принята на Небесах и начались дожди. У мудрецов возникло некое сомнение по поводу величия раби Элиэзера, и тогда раздался Глас с Небес: “Это произошло не потому, что один более велик, чем другой, но один превозмогает себя и прощает обиду, а другой — нет”»^[19]. Как известно, рабан Йоханан бен Закай получил Тору и от Шамая, и от Гилеля, но его ученик — раби Элиэзер — в большей мере следовал школе Шамая, поскольку видел в человеке возвышенное Божественное творение и требовал от него совершенной святости. Он был предельно педантичен и строг к себе и другим.

В трактате Авот мы встречаем упоминание о возвышенных качествах раби Элиэзера: «Он (раби Йоханан бен Закай) сказал: пойдите и посмотрите, каков благой путь, которым должен следовать человек. Раби Элиэзер говорит: добрый глаз»^[20].

Маараль из Праги так разъясняет эту мишну: «Раби Элиэзер, сын Уркануса, сказал, что главное качество человека — добрый глаз — щедрость и способность разделить с другим его радость. Оно приносит человеку большое благо, поскольку никакое другое качество души не проявляется так часто. Ведь мы постоянно видим вокруг себя богатых, знатных и выдающихся людей! Поэтому способность радоваться благу товарища проявляется беспрестанно, гораздо чаще, чем любая другая положительная черта характера.

Кроме того, проявление многих позитивных душевных свойств требует усилий и времени, а радоваться чужой удаче человек может мгновенно, не прилагая к этому никаких усилий. Поэтому раби Элиэзер советует развивать в себе именно это качество, а уже затем все остальные»^[21].

С особым вниманием раби Элиэзер относился к достоинству ближнего: «Раби Элиэзер говорит: да будет честь твоего товарища значима для тебя, как твоя собственная; не будь скор на гнев и раскайся за день до смерти; грейся у огня мудрецов, но остерегайся их углей, дабы не обжечься: ибо их укус — укус лисицы, их жало — жало скорпиона, их шипение — шипение змея, и все их слова — как горящие угли»^[22].

Маараль из Праги так разъясняет эту мишну: «Человеку необходимо обрести внутреннюю гармонию, о чем сказал раби Элиэзер: “Не будь скор на гнев”. Этот порок наносит ущерб в первую очередь самому гневающемуся. Поэтому Писание призывает: “Удали гнев из своего сердца и отведи зло от плоти своей, ведь юность и отрочество — суета”^[23]. Раби Йоханан объясняет это так: “Над тем, кто гневается, властвуют все виды Геинома, а зло — это Геином, как сказано: “Всё создал Господь для почитателя Своего, а злодея — для дня бедствия”^[24]”. Раба, сын рава Уны, говорит так: “Когда человек гневается, он не обращает внимания даже на Божественное присутствие, как сказано: “Нечестивец в надменности гнева своего не станет вопрошать Его; Нет Бога — все помышления его”^[25]”. Раби Ирмия говорит: “Гнев также приводит к забвению изученного и прибавляет глупости, как сказано: “Не спеши гневаться, ибо гнев покоится в объятиях глупца”^[26]”. Рав Нахман говорит: “Если человек склонен гневаться, несомненно, его грехи многочисленны, как сказано: “Человек гневливый сеет раздор, а у вспыльчивого много грехов”^[27]”^[28]. Все эти мудрецы Талмуда описывают человека, который предельно далек от совершенства, не сохраняет в памяти изученное и в результате утрачивает разум»^[29].

Раби Элиэзер бен Урканус был строг и нетерпим к насмешничеству, богохульству и принижению величия еврейского народа. Сказал раби Элиэзер: «Страдания приходят ко всякому насмешнику, как сказано: “И ныне не насмехайтесь, чтобы не усилились ваши муки…”^[30]»^[31]. Это мы находим в Талмуде: «Однажды в присутствии раби Элиэзера некто произнес стих Писания: “Сын человеческий, оповести Иерусалим о гнусностях его”^[32]. Сказал ему раби Элиэзер: “Прежде чем ты будешь разыскивать гнусности Иерусалима, взгляни на гнусности матери твоей”. Проверили ее и нашли в ней некий изъян»^[33].

Сколь трепетно раби Элиэзер относился к святому: «Однажды случилось, что он сел на скамью, на которой лежала святая книга. Лишь только заметив это, он спрыгнул со скамьи»^[34]. Он был непримирим к недостаткам в мироздании и духовному несовершенству человека: «Искореняющий идолопоклонство должен вспахать землю после него»^[35]. Сказано в Талмуде: «Онкелос а-Гер был учеником раби Элиэзера и раби Йеошуа и перевел Тору (на арамейский язык) с их уст»^[36].

Кроме глубочайшего знания Торы раби Элиэзер отличался в постижении всех процессов, происходящих на земле, и владел 70 языками народов мира: «В каждом городе, где нет двоих владеющих (70 языками) и одного понимающего, не основывают Сангедрин. В Бейтаре таковых было трое, а в Явне — четверо: раби Элиэзер, раби Йеошуа, раби Акива и Шимон аТеймани…»^[37] Гениальные способности позволяли раби Элиэзеру заботиться обо всём еврейском народе и заниматься его многочисленными потребностями. В связи с этим он неоднократно ездил в Рим и добивался отмены тяжких декретов, установленных против народа Израиля.

Мы не способны представить награду, ожидающую праведников в будущем мире! Наши мудрецы сказали об этом: «Пророки вещали только о награде тех, кто поддерживает мудрецов Торы, но награда самих мудрецов — ничей глаз ее не видел.»^[38] Разве она может быть дарована в виде благ и удовольствий этого мира?

Учили мудрецы: «Когда раби Элиэзер смертельно заболел, его пришли навестить четверо мудрецов: раби Тарфон, раби Йеошуа, раби Элазар бен Азарья и раби Акива. Воскликнул раби Тарфон и сказал: “В тебе большее благо для Израиля, чем в первой капле дождя. Ведь первая капля дождя — это благо только в этом мире, а ты, учитель, — и в этом мире, и в будущем!” Воскликнул раби Йеошуа и сказал: “В тебе большее благо для Израиля, чем в свете солнца. Ведь солнце — это благо только в этом мире, а ты, учитель, — и в этом мире, и в будущем!” Воскликнул раби Элазар бен Азарья и сказал: “В тебе большее благо для Израиля, чем в отце и матери. Ведь отец и мать — это благо только в этом мире, а ты, учитель, — и в этом мире, и в будущем!” Произнес раби Акива: “Страдания желанны!”»^[39]

Талмуд повествует, что ученики пришли навестить раби Элиэзера, находившегося на смертном одре. «Он сказал: “Сильный гнев Б-га проявляется в мире!” Ученики заплакали, а раби Акива возрадовался. На вопрос о причине его радости раби Акива ответил: “А почему вы плачете?” Они объяснили: “Разве можно не плакать, когда “свиток Торы” — мудрец, глубоко изучивший ее, — в беде?!” Ответил раби Акива: “Поэтому я и радуюсь! Пока я видел, что вино раби Элиэзера не киснет, лён не гниет, масло не горкнет, а мёд не застывает, я говорил себе: “Может быть, упаси Б-г, раби уже получил свой будущий удел в этом мире?!” Теперь же, когда я вижу раби в беде, я радуюсь”. Сказал ему раби Элиэзер: “Акива, но ведь я ничего не упустил из всей Торы!” И раби Акива ответил: “Ты учил нас, учитель: Нет праведника на земле, который делал бы добро и не согрешил^[40]”»^[41].

Не задумываясь, мы привыкли понимать этот стих Писания следующим образом: даже если праведник сделал много хорошего, он не может быть совершенно безгрешен. Но наше объяснение позволяет найти его истинный смысл. Здесь говорится о том, что нет праведника, который хоть раз в своей жизни совершил бы добро без малейшей примеси греха, ибо с момента смешения добра и зла они соединены во всём и никогда не разделяются.

Необходимо глубоко задуматься над словами раби Акивы. Как можно радоваться страданиям ближнего? Тем более, когда речь идет о столь великом мудреце, как раби Элиэзер, о величии и святости которого во многих местах рассказывают Талмуд, Мидраш и в особенности книга Тайного учения Зоар? Как, вместо того чтобы переживать, сочувствовать и утешать, раби Акива мог сказать: «Страдания желанны»? На первый взгляд это кажется беспримерной жестокостью! Из этого мы должны понять, что праведник, обладающий чувствительным сердцем и верно ощущающий предназначение человека на земле, ясно видит, что страдания в этом мире помогают обрести вечную жизнь в мире будущем! И раби Элиэзер в своей праведности принял перед смертью увещевание раби Акивы.

Учили мудрецы: «Когда заболел раби Элиэзер, его пришли навестить ученики. Сказали ему: “Наш учитель, научи нас путям жизни, чтобы, следуя ими, мы удостоились доли в будущем мире”. Он ответил: “Будьте внимательны в почитании своих товарищей, оградите детей от пространного мышления, поместите их среди мудрецов Торы, помните, перед Кем вы стоите во время молитвы, и вы удостоитесь жизни в будущем мире”»^[42]. Комментаторы отмечают, что слова его предсмертного завещания «будьте внимательны в почитании своих товарищей» были предвидением смерти учеников раби Акивы во время тяжкой эпидемии.

Иерусалимский Талмуд повествует, что раби Элиэзер умер в канун праздника Рош а-Шана, который выпал на шабат, и раби Йеошуа снял с него тфилин после его смерти^[43]. После кончины раби Элиэзера раби Йеошуа целовал камень, на котором учитель сидел в доме учения. Он говорил: «Этот камень — гора Синай, а сидевший на нем — ковчег Завета». После разрушения Храма местом Божественного присутствия была великая йешива в Явне.

Сказано в Талмуде: «После шабата раби Акива встретил (похоронную процессию), направлявшуюся из Кейсарии в Лод, и бил себя так, что его кровь стекала на землю, и причитал: “Отец мой! Отец мой! Колесница Израиля и всадники его!”^[44][45] Много у меня монет, но не перед кем их разложить…»

Великий раби Элиэзер был похоронен в Северной Галилее. Неизвестно точно, где находится место его захоронения — в Цфате или в Эйн-Зейтим.

[1] Иерусалимский Талмуд, Сота 9:16.

[2] Тосефта, Хулин 2:24.

[3] Дварим 31:21.

[4] Йешаяу 59:21.

[5] Авот 2:8.

[6] Пиркей де-раби Элиэзер, гл. 2.

[7] Заповедь «красной коровы» — одно из самых сокровенных повелений Торы, приводящих к очищению нечистого.

[8] Шмот 18:4.

[9] Мидраш Рабба, Бемидбар, гл. 19.

[10] Коэлет 7:23.

[11] Дварим 16:20.

[12] Сангедрин 32б.

[13] Шабат 116а.

[14] Недарим 20б.

[15] Коэлет Яаков, гл. 31.

[16] Дварим 33:6.

[17] Хагига 14б. «Четверо мудрецов вошли в פרדס — Божественный сад мудрости на Небесах: Бен Азай, Бен Зома, Ахер и раби Акива. Сказал им раби Акива: когда вы увидите мраморные камни чистоты — не скажите, что это воды, как сказано: “Не сидеть в Доме Моем творящему лживое, говорящий неправду не утвердится перед Моими глазами” (Теилим 101:7). Бен Азай взглянул и умер; Бен Зома взглянул и потерял рассудок; Ахер оставил пути Торы; раби Акива вошел с миром и вышел с миром».

[18] Тосафот, Хагига 15а.

[19] Таанит 25б.

[20] Авот 2:9.

[21] Маараль, Дерех Ахаим.

[22] Авот 2:10.

[23] Коэлет 11:10.

[24] Мишлей 16:4.

[25] Теилим 10:4.

[26] Коэлет 7:9.

[27] Мишлей 29:22.

[28] Недарим 22а.

[29] Маараль, Дерех Ахаим.

[30] Йешаяу 28:22.

[31] Авода зара 18б.

[32] Йехезкель 16:2.

[33] Мегила 25б.

[34] Менахот 32б.

[35] Авода зара 45б.

[36] Мегила 3а.

[37] Сангедрин 17а.

[38] Брахот 34б.

[39] Сангедрин 101а.

[40] Коэлет 7:20.

[41] Сангедрин 101а.

[42] Брахот 28б.

[43] Иерусалимский Талмуд, Шабат, гл. 2.

[44] Мелахим II 2:12.

[45] Сангедрин 68а.

Редакция благодарит рава Элазара Нисимова, раввина общины горских евреев Москвы «Байт Сфаради», за любезное разрешение опубликовать эту книгу