Ключ к единству

Приступая к строительству Мишкана (Переносного Храма) в Синайской пустыне, Моше-рабейну призвал сынов Израиля пожертвовать на Мишкан самое ценное свое достояние. Женщины пришли первыми. Они принесли медные зеркальца.

Но что ценного в простых медных пластинках? Это ведь не золото и не драгоценности?

Когда евреи были рабами в Египте, мужья этих женщин, измученные каторжным трудом, прекратили с ними супружеские отношения. Однако жены интуитивно поняли, что это не годится. «Не вечно быть нам в рабстве, — рассуждали они. — Всевышний обязательно спасет нас».

Жизнь в рабстве не слишком благоприятствует уходу за собой. У рабынь-евреек в Египте отсутствовали самые элементарные средства, необходимые женщине, чтобы быть привлекательной. Что же придумали наши прапра… и так далее бабушки?

Они изготовили маленькие зеркальца из кусочков меди. Поздним вечером, когда для мужчин заканчивался тяжкий день подневольного труда, женщины, прихорошившись перед самодельными зеркальцами, относили мужьям еду и питье. Обессиленным морально и физически, мужчинам было не до любви. Но жены подбадривали их и вселяли в их сердца надежду.

Именно стойкость и отвага еврейских женщин спасли народ Израиля от физического вымирания. Как сказано в Талмуде: «Еврейский народ был спасен за заслуги праведных женщин» (трактат Сота, 116).

Мы знаем, что из принесенных женщинами медных зеркал был изготовлен священный умывальник (кийор) для Переносного Храма. Моше-рабейну вначале счел эти приношения женщин не вполне достойными Храма и не хотел принимать их. Но Всевышний сказал Моше: «Возьми эти зеркала! Они мне дороже, чем любое другое пожертвование на Мишкан» (Раши на Шмот, 38:8).

И еще мы знаем, что умывальник Мишкана, сделанный из этих медных зеркалец, служил, среди прочего, для примирения мужа и жены.

Маараль объясняет: в награду за то, что женщины стремились к близости с мужьями даже в тяжелейших условиях рабства, им было дано выносить и родить детей, достойных избавления (Гвурот а-Шем, гл.43).

• • •

Вы видите: физическая близость супругов настолько свята и возвышенна, что Сам Всевышний решил объяснить ее значение, и не кому-то другому, а величайшему пророку и праведнику Моше-рабейну. И вы, конечно, догадываетесь: если уж Моше-рабейну не смог поначалу правильно оценить эту интимнейшую сферу человеческого бытия, насколько же меньше понимают ее все остальные люди, не столь способные к постижению тайн мироздания.

Еврейский взгляд на физическую близость в корне отличается от нееврейского подхода к этому вопросу во всех его вариантах, иногда диаметрально противоположных: от поклонения физическим удовольствиям как высшей ценности существования до категорического осуждения всякой интимной близости. Последнюю точку зрения утверждал аскетизм ранних христиан и другие философские и религиозные течения, видевшие в этой близости проявление греховной сущности человека.

В противоположность этому мнению еврейская традиция указывает, что в зачатии человека участвуют трое: Б-г, отец и мать (трактат Нида, 31а). Будь в этом акте что-то «грязное», разве Всевышний мог бы участвовать в нем, как утверждают наши мудрецы?

Рамбан объясняет: «Б-г не создал ничего, что изначально было бы отвратительно или уродливо. Знайте, что акт соединения чист и священен, если осуществляется должным образом, в должное время и с должными намерениями. Не следует думать, будто в таком соединении есть что-либо безобразное или недостойное, упаси Б-г» (Игерет а-кодеш, гл.2).

В физическом соединении супругов осуществляется главная цель брака: «И станут они единой плотью» (Берешит, 2:24). Это — путь, которым святость входит в еврейский дом. Б-жественное Присутствие посещает его всякий раз, когда любовь супругов достигает предельной самоотдачи и самозабвения в максимальной близости, какая только возможна между двумя человеческими существами.

Необходимое условие достижения этой высшей близости — соблюдение законов таарат а-мишпаха («чистоты семейной жизни»). Эти законы отражают один из основных принципов иудаизма — запрет на физическую близость между мужем и женой в определенные периоды времени, связанные с биологическим женским циклом. Период разделения завершается погружением в микве, после чего супруги вновь соединяются.

Таарат а-мишпаха — условие освящения физической близости супругов. Это — хок, закон, которому нет рационального объяснения; его обоснование находится за пределами нашего понимания. Тем не менее какие-то его аспекты мудрецы объясняли. Так, они говорили, что чередование циклов близости и отдаления усиливает влечение: соединяясь после перерыва, муж и жена испытывают чувство, подобное пережитому в первую брачную ночь. В Талмуде сказано: «Чтобы она была так же дорога мужу, как в день свадьбы» (трактат Нида, 316). (Подробности этой важнейшей мицвы и рекомендации по ее соблюдению вы найдете в книге автора «Секрет еврейской женственности»).

• • •

Мирьям изливала душу жене раввина. Она уже советовалась со многими специалистами, но не нашла в продолжительных консультациях с ними ничего, что помогло бы спасти ее гибнущий брак. Ребецн внимательно выслушала Мирьям и неожиданно спросила: «А в спальне между вами все в порядке?» «Там и нет ничего, — уныло ответила Мирьям. — А что там может быть? Ведь сначала надо установить мир в гостиной».

• • •

Такое мнение весьма распространено и кажется вполне здравым. В нем, однако, не учтены мистические элементы, присутствующие в уникальном переживании супружеской близости, дарованной нам Б-гом.

Числовое значение букв в словах аава — «любовь» (алеф-эй-вав-эй) и эхад — «один» (алеф-хет-далет) одинаково. Оно равняется тринадцати. Сложив два эти слова, мы получаем двадцать шесть — числовое значение Имени Б-га. Такова символика еврейского отношения к интимной сфере брака. В кабалистической книге Зоар сказано, что высшая цель семейного союза достигается соединением двух тел, содержащих две половины одной души, что ведет к образованию «единого тела и единой души».

Эта предельная близость обладает способностью преодолевать различия между супругами. Она наделяет их энергией, излучаемой единым, цельным телом и единой душой. Отныне муж и жена — уже не два разных человека, а некое единство, готовое к совместному решению трудных проблем. Таким образом, установление мира в спальне лишь после того, как установлен «мир в гостиной», грубая ошибка.

В более широком контексте эта концепция выражается в самом обряде еврейской свадьбы: брачный союз считается полным и окончательным лишь после того, как супруги соединятся физически. Можно возразить: «Но ведь они почти не знают друг друга. Они совсем чужие люди». Однако Б-г постановил, что это будет их первый совместный шаг, что это — реальное соединение, которое укрепит их отношения в гостиной, на кухне и в любом другом месте бескрайнего мира.

Чем теснее сближаются муж и жена, тем прочнее соединяются две части единой души и тем крепче брачные узы. В конечном счете физическая гармония поможет супругам успешно преодолеть многочисленные различия между ними и приспособиться друг к другу во всех сферах семейной жизни.

«Но я ощущаю такую отчужденность от мужа. Как можно ждать от меня близости с ним?» Это частый вопрос. Конечно, для супругов в ссоре интимная близость исключена. Прежде надо снять конфликт. Таково алахическое правило. Нет слов, трудно встать выше мелких обид и, тем более, — выше серьезных разногласий. Но это нам по силам. Здесь возможны два варианта: либо уладить спор немедленно, либо отложить его решение до другого времени, чтобы дать себе возможность установить более тесный контакт с супругом через интимную близость, прекрасное средство для излечения души, подаренное нам Всевышним.

Проще поладить в гостиной, если в спальне дела в порядке. И первым шагом к гармонии в спальне должно стать, как мы уже говорили, соблюдение законов таарат а-мишпаха. На втором этапе супруги должны понять: степенью их близости обусловлена степень святости в их доме. Б-г Един, и когда супруги становятся едины, насколько только возможно, их союз наполняется Б-жественным Присутствием по воле Самого Творца. Поэтому чем теснее интимная близость между мужем и женой, тем больше святости в их браке. Ключ к единству супругов находится в спальне, которую Тора сравнивает со Святая Святых Храма (II Мелахим, 11:2). Подобно тому, как Святая Святых — самое священное место в Храме, так спальня — это святая святых нашего дома, святилище в миниатюре.

Если мы будем знать, что супружеская близость открывает двери нашего дома для Б-жественного Присутствия, отговорки типа: «я слишком устала», «слишком замотана», «слишком это», «слишком то» — зазвучат гораздо реже. Наше поведение определяется нашими взглядами. Когда мы усвоим, что близость дает нам возможность укрепить супружеские отношения, нам будет просто жаль упустить этот шанс.

• • •

Саре казалось, что она делает все от нее зависящее для укрепления своего брака. «Я всегда уступаю интимным желаниям мужа, — объясняла она. — Но как часто я должна ему уступать?»

Сара, наверно, действительно старается, но она просто не понимает смысла интимных отношений. Ей бы надо поучиться у своей тезки, нашей праматери Сары. Один из величайших еврейских мудрецов вошел однажды в Гробницу праотцев, Маарат-а-махпела, где похоронены Авраам-авину и Сара-имейну. Он увидел Авраама спящим в объятиях Сары (Маараль. Хидушей агадот, 3:82).

Мужу дана заповедь «она», суть которой — доставлять физическое наслаждение жене. Раавад объяснял (Баалей а-нефеш, Шаар а-кдуша), что эта мицва учитывает одновременно и необходимую потребность, и удовольствие женщины. Поэтому женщина не должна думать, что, вступая в интимные отношения с мужем, она оказывает ему милость. Напротив, это он проявляет внимание к ней и к ее супружеским потребностям.

Б-г хочет, чтобы заповедь она выполнялась в радости. Бен Иш Хай писал об этом: «Человек обязан выполнять заповеди Всевышнего с сознанием долга. Но при этом он должен желать их выполнения всем сердцем» (Тора леШма, Ор а-хаим, 72).

Такова воля Творца. Он хочет, чтобы выполнение этой мицвы доставляло нам наслаждение. Подобно тому, как тяга к пище помогает нам сохранять единство тела и души, так страсть необходима для соединения двух тел и двух половин души.

Всевышний создал пищеварительную систему так, что прежде чем поглотить пищу, необходимую для жизнедеятельности организма, мы наслаждаемся ее ароматом и вкусом. Без этого пища вызывала бы у нас отвращение.

Подобно этому Всевышний наделил нас способностью испытывать физическое удовольствие в близости с супругом. В противном случае мы избегали бы близости, что отрицательно сказалось бы и на нас, и на наших мужьях, и даже на наших детях.

Ивритские слова иш — мужчина и иша — женщина — отличаются одно от другого двумя буквами. В слове иш есть буква «йуд», а в иша — буква «эй». Соединив эти две отличительные буквы, мы получим Имя Всевышнего. Когда муж и жена стремятся к максимальной близости и их различные свойства, физические и душевные, соединяются, образуя единое тело и единую душу, в их отношениях становится возможным Б-жественное Присутствие (Сота, 17:1).

Понятно, что достичь такого единства односторонними усилиями невозможно. Здесь требуется вовлеченность обоих партнеров. Рамбан писал: «Она должна соединиться с ним в святости и чистоте помыслов. Тогда их мысли сольются, они мгновенно соединятся и между ними возникнет Б-жественное Присутствие» (Игерет а-кодеш, гл.5).

В иудаизме физическая близость называется «мицвой радости». Если женщина испытывает наслаждение от интимной близости с мужем, в ее доме постоянно царит радостная атмосфера.

Чтобы найти истоки этой радости, обратимся к мистической стороне брака. Наш брачный союз заключается на небесах, но мы живем на земле с ее земными заботами. Ключ, позволяющий соединить небо и землю, тело и душу, скрыт в супружеской близости, освященной Б-жественной волей и ведущей к полному единству между супругами.

«Мицва радости» сближает мужа и жену. Мы можем достигнуть высшей духовности с помощью наших физических тел. Таков один из главных принципов иудаизма, который учит нас возвышать и освящать физические удовольствия.

Единение и любовь, воплощенные таким заповеданным Б-гом образом, создают очаг наибольшей высоты и святости на земле. Чтобы достигнуть этого, надо лишь научиться получать радость от супружеской близости.

Традиция сообщает, что наши праматери вступали в супружеские отношения с мужьями с наслаждением (Тосафот а-рош на Орайот, 106), без этого прочная связь между мужем и женой невозможна, «потому, что если это не будет радовать ее, она не прилепится к нему» (Раши, Санедрин, 58а). И тогда не будет достигнута цель брака, сформулированная в Торе: «…и прилепится [муж] к своей жене и станут они единой плотью» (Берешит, 2:24).

Задача женщины — стремиться к удовольствию от близости с мужем. Ее удовольствие будет и его удовольствием — так устроен мир. А женщине необходимо, чтобы муж радовался ей и любил ее. Раши объясняет, что здесь речь идет конкретно об интимной сфере их совместной жизни (Раши на Берешит, 3:16). «Известно, что главная мечта каждой женщины — выйти замуж за человека, который будет ее любить», — сказал рав Стайплер.

Именно теперь, в наш деловой и напряженный век, мы должны четко знать позицию Торы по этому вопросу, чтобы выделить ей подобающее место в своей шкале приоритетов. Надо знать, что семейное счастье зависит не от вымытых тарелок и не от количества испеченных пирогов. Чтобы добиться счастья, надо быть верной женой и стремиться к максимально полному выражению своей любви.

Каждая женщина знает, как быть хорошей женой. Это знание от Б-га. Надо лишь напрячь свой разум и волю, чтобы использовать на практике эти врожденные способности. Как и в исполнении других мицвот, здесь требуется некоторая подготовленность ума и тела.

Недаром, как уже говорилось, близость мужа и жены называют «заповедью радости». Рема объясняет, что самую большую радость мы получаем, когда разрешаем свои сомнения. А чтобы исключить сомнения в том, что ваш брак действительно заключен на небесах, вам надо лучше узнать своего супруга. И не случайно ивритское слово едия — «знание» — имеет и другое значение — «брачные, интимные отношения». В этом совпадении отражено наше стремление к глубокому познанию супруга, готовность к полной самоотдаче без всякого эгоистического расчета. Достигая полной близости, вы устраняете последние сомнения. Вам ясно, что вы и ваш муж по-настоящему едины.

В книге Зоар сказано: «Когда супруги целуются, происходит слияние их дыханий (рухот). Когда они обнимаются, то соединяются их души (нефашот). А когда они вступают в брачные отношения, то сливаются их тела (гуфим)». В этой ситуации, когда они становятся единым телом, единой душой и единым дыханием, им даруется истинное счастье.

Мы знаем также, что Б-г не приходит туда, где нет радости. Только обитель счастья удостаивается Б-жественного Присутствия. Теперь нам ясно, почему нет святости в союзе, где отсутствует влечение между супругами. Рамбан писал: «Если они вместе без любви и страсти, Б-жественное Присутствие их не посещает» (Игерет а-кодеш, гл.6).

Женщина должна внести свое влечение к мужу в отношения с ним. Жене, которая стремится нравиться мужу, привлечь его внимание (разумеется, не прямыми речами и вульгарными действиями, а в еврейской манере: скромно и тонко), дано будет увидеть, как ее поведение благоприятно отразится на будущих поколениях. Эта награда обещана ей в Торе (Тур, Орах хаим).

От женщины требуется лишь использовать те средства, которыми наделил ее Творец, посвятить свое время и энергию выполнению главной задачи — быть хорошей женой. В эпоху Исхода Б-г помог еврейским женщинам сохранить привлекательность в глазах мужей. Вместе с маном Он все сорок лет странствий посылал им всевозможные благовония (трактат Йома, 65а). Каждая женщина наделена дополнительной мудростью постижения внутренней сути человека. Она способна распознать все, что ее муж любит или не любит, и на основе этого знания зажечь свет мира в своем доме. Субботние свечи — это символ умения еврейской женщины зажигать любовь в сердце мужа (Зоар).

Самые святые вещи скрыты от людских взглядов, ибо демонстрация их внешнему миру опошляет их. Обсуждаемый нами вопрос носит сугубо личный, конфиденциальный характер. Святость брачных отношений не должна превращаться в предмет досужих разговоров между женщинами. Эта тема принадлежит частной жизни каждой супружеской пары.

Лучшим покровом для всего хорошего, святого и возвышенного является скромность, цниют. Скромность — венец славы еврейской женщины. Но для наших мужей существуют все наши женские достоинства. Таким образом, хотя женская скромность — один из главных принципов еврейской жизни и наиболее ценное качество в женщине, ее личные отношения с мужем ни в коем случае не противоречат этому принципу (Сефер а-мидот ла-Меири). Действительно, чем скромнее мы в одежде и поведении, как велит нам Тора, тем надежнее защищаем себя от контактов с другими мужчинами и тем сильнее наше исключительное влечение к нашим мужьям. А значит — тем больше наслаждения, радости и святости в нашем брачном союзе.