Мусар Дома Учения в Кельме 38. О празднике Песах

И вот, я хочу сообщить вам, достопочтенный, об одном моем новом открытии. Я имею в виду изречение наших мудрецов, много лет вызывавшее у меня недоумение, — теперь же я понял его смысл, и еще никому не говорил об этом, — и вы, уважаемый, будете первым.

Известно высказывание мудрецов Талмуда в трактате Псахим: «В каждом поколении человек должен видеть себя, как будто он сам вышел из Египта»^[13]. Сколько я себя помню, это изречение всегда приводило меня в замешательство: как возможно исполнить этот закон? Ведь если Талмуд говорит «должен», речь идет о непременной обязанности, но каким образом каждый еврей сегодня может добиться ощущения, будто он сам вышел из Египта? Я при своем низком духовном уровне на это не способен и не понимаю, как разум человека может так повлиять на его чувства. И даже если кому-то одному, особо вознесенному, подобное и удается, этого недостаточно, поскольку данный закон был установлен для всех евреев! Как же весь народ сможет проявить такую мощь разума? Прежде я находил этому кажущемуся несоответствию различные объяснения, но они не удовлетворяли меня самого в полной мере. А в этом году мне, с помощью благословенного Б-га, посчастливилось найти удивительно простое объяснение, и оно мне кажется очень подходящим. В моих обычаях трепетно относиться к рассуждениям наших учителей, благословенной памяти, и объяснять их только тому, кому, как я уверен, они принесут пользу. Если же я знаю, что мудрость Торы не будет воспринята кем-то должным образом, то делиться ею в моих глазах то же самое, как отдать дорогую и ценную вещь тому, кто ее испортит и выбросит. И я нашел в словах наших мудрецов, что именно так и следует поступать: «Если ты видишь поколение, которому Тора дорога, — распространяй ее, а если нет — храни у себя»^[14]. И сколь прекрасно изречение, приведенное в комментарии рабейну Йоны на трактат Пиркей Авот, и его также цитирует великий мудрец Яавец. Так говорят о мудрости: «Береги ее, как хранят щедрые». По-моему, эти слова можно разъяснить следующим образом: в глазах щедрого человека материальное достояние представляет большую ценность, что отмечают наши мудрецы: «Почему для праведников принадлежащее им имущество дороже их тел? — Потому, что они не протягивают своих рук к чужому»^[15]. А значит, они непременно должны ценить свою собственность. И если праведник остерегается нарушить повеление «не укради»^[16], в чем бы оно не проявлялось, но при этом не жалеет своих средств на исполнение заповедей, он действительно является щедрым. Если же деньги не имеют ценности в глазах человека, то занятие благотворительностью вовсе не свидетельствует о широте его души. Все сказанное нами можно отнести и к мудрости. Если люди легко делятся ею со всеми подряд, — это признак того, что она не представляет для них никакой ценности. В их глазах мудрость — малозначимая вещь, которую не стоит хранить. Но совсем другое дело, если мы передаем знание только достойным — тем, кто может его оценить. Такой человек заслуживает называться щедрым. В этом смысл изречения: «Береги ее (мудрость), как хранят щедрые». Человек широкой души дает свои деньги, которые он ценит, только достойному, и точно также мудростью следует делиться лишь с тем, кто ею дорожит. Я так поступал по собственному разумению задолго до того, как, благодарение Б-гу, нашел подтверждение этой мысли в первоисточниках. И как же я обрадовался, обнаружив подобные воззрения в трудах Первых комментаторов. И вот, я вижу, что вы, глубокоуважаемый, любите Тору в сердечной радости, и, если Б-г мне поможет, я вышлю вам это рассуждение, зная о том, сколь глубокий след слова Торы оставляют в вашей душе.

И вот, для разъяснения повеления, гласящего: «В каждом поколении человек должен видеть себя, как будто он сам вышел из Египта», я начну с другого рассуждения, чтобы связать освобождение в Песах с избавлением в Пурим. В трактате Мегила сказано: «Передача кольца Аману оказала на народ Израиля большее воздействие, чем пророчества и увещевания сорока восьми пророков и семи пророчиц. Все они не смогли возвратить еврейский народ к добру, а назначение Амана правителем страны привело их к раскаянию»^[17]. Что мы можем из этого выучить? По-видимому, здесь заключено великое и важное открытие.

Из этого изречения Талмуда мы узнаем, что даже во времена пророчества, когда евреи были недостижимо велики в знании, их чувственное восприятие все же было сильнее мышления. Именно это повлияло на принятие Торы еврейским народом в Персидском изгнании в дни Мордехая и Эстер. И поскольку восприятие чувствами очень действенно, необходимо максимально ощутить идею награды и наказания, представить себе возможные страдания так, как будто, упаси Б-г, они уже ниспосланы с Небес, и глубоко прочувствовать их тяжесть. Это имеет в виду Писание: «Лучше пойти в дом скорби, чем в зал торжеств, ибо таков конец каждого, и пусть живой воспримет это своим сердцем»^[18]. Находясь в доме скорби, человеку необходимо представить себе, что смерть настигла не кого-то другого, а его самого. В этом смысл высказывания наших мудрецов: «Пусть помнит о дне смерти»^[19]. Мудрецы разъяснили нам важнейшую идею: когда человек размышляет о смерти, он всегда думает о чьей-то чужой кончине, но никак не о своей собственной. Поэтому сказано: «Пусть помнит о дне смерти» — воспримет ее своими чувствами. И то же самое касается любых наказаний: люди должны представить себе, как они будут страдать за нарушение заповедей Торы, и это очень поможет им остерегаться любого греха. Поэтому мудрецы Талмуда и говорят: «Передача кольца Аману оказала на народ Израиля большее воздействие, чем пророчества и увещевания сорока восьми пророков и семи пророчиц…» Этим великие в знании намеревались научить нас воспринимать наказание своими чувствами. То же самое имел в виду рабби Акива: «Все свои дни я с нетерпением ожидал, когда же я удостоюсь исполнить заповедь освящения имени Всевышнего…»^[20] Об этом повествует Тора в главе Мишпатим: «Если денег одолжишь ты народу моему, бедному, который с тобой…»^[21]Раши объясняет: «“Бедному, который с тобой” — смотри на себя так, как будто ты сам беден»^[22]. Раши имеет в виду, что Тора дает совет не пренебрегать помощью ближнему, поскольку по своей природе люди делают это весьма неохотно^[23]. Смотри на себя так, как будто ты сам обнищал; будь ты беден, понравится ли тебе, если богатый ссудит тебя деньгами, не скрывая при этом своего явного нежелания? Так и ты сам не отказывай в помощи брату своему. Теперь наши слова получили прямое подтверждение: этот стих Торы повелевает каждому приблизить любую ситуацию к своему чувственному восприятию, ощутить самого себя обездоленным, — и тогда состоятельному будет легче дать денег в долг нуждающемуся.

Из этого можно сделать чрезвычайно важный вывод. Если для того, чтобы даже близкие нам дела суетного нижнего мира оставили след в нашей душе и пробудили нас к действию, мы должны охватить их своими чувствами, то уж тем более это относится к тому, что далеко от нашего чувственного восприятия, и в особенности к размышлениям о смерти, горечи которой человек не испытал при жизни. И тем более трудно ощутить грядущие после смерти награду и наказание, столь далекие от реальности этого мира. Добиться того, чтобы размышления о награде и наказании оставили след в нашей душе, можно лишь приблизив их к чувственному восприятию. А как этого добиться, мы разъяснили выше: глубоко в сердце нужно создать истинный образ того, насколько тяжелы и горьки будут страдания в будущем, — ведь каждому в его жизни в нижнем мире в какой-то мере приходилось переносить боль! Этот опыт нужно поместить в свое сердце: если даже телесные страдания столь тяжелы, то тем более невыносимы муки души! Кто сможет охватить и вынести их? И тогда человек скажет своей душе: «Надо бежать от них с быстротой оленя, незамедлительно спасаться!» И как прекрасны приведенные нами выше слова: «Пусть помнит о дне своей смерти»! Это в точности то, что нам советует Тора: «Смотри на себя, как будто ты беден». Из этого наши мудрецы вывели свой совет: «Пусть человек помнит о дне смерти» — своей собственной. Из сказанного нами следует, что невозможно ясно и всеобъемлюще понять любую идею иначе, как приблизив ее к восприятию своими чувствами.

И вот, суть заповедей праздника Песах и памяти об Исходе из Египта состоит в том, чтобы человеку стали близки понятия награды и наказания. Об этом писал Рамбан в комментарии на главу Бо: «В тот момент стало ясно, что у мира есть Тот, Кто им руководит и управляет, и Он наказал египтян за зловолие их сердец и наградил Свой народ, Израиль, за верность Б-жественному Завету и за обращение к Нему в молитве»^[24]. Эти события многовековой давности должны стать для нас настолько ощутимыми и в наше время, чтобы вызывать восхищение. Но как же этого непросто достичь! Именно поэтому мудрецы Талмуда дали нам приведенный выше совет: приблизить эту идею к восприятию чувствами: сначала ощутить себя рабом в Египте, а затем — свободным человеком, которого Всесильный избавил от гнета рабства. Только так можно прийти к размышлению о величии Г-спода, Который вывел нас из Египта, и навсегда вверить себя своему Повелителю и Избавителю. Через эти образы Исход из Египта оставит в нас глубокий след. Однако наши мудрецы не имеют в виду, что ощущение освобождения из Египта доступно каждому, — это по силам только вознесенным в знании. Но великие нашего народа обязали нас приблизить чудо Исхода к своему чувственному восприятию, представить себе, что бы мы ощутили, если бы все эти события реально случились с нами, аналогично сказанному в Торе: «бедному, который с тобой»^[25]. Тогда мы восхитимся чудом, увидим, что у мира есть Господин и Правитель, перед Которым мы станем трепетать и Которому будем служить все наши дни, и удостоимся вечного блага. Оба приведенные выше рассуждения о праздниках Пурим и Песах объединены общим подходом, и это совершенно ясно и истинно!

Прочти, пожалуйста, эти слова внимательно и рассудительно, и я надеюсь, что ты проникнешься ими и преисполнишься за них искренней благодарностью, которой они действительно заслуживают. С того дня как я удостоился насладиться вечным светом нашего учителя, благословенной памяти, и немного вкусить от мудрости Мусара, я увидел, что Мусар в сочетании с мудростью — это и есть Тора — основа мироздания. Мудрость трепета дарует человеку способность противостоять дикарской сути его природы, свойственной каждому от рождения, и поднимает его на великое сражение для смирения мощной и непокорной силы его естества, стараясь подчинить его разуму. В этой войне у человека очень мало помощников, и их силы тают, а буйная необузданность животного начала довлеет над ним все больше, — так говорил мой дедушка, да пребудет на нем мир. Кроме духовной стойкости, столь необходимой для смирения своей природы, людям надо учиться распознавать ухищрения дурного побуждения, цель которого — завлекать людей в ловушку, подготовленную с учетом особенностей каждого. В Теилим об этом сказано: «Когда изнемогает во мне дух мой, — а Ты ведь знаешь мою стезю — на моем пути ставят они ловушку для меня»^[26]. Поэтому нужно противостоять хитростям дурного побуждения, соответствующим наиболее уязвимым качествам нашей души, в чем и заключается мудрость Мусара.

Это объясняет смысл слов книги Зоар, приведенных в «Кузари»: «Когда ты захочешь постичь раздел мудрости, вначале изучи главу глупости, чтобы из нее извлечь мудрость»^[27]. Каббала очень глубоко и подробно анализирует это изречение. В нем состоит суть Учения Мусар: движение по путям трепета — это «раздел мудрости», а пленение в оковах естества — «глава глупости».

И вот, большинство людей сторонятся Мусара, я же, с того времени как немного с ним познакомился, чувствую себя ответственным за его распространение в мироздании, ибо точно знаю, что мудрость без Мусара недолговечна. Я каждый раз писал вам об этом понемногу, пока не обнаружил источник, подтверждающий мой подход, и это — слова великого мудреца Яавеца, благословенной памяти, который также был известным учителем Мусара. Возможно, мое стремление к Мусару объясняется заслугами моей семьи, ибо я тоже являюсь потомком отца Яавеца, великого мудреца Хахам Цви, благословенной памяти. Мне тяжело привести его слова полностью, но немного я все же процитирую: «Ничто так не развивает мышление, как Мусар и мудрость, оберегающие разум от иллюзий воображения…» И еще он сказал: «Знай, сын мой, что без Мусара мудрость человека не станет совершенной. Также и царь Шломо говорил о связи Мусара с мудростью: “Знать мудрость и Мусар…”^[28], ибо нет мудрости без Мусара…» Мне помнится, что немногое из этого я изложил вам когда-то прежде, еще до того, как прочел приведенные здесь слова, однако эта тема заслуживает более длительного изучения и подробного обсуждения.

И вот, благодарение Б-гу, один великий раввин указал мне на Мидраш: «Всякий наделенный мудростью изучает Мусар, а лишенный мудрости не может его постичь»^[29]. Таким образом, если человек не изучает Мусар, это знак того, что он не мудрец, как и написал Яавец, ибо мудрость не может стать совершенной без Мусара, и это соответствует нашему описанию сути Учения Мусар, повествующему о «разделе мудрости» и «главе глупости». И все это совершенно ясно для обладающего пониманием.

[13] Псахим 116б.

[14] Брахот 63а.

[15] Сота 12а.

[16] Шмот 20:13.

[17] Мегила 14а.

[18] Коэлет 7:2.

[19] Брахот 5а.

[20] Брахот 61б.

[21] Шмот 22:24.

[22] Раши, там же.

[23] «Это убеждает нас в том, сколь сильно в людях влияние их природных наклонностей. Даже если человек возвышен и знает суть истинного величия, — все же, будучи облаченным в телесность, он не может полностью освободиться от своих природных качеств. В определенной степени он всегда будет следовать врожденным побуждениям, относясь с почтением к удачливым, и не испытывать надлежащего уважения к нуждающимся. Даже если человек будет осознавать насколько бедняк заслуживает уважения и почитать его за мудрость и душевные качества, все же в самых глубинах его души найдется место и чувству пренебрежения к неимущему из-за его бедности». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «По образу и подобию»).

[24] См. Рамбан, Шмот, гл.13.

[25] Шмот 22:24.

[26] Теилим 142:4.

[27] См. Зоар, гл. Тазриа.

[28] Мишлей 1:2.

[29] Ялкут Шимони, Мишлей гл. 1.

Редакция благодарит рава Хаима Бурштейна за любезное разрешение на публикацию