Мусар Дома Учения в Кельме 20. «Когда я — для себя, то что я?» (II)

Моему дорогому сыну…

Я получил твое драгоценное письмо, написанное в первый день недельной главы Хуккат, в шестой день до «десятого», и возрадовался тому, что до тебя дошли все мои письма и в особенности — рассуждение о блуднице Рахав, небольшое по объему, но глубочайшее по содержанию и важнейшее по значению. Мне кажется, что самый подходящий для него заголовок: «Когда я для себя, то что я?» Поскольку тогда мне было тяжело писать, особенно после исхода святого шаббата, я был краток там, где следовало изложить подробнее. И чувство восхищения, которое возникает при изучении этой темы, — велико, возвышенно и предельно вознесено.

Если бы Рахав только удостоилась мужа — великого и прославленного во всем мире мудреца Торы, который на целый день остановил движение солнца^[58], — да слыхана ли столь большая награда? Тем более, когда речь идет о праведнике, которому по воле Всевышнего Моше рабейну передал все свое Знание Торы. По повелению Б-га «царство» (управление Общиной Израиля) было возложено именно на Йеошуа, а не перешло по наследству сыновьям Моше! Йеошуа ввел народ Израиля в Святую Землю и одержал победу над тридцать одним царем, «огромными, как кедры». Слыхано ли, чтобы женщина, которая в течение сорока лет была блудницей, удостоилась такого величия? Я был этим невероятно потрясен!

Но ведь это еще не все! Она удостоилась дать Израилю восемь великих пророков, среди которых была пророчица Хульда. Слыхано ли такое?! И все это только в заслугу ее осознания веры полным сердцем и восприятия совершенного знания: «Г-сподь, Б-г ваш, есть Б-г на Небесах вверху, и на земле внизу»^[59].

Посмотри, чего она удостоилась, — большей награды и быть не может! Все годы, что она занималась блудом, обернулись ей в заслугу, ведь «Место раскаявшихся грешников выше, чем полных праведников»^[60]. Батья, дочь фараона, которая спасла и вырастила Моше рабейну, стала женой Калева, а блудница Рахав удостоилась выйти замуж за Йеошуа бин Нуна, который принял Тору у самого Моше рабейну: «И Моше передал ее (Тору) Йеошуа…»^[61], — сказано в Мишне.

Может быть, все это было связано только с опасностью, которой она подвергла себя, введя в заблуждение царя Йерихо — ведь, узнав о том, что Рахав скрывает разведчиков, он предал бы ее смерти?! Но нет, ею руководило исключительное желание спасти посланников народа Б-га, благодаря чему она и удостоилась великой славы. Отсюда мы выводим, сколь большую награду получает тот, кто заботится об Общине Израиля, сочувствует евреям в их бедах и разделяет их радости. Это подтверждают высказывания наших мудрецов: «Благо тому, кто исполнил одну заповедь, поскольку и для себя, и для всего мира он склонил чашу весов в сторону заслуги»^[62]. Благо тому, кто, совершая свои поступки, постоянно охвачен таким желанием, ибо его награда — от Всемогущего. И это вызывает трепет!

Изложенное здесь позволяет нам настолько приблизиться к пониманию одного из главных принципов веры, что вызывает удивление, почему это не укоренено в разуме каждого верующего еврея. Ведь в природу человека заложена склонность доверять тому, кто знает больше него. Люди полагаются на врачей, хотя и не уверены, действительно ли те являются признанными специалистами в своем деле. Более того, если врача нет рядом, мы прислушиваемся даже к мнению фельдшера, — поскольку и тот сведущ в медицине больше нас.

Мы видим, что Всевышний любит людей, ведь сказали мудрецы Мишны: «Любим человек, сотворенный по образу Б-га; особая любовь была явлена ему знанием того, что он сотворен по образу Б-га, как сказано: “по образу Б-га Он сотворил человека”^[63]. Любимы сыновья Израиля, названные сыновьями Г-спода; особая любовь была явлена им тем, что им сообщено: вы названы сыновьями Г-спода, как сказано: “Сыновья вы Г-споду, Б-гу вашему…”^[64]»^[65]. Вот, здесь прямо говорится о любви Всевышнего ко всем народам. Слово «явил», как мы уже отмечали, подчеркивает любовь Всевышнего. И дальше приводится, что Всевышний особенно любит евреев, поскольку они названы «сыновьями Вездесущего», и Он явил им Свою особую любовь, назвав их «сыновьями Вездесущего».

Я хочу, согласно моим скромным возможностям, немного объяснить исключительную важность этого рассуждения. Известны слова автора книги «Сефер Аикарим»: «Б-жественные качества беспредельны, соответственно Его бесконечности». Значит и «любовь» Всевышнего к людям тоже безгранична. И теперь мы осознаем, сколь много вложено в слово «особая», в слово «явил» и в слово «сыновья». Насколько больше становится любовь, когда это «особая» любовь к «сыновьям», и насколько еще сильнее — когда она «явлена сыновьям». Задумайтесь, братья мои, над этим рассуждением. Даже самому великому человеку не хватит способностей это до конца понять, и, тем более, столь бедному разумом, как я. Но я всем сердцем желаю пробудить этой мыслью восхищение в ваших душах. И если бы во всей Торе содержалась только эта идея, все слова благодарности «довольно нам и этого», которые мы произносим при чтении Пасхальной Агады, можно было бы отнести лишь к этому рассуждению, ибо в нем заключено все. А теперь разъясним, что имели в виду мудрецы Мишны, используя эпитет «מקום» — «Вездесущий», а не одно из имен Б-га, приводимых в Писании. Видимо, они намеревались подчеркнуть нам исключительность сказанного, чтобы мы хоть немного проникли в суть этих потрясающих слов.

Пусть человек, стремящийся к материальным благам этого мира, представит себе, как было бы ему хорошо, если бы весь мир любил его так же, как он любит удовольствия этого мира. Сколько приятнейших наслаждений даровал бы ему такой мир! Тем более Всевышний — Источник всего мира, Который любит человеческий род, — сколько даруемого Им добра уготовлено для людей уже здесь, в этом мире! Какими благами мог бы наслаждаться человек, если бы он только был готов принять то, что ниспослано ему свыше! На этом мы завершим наше рассуждение; посмотрите, братья мои: если бы из всей Торы мы удостоились понимания только этой важнейшей мысли, — «нам и этого было бы достаточно»!

И вот, в нашей недельной главе Балак мы находим, что Всевышний предупредил Билама: «Не проклинай этот народ, ибо благословен он…»^[66], а после этого приводится повествование об ослице, которая неожиданно обрела дар речи, и обо всех деяниях ангела на пути Билама. И на первый взгляд непонятно, зачем было нужно столь много всевозможных чудес? Более того, мудрецы Талмуда раскрыли нам, что во все эти дни «Всевышний не гневался ни одного мгновения»^[67], а это — изменение самого порядка мироздания. Ведь, разумеется, Всевышний не проявляет Свой гнев без причины, из чего следует, что он необходим для существования Творения. Зачем тогда нужно было изменять порядок мироздания из-за этого злодея? Ведь можно было бы устроить так, чтобы в те мгновения, когда гнев Всевышнего проявляется в мире, Билам, например, заснул, как это случилось с рабби Йеошуа бен Леви^[68], или лишить его способности определять эти мгновения, однако не изменять из-за него порядок мироздания!

Но истина проложит свой путь: Всевышний поступил так для того, чтобы явить особую любовь к Своим сыновьям, — изменить ради них порядок мироздания даже в ситуации, когда в этом не было крайней необходимости. Я вывел это из книги пророка Михи: «С чем встречу Г-спода, преклонюсь перед Б-гом Всевышним… Сказано тебе, человек, что такое добро и чего Г-сподь требует от тебя: только исполнять закон, любить милосердие и скромно ходить перед Б-гом твоим»^[69]. Сегодня, в четвертый день недели главы Балак, я размышлял над этим.

И еще одну удивительную мысль Всевышний пожелал раскрыть Своим сыновьям в Его любви к ним: не следует бояться даже обладающего свободой выбора (человека), как сказано: «Тебе дано было видеть, дабы знать, что Г-сподь есть Б-г, нет другого кроме Него»^[70]. Смысл этого стиха Торы разъясняется в рассуждении: «Б-жественное единство»^[71]. Для этого Всевышний оставил Биламу способность определить мгновение Его гнева, и все же, несмотря на это, злодей не смог проклясть Израиль. И это — удивительно и прекрасно — «завязь и цветок» — суть восхваления Небес.

Всевышний раскрыл о Себе: «И во всех их страданиях Его страдание…»^[72] Об этом сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Когда человек в беде, что говорит Шехина? — Горе Моей голове, горе Моей руке»^[73], и сказано: «Я с ним в его бедствии»^[74]. Всевышний также сообщил о Себе: «И опечалилась Его душа из-за страданий Израиля»^[75]. Известно объяснение наших мудрецов^[76] стиха книги пророка: «И он закован в кандалы»^[77]. Также Он поведал о Себе: «Со Мною из Леванона, невеста, со Мною из Леванона пойди…»^[78], — «С того дня, когда вы покинете Иерусалим, и до времени возвращения Я буду пребывать с вами»^[79]. Многие стихи Писания и изречения наших мудрецов прямо говорят об этом. И как же люди не понимают, что самое возвышенное из всех качеств души — это способность разделить с другим человеком его ношу и, тем более, со всей Общиной Израиля.

И вот, мы уже отмечали, что человек по своей природе склонен вверять свою жизнь в руки врача, даже если тот не является признанным специалистом в своей области, и тем более готов положиться на мнение опытного доктора. Почему же мы не решаемся доверить себя Тому, кто содержит в Себе все мироздание? Как не понять, что Вездесущий вмещает в себя весь мир и несомненно знает природу Творения и путь, которым надлежит следовать, ведь, исходя из изначального замысла, нам нужно идти стезей Того, Кто вмещает в Себя все мироздание. Более того, Тора повелевает нам так поступать: «Сделает тебя Г-сподь Своим народом святым, как Он клялся тебе, если ты будешь соблюдать заповеди Г-спода, Б-га твоего, и следовать Его путями»^[80]. Награда за это очень велика, как сказано о нашем праотце Аврааме: «Ибо Я знаю его, потому что он заповедал своим сыновьям и дому своему после себя соблюдать путь Г-спода, воплощая милосердие и закон…»^[81] И мы уже много говорили об этом.

Но почему Всевышний относится к Общине Израиля с такой безграничной любовью? Потому, что Он находит в ней Б-жественные качества, ведь «по образу Б-га Он сотворил его»^[82]. И если даже Всевышний так любит Общину Израиля благодаря ее возвышенным достоинствам, хотя Сам Он не сравним с человеком, — как же нам, людям, не любить «образ Б-га», и, тем более, всю Общину Израиля? Мы обязаны заботиться об избранном народе, и каждый из нас должен беспокоиться о том, чтобы не совершить греха и не склонить, упаси Б-г, чашу весов всего мира в сторону вины. Необходимо стараться исполнить заповедь, если нам выпала такая возможность, и воздержаться от совершения преступления, и в результате чаша весов всего мира склоняется в сторону заслуги.

Поэтому сказали мудрецы: «Когда я для себя, то что я?»^[83], ибо весь смысл существования человека состоит в приближении к благословенному Б-гу, и в этом — весь его успех. Ведь Творец вмещает в себя весь мир, и не может быть большего достижения, чем приближение к Нему. Мы говорили об этом в приведенном выше рассуждении.

От себя же я передаю тебе бесценный дар — благословение следовать путями Б-га, и пусть будет в этом и доля моей заслуги. Амен, да будет такова Его воля. И этого достаточно для обладающего ясным мышлением. Я надеюсь, что это возвышенное и вознесенное рассуждение оставит в тебе глубокий след. С благословением, твой отец.

Дорогой мой сын!

Сегодня я завершил возвышенное рассуждение «Когда я для себя, то что я?» — повествование о блуднице Рахав, ввергающее в трепет. Прочтя это послание, ты почувствуешь удивительное и ни с чем не сравнимое наслаждение! И я надеюсь, что оно оставит след в твоем понимающем сердце, ибо все зависит от приумножения размышлений. Ведь сказано об этом: «При множестве размышлений в моей душе утешения Твои поддерживают душу мою»^[84]. Имеется в виду как множество различных мыслей, так и частое погружение в размышления в течение всего дня^[85].

[58] См. Йеошуа, гл. 10.

[59] Йеошуа 2:11.

[60] Брахот 34б.

[61] Авот 1:11.

[62] Кидушин 40а.

[63] Берешит 1:27.

[64] Дварим 14:1.

[65] Авот 3:14.

[66] Бемидбар 22:12.

[67] Брахот 7а. Билам не обладал способностью проклясть народ Израиля иначе, как в миг гнева Творца на мироздание, который он мог определить благодаря своему особому ясному видению реальности. Однако в те дни Всевышний вообще не гневался на Свое Творение. — Примечание редактора.

[68] Брахот 7а. Талмуд повествует о том, что некий саддукей (представитель секты, отрицавшей Устную Тору, Грядущий мир и небесную награду за исполнение заповедей) донимал рабби Йеошуа бен Леви своими искаженными толкованиями Священного Писания. Однажды ночью рабби решил наложить проклятие на этого вероотступника в мгновение, когда Всевышний гневается на этот мир, но задремал и упустил этот миг, из чего заключил, что не стоит поступать подобным образом. — Примечание редактора.

[69] Миха 6:6-8.

[70] Дварим 4:35.

[71] См. гл 62 этой книги.

[72] Йешаягу 63:9.

[73] Сангедрин 46а.

[74] Теилим 91:15.

[75] Судьи 10:16.

[76] См. Ялкут Шимони на книгу Судей.

[77] Ирмеягу 40:1.

[78] Шир Аширим 4:8. «Леванон» — название Иерусалимского Храма, происходящее от слова «лаван» — белый, поскольку духовная атмосфера Храма обеляла каждого, вошедшего в него, он раскаивался в своих грехах преступлениях и исправлял свои недостатки. — Примечание редактора.

[79] Раши, там же.

[80] Дварим 28:9.

[81] Берешит 18:19, см. Раши.

[82] Берешит 1:27.

[83] Авот 1:14.

[84] Теилим 94:19.

[85] См. гл. 35 этой книги.

Редакция благодарит рава Хаима Бурштейна за любезное разрешение на публикацию