Мусар Дома Учения в Кельме 14. Разделить с другим его ношу

Мы много раз говорили о том, что способность разделить с другим его ношу не напрасно является одной из сорока восьми ступеней обретения Торы, ибо она основана на силе души и разума, неразрывно связанных воедино. И для этого недостаточно естественного милосердия человека, необходимо еще воспользоваться разумом, глубоко изучить самого себя и затем применить результаты своей духовной работы к ближним. Мы уже говорили об этом в рассуждении «О празднике Песах»^[56], упоминая о «бедном, который с тобой»^[57]. Но главная задача — выяснить все составляющие этой ступени и понять сущность каждой из них. Эта идея заключена в словах «награда за изучение — понимание»^[58], что мы уже неоднократно обсуждали. Эта способность — величайшее душевное качество, и ее обретение необходимо для верного восприятия Торы. Ведь Б-жественный Завет, как известно, дает возможность всем 248-ми органам и 365-ти сухожилиям тела обрести высочайшие качества. Поэтому «Всевышний приумножил для народа Израиля Тору и заповеди»^[59], ибо 613 составляющих человеческого тела получают вознесенные качества через исполнение 613-ти заповедей. Поэтому мудрецы раскрыли перед нами 48 ступеней обретения Торы, которые развивают силы души и разума и приводят человека к величайшему благу. А способность «разделить с другим его ношу» — это одно из важнейших качеств, и оно должно проявляться как в материальном, так и в духовном. Поэтому мы уже несколько раз говорили о том, что повествование Торы о Моше рабейну начинается с того, что он «увидел их тяготы»^[60]. Из толкования Раши следует, что Моше был достоин стать посланником Б-га для того, чтобы принести избавление народу Израиля, вывести его из египетского рабства и привести к принятию Б-жественного Завета на горе Синай именно потому, что обладал способностью разделить с другими их ношу, свидетельствующей о наличие в нем возвышенных свойств тела и души.

И вот, чем мне отблагодарить Г-спода за Его безграничное добро ко мне, недостойному, необычайно бедному разумом и поступками? Не стою я «всех милостей»^[61] — для тела, «и всей истины»^[62] — для души, однако Он явил мне путь, по которому следует идти! Я полагаю, что этот стих Торы надо понимать именно так, хотя глубокое постижение слов «и всей истины» недоступно для нас. И прочти, что говорят об этом комментаторы, но, по моему скромному мнению, основным является именно это понимание. Сказано в Торе: «И у Йосефа родились двое сыновей, прежде чем наступил год голода…»^[63], «И Йосефу сказал: благословенна Б-гом его земля…»^[64]Тур пишет в отношении этих стихов Торы следующее: «Объединяющийся с Общиной в ее беде удостаивается увидеть ее утешение»»^[65]. Имеется в виду комментарий Раши о запрещении супружеской близости во время голода, и мы узнаем это из истории жизни Йосефа, двое сыновей которого родились до наступления голода. Однако Йосеф пришел к этому решению, следуя собственному разумению и желая разделить с другими их ношу. Моше увидел тяготы евреев, и Йосеф разделял их страдание, и, хотя оба они жили в царском дворце в полном достатке, однако все же ощущали лишения и чувствовали боль других людей. «И прислушался Б-г, и услышал»^[66], и вспомнилось Ему это… Именно в заслугу этого ценнейшего качества Йосеф удостоился стать царем в Египте, дабы «поддержать жизнь многочисленного народа»^[67] и проложить путь, по которому Яаков с сыновьями спустятся в Египет с почетом, а не будучи закованными в цепи, по выражению наших мудрецов^[68]. А Моше удостоился стать посланником Всевышнего к еврейскому народу, дабы привести его к грядущей жизни, о чем сказано: «наслаждение в руке Твоей навечно»^[69]. Посмотрите теперь, какой путь должен избрать себе человек! Научись разделять с другими их ношу — и ты удостоишься изобилия благословений!

Согласно этой концепции мы разъяснили стих Торы: «а его отец ожидал, когда это сбудется»^[70]. Яаков знал, что Йосефу в особой мере присуще свойство разделить с другим его ношу. Ведь он сообщал отцу о недостатках братьев исключительно ради того, чтобы разделить с ближним его ношу. Он беспокоился о них — об их душах, потому что они — главы колен Общины Израиля. Мы видим подобное и в словах наших мудрецов: «Сколько раз страдал из-за Меня Акива, сын Йосефа, но его любовь ко Мне только росла и крепла»^[71]. Возможно, дело в том, что, как я слышал, раби Акива, сын Йосефа, погибший от рук римлян среди десяти мучеников царства, являлся воплощением всех сыновей Яакова, и его смерть искупила их грех. Раби Акива переносил тяжелые страдания, но в результате только усиливалась его любовь к Всевышнему, и этим он исправил грех братьев, которые не любили Йосефа, несмотря на его намерение разделить с ними их ношу. Однако Яаков понял, что Йосеф заботится исключительно о благе своих братьев, а потому «ожидал, когда это сбудется»^[72] — отец видел, что его любимый сын достоин стать царем. Об этом сказано в Тосефте: «Царь все свои дни заботится о потребностях народа»^[73]. Значит тот, кто больше всех способен разделить с другими их ношу, подходит для царствования. И нам заповедано почитать царя именно за то, что он обладает этим великим достоинством — разделить с другими их ношу, как уже было сказано выше. Этим объясняется закон: «Восстающий против царства подлежит смертной казни»^[74]. Ведь правление страной основано на чудесной способности разделить с другими их ношу, поскольку царская власть пресекает любое беззаконие, спасая ограбленного от рук грабителя, как сказано: «Царь судом установит землю»^[75]. И кто может разделять с другими их ношу лучше, чем правитель страны?!

В этом кроется причина того, почему великие в народе Израиля, такие как царь Давид и царь Шломо, были во главе своего народа. Я всегда задавался вопросом: неужели эти праведники желали власти и славы? Но истина заключается в том, что, став царем, человек может удостоиться венца всех духовных достижений, если научится «судом устанавливать землю». И в его власти будет распространить и приумножить мудрость, открывая Дома Учения. Ведь все, что можно сделать для улучшения мира, — в силах царя! Это и имеет в виду Талмуд, говоря, что «Царь все свои дни заботится о потребностях народа»^[76] — он делает все необходимое для улучшения мира. Нет человека, который разделял бы с другими их ношу больше, чем царь, а это — величайшее достоинство. Поэтому Давид и его сын Шломо приняли на себя царствование в готовности нести ношу вместе со своим народом, в чем и заключается суть «следования путями Б-га»: привести мироздание к состоянию, угодному в глазах Всевышнего. Именно по этой причине восседающий на судейском кресле становится «партнером» Всевышнего в сотворении мира^[77].

Поэтому такие великие нашего народа, как праотец Яаков и царь Давид пасли стада и заботились о скоте. И Моше рабейну тоже был пастухом… Все они хотели научиться разделять ношу даже с животными, и тем более — со своим народом. Так же следует понимать и слова Мидраша на стих Торы «А Моше был пастухом»^[78]: Б-г испытывает праведника. Он испытал царя Давида его отношением к животным и нашел его верным пастырем. Вначале царь Давид выпускал пастись ягнят, чтобы они ели самую сочную зелень, затем — старых овец, чтобы они съедали мягкую траву, и уже потом — самых сильных овец, которым доставалась более жесткая растительность. Сказал Всевышний: «Тот, кто может пасти скот, давая “каждому согласно его потребностям”, пусть заботится и о Моем народе». И Он испытал Моше рабейну точно таким же образом. Наши учителя рассказывают, что когда Моше пас овец своего тестя Итро, один ягненок убежал, и Моше нашел его у источника воды, где тот с жадностью пил воду. И тогда сказал Моше: «Я не знал, что ты бежал из-за мучившей тебя жажды. А теперь ты устал!» Он поднял ягненка, положил его себе на плечи и понес назад в стадо. Сказал ему Всевышний: «Моше, у тебя хватает духовных сил, чтобы столь милосердно обращаться со скотом, — клянусь, ты будешь пасти Мою паству — народ Израиля!» Это и означает стих Торы^[79]: «А Моше был пастухом…»^[80].

Мои братья и учителя, вдумайтесь в этот Мидраш самым внимательным образом: ведь только из одного этого повествования можно извлечь множество возвышенных знаний! Посмотрите: сколь важны могут быть незамысловатые действия, которым люди не придают никакого значения, и заурядному человеку они кажутся несущественными. Но, развив свои способности разделить с другими их ношу, двое глав поколений удостоились истинного царства.

И еще мы узнали, что формирование возвышенных духовных качеств начинается с совершения мельчайших, незначительных поступков, ведущих к высочайшим достоинствам. И, судя по всему, философы так и не постигли этой очевидной истины, как и не осознали того, насколько возвышенное воспитание человека важно в глазах Всевышнего.

Мы также узнали, что все дни своей жизни люди должны стремиться к духовному росту, как сказано: «Воспитывай юношу согласно его пути, и когда он состарится, не отклонится от него»^[81], и мы уже приводили свои рассуждения об этом стихе Писания^[82]. Только представьте себе: если такие величайшие люди, как Моше рабейну и царь Давид занимались воспитанием себя, то что же говорить о нас?

Очень важно иметь в виду, что первостепенные понятия, которые мы постоянно повторяем, свыкаясь с ними, — вовсе не просты, а являются основами веры. В этом смысл изречения мудрецов Талмуда: «Кто такие цари? — Это мудрецы Торы»^[83]. Дело в том, что великие прежних поколений учились разделять с другими их ношу, восстанавливать в мире правильный порядок — а это и есть признак истинного царствования. Поэтому при появлении царя произносят благословение: «Благословен Ты, Всевышний, наш Б-г, Который дал от славы Своей человеку из плоти и крови»^[84]. Ведь Всевышний наделил царя влиянием на мир, чтобы исправить его и приблизить к изначальному замыслу.

Это позволит понять следующие слова Талмуда: «Прислуживание мудрецам Торы более значимо, чем ее изучение»^[85]. Это означает, что, прислуживая мудрецу Торы, человек учится разделять с другими их ношу, любить Тору, и так постепенно он сам становится мудрецом Торы, разделяющим с другими их ношу во имя поддержания мира. Так обретается высочайшее достоинство человека^[86].

Благодаря этому Йеошуа бин Нун удостоился царства, поскольку не покидал шатра Моше, постоянно прислуживая ему. Раши рассказывает, что Моше рабейну попросил Всевышнего передать царское величие его собственным детям, но ответил ему Б-г: «Йеошуа своим “прислуживанием” тебе удостоился стать царем»^[87]. Он всеми силами стремился разделять с другими их ношу, и то же повествует Мидраш о Моше рабейну и царе Давиде — великих главах нашего народа.

[56] См. гл. 27 этой книги.

[57] Шмот 22:24.

[58] Брахот 6б.

[59] Авот 6:12.

[60] Шмот 2:11.

[61] Берешит 32:11.

[62] Там же.

[63] Берешит 41:50.

[64] Дварим 33:13.

[65] Баал Атурим, гл. Микец.

[66] Малахи 3:16.

[67] Берешит 50:20.

[68] Берешит Рабба 86:1.

[69] Теилим 16:11.

[70] Берешит 37:11.

[71] Эрувин 16б.

[72] Берешит 37:11.

[73] Сангедрин 4:5.

[74] Тосефта, Трумот, гл. 7.

[75] Мишлей 29:4.

[76] Сангедрин 4:5.

[77] Шаббат 10а.

[78] Шмот 3:1.

[79] Шмот 3:1.

[80] Шмот Рабба 2:2.

[81] Мишлей 22:6.

[82] См. гл. 130 этой книги.

[83] Гитин 62а.

[84] Брахот 58а.

[85] Брахот 7б.

[86] «Невозможно обрести мудрость поверхностно изучая Тору. Такой подход помогает понять лишь материю знания. Необходимо углубиться и проникнуть в “душу” каждого знания, осознать его форму. А к этому ведет лишь один путь — прислуживать мудрецам Торы, как можно глубже постигая причины и соображения, лежащие в основе Закона. Каждый, чье сердце чувствительно, будет поражен: сколь богато содержанием любое высказывание наших мудрецов! Какой совершенный и глубокий подход к пониманию мудрости в ее истинном виде они нам раскрыли в одном-единственном выражении: “прислуживание мудрецам!”» (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Прислуживание мудрецам») — [Примечание редактора].

[87] Бемидбар 27:16.

Редакция благодарит рава Хаима Бурштейна за любезное разрешение на публикацию