Из цикла «Книга для изучения Торы», темы: Недельная глава, Гадание, Коэн, Пророк, Шофтим, Колдовство, Рав Исраэль Зельман, Царь
После тяжелой и продолжительной дискуссии две великих талмудических школы — дом Шамая и дом Гилеля (далеко не всегда совпадавшие во мнениях) единодушно решили, что в нашем не лучшем из миров человеку вообще не стоит рождаться.
Однако то, что нам приходится существовать, вовсе не так страшно, как то, что нам приходится сосуществовать. То есть, когда этих приговоренных к надеждам, борьбе, сомнениям, разочарованиям, старению и смерти — целая куча, тогда — совсем уж невмоготу; постоянные лобовые столкновения «свободных волеизъявлений» требуют обязательной (причем — обязательной для всех) организации. Тысячи лет люди неутомимо трудятся над построением и усовершенствованием общего порядка, призванного регламентировать отношения, разрешать конфликты и называемого государством. В отрывке Торы под заглавием «Шойфтим» («Судьи») излагаются основные принципы еврейского государственного устройства, изображается тот Идеал, который сегодня — только повод для душещипательных вздохов. «Хаваль аль hаойвдим вело миштакхим (חבל על האובדים ולא משתכחים)» («Печаль об исчезнувших, но не забываемых») — повторяем мы вслед за Мидрашом точную фразу, сказанную, впрочем, не по этому поводу…
Глава последовательно повествует о судьях, царе, духовенстве, колдунах, пророках, нескольких уголовных и гражданских законах и в конце — о войне. В соответствующем месте Талмуда (во второй главе трактата Санhэдрин) приводится спор учителей-основоположников, обсуждавших очень важную тонкость, касающуюся еврейской государственности. Вроде бы простейший (для каждого, кто дружит с историей) вопрос «монархия или что?» оказался таким запутанным, что прения нельзя считать закрытыми до сих пор, и один из основных аспектов славного прошлого остается не вполне ясным.
Итак — два «прочтения» еврейской монархии, в своем правильном варианте просуществовавшей всего четыре с половиной столетия, две оценки: или «отлично при условиях» или «терпимо при условиях».
Вообще вся указанная неоднозначность проистекает, во-первых, из формулировок нашей главы (судей, мол, нужно завести обязательно, а царя, вроде бы, «если вы захотите»); а во-вторых, из того, что в момент зарождения «царизма» на Святой Земле пророк Шмуэль вдруг так рассердился на евреев за просьбу «поставить царя», что устроил им чуть ли не репетицию конца света (хотя вроде бы подобная просьба или разрешается, или даже предписывается Торой).
Согласно первой (по идее — более принятой) трактовке, «установление монарха» — это заповедь, не зависящий от прихотей народа Приказ Вс-вышнего (слова из нашей главы «и скажешь ты: установлю над собой царя» — только рассказ о том, как все непременно произойдет после входа в Землю, а не объявление о «добровольности мероприятия»). Однако когда дошло до дела, израильские граждане, действительно обязанные попросить царя, допустили крайне неприятные идеологические неточности (чем и навлекли гнев пророка). К примеру, в объяснении «Ойр hа-Хаим» отмечено, что в самой формулировке Торы показаны — и возможная будущая ошибка, и ее исправление — ты скажешь: «поставлю-ка царя, как все народы», а поставить должен царя, «которого изберет Вс-вышний». То есть, не следует просить такого монарха, как у тогдашних соседей Израиля: они, видите ли, обращали внимание на внешние достоинства вождей, предпочитали (подумать только!) красоту и героизм праведности и разуму. А надо-то, оказывается, наоборот[1]!
Отсюда и взрыв негодования после обращения евреев к пророку Шмуэлю — «дай нам царя, как у всех народов»: безошибочно выбирается (чуть не написал «как всегда») самый неправильный вариант.
В объяснении «Кли Йокор» подчёркивается еще одна (вроде бы совсем маленькая) деталь. Тора предписывает установить царя над евреями (то есть — такого, который будет действительно сильным и независимым властителем). Пришедшая же к пророку Шмуэлю делегация — все-таки чуть-чуть изменила формулировку и попросила не царя наднами, а царя длянас (то есть — такого, который, номинально командуя, будет отстаивать интересы группировки, посадившей его на трон). Нетрудно понять, почему такие замашки тогдашних не в меру продвинутых иудеев столь сильно не приглянулись пророку. Все это — в русле первого «прочтения» еврейской монархии.
Согласно версии №2, «установление царя» — не изначальная рекомендация, а вынужденное разрешение: можно (и даже нужно) было обойтись таким государственным устройством, в основе (и во главе) которого — Правосудие. Вс-вышний — как Законодательный Орган, а судебная и исполнительная власть обеспечивает правильную трактовку и неукоснительное выполнение рекомендаций законодательной. Что там еще — ну, армия, также подчиняющаяся верховному суду… И никаких императоров с роскошными дворцами и неограниченными полномочиями (очень все-таки странная идея: можно вообразить, что у наснет, к примеру, царя Давида??). Ну, а если евреи уж сами, буквально с ножом к горлу, мол, даешь монархию, как у всех… Тогда (как объясняет отстаивающий эту позицию рабейну Овадья Сфорно) следует, поворчав и посерчав, пойти с тяжелым сердцем навстречу; подобное отношение сродни тому, как Тора «разрешает» красивую нееврейскую пленницу во время войны, если очень захочешь — можно, но (имей в виду) ничем хорошим это не кончится. Примите все эти рассуждения как знак крайне настороженного отношения к власти какого бы то ни было человека, и коснемся — буквально в двух словах — духовенства.
Проблема всех времен и народов — то, что облечься в сан жаждут прежде всего карьеристы и аферисты, — решается (чуть не сказал «решалась»[2]) у евреев просто и гениально: «Священниками не становятся», — заявляет Тора: «Приема нет», — и нечистоплотным кандидатам в угодники остается разойтись и заняться менее доходным и более рискованным бизнесом (жрец — это сын жреца, без вариантов).
Впрочем, и потомственным священникам лакомые злоупотребления даже не снились. Бедняга, родившийся жрецом (и бывший из-за этого действительно очень уважаемым человеком) был обязан служить в Храме (правильно разделывать и сжигать все виды жертвоприношений, чистить и зажигать менору, убирать пепел, брызгать кровью на алтарь, блюсти ритуальную чистоту — словом, целый день босиком по мрамору). И никаких высоченных спецокладов. Более того, зарплату жрецам вообще не платили. Вместо нее в Торе предусмотрены так называемые «матонойс кеhуно (מתנות כהונה)» («дары для жречества»), которые упоминаются в нашей главе. О размере этого довольствия можно сказать следующее: даже, если бы все «обычные» (не святого происхождения) евреи отдавали койhенам положенные продуктовые налоги сполна, этого как раз хватило бы на сносное существование. О получении чего-либо сверх установленного минимума не могло быть и речи…
Специальное, значительное внимание в главе уделяется неослабевающим интересам граждан в области паранормальных явлений. Перечислено восемь (!) самых популярных разновидностей чародейства (все — с ремаркой «запрещено»). Огласим же список, который пугающе напоминает рекламную полосу из современной газеты, сопроводив этот список объяснениями одного из авторитетнейших «кошерных экспертов» по магии — рабейну Бахаи.
Специалист №1 — «Койсэм (קוסם)». Этот эксклюзивный прорицатель удачи любого мероприятия, сжимая в руках и сверля взглядом магический посох, выдавал рекомендации на тему проекта, который вы вот-вот собираетесь начинать. Специалист №2 — «Меойнэн (מעונן)» — предмет спора: то ли — «ясно видящий», в какой период времени чем заниматься (в общем-то банальный астролог — от слова «ойно (עונה)» — «период»); то ли — «закрывающий глаза» людям (то есть умудряющийся на глазах у зрителей совершать что-нибудь такое, что кажется чудесным, а на самом деле — сплошное шарлатанство — от слова «эйноим (עינים)» — «глаза»); то ли — прорицающий по воздушным массам (синоптик-мистификатор — от слова «аноним (עננים)» — «облака»). Специалист №3 — «Менахеш (מנחש)» — две трактовки: то ли — знаток всевозможных дурных и недурных знаков, то ли — орнитолог-энтузиаст (конечно с уклоном в мистику), гадающий как по птичьему клекоту, так и по тому, как расправляются и хлопают крылья (а все не просто так, заметьте, ибо однозначный шарлатан среди всех перечисленных — один). Специалист №4 — «Мехашеф (מכשף)» — редчайший мастер, умеющий сразу все, что умели описываемые узкоспециализированные коллеги. Специалист №5 — «Хойвер ховер (חבר חבר)» («собиратель сборищ») — организовывал эффектное зрелище — соединял кучу змей или скорпионов и прорицал с помощью этого гадюшника. Специалист №6 — «Бааль Ойв (בעל אוב)»: этот истый экстремал усаживал к себе на колени труп, который словно просыпался ненадолго и рассказывал будущее. Специалист №7 — «Йидойни (ידעוני)», маэстро, чья популярность не ослабевает с веками — чревовещатель, который в те времена практиковал очень впечатляющую технику — вставлял себе в рот звериные кости, и они говорили. И, наконец, специалист №8 — «Дойрэш эс hа-мейсим (דורש את המתים)» («вызыватель мертвых»), который в древности тоже честно отрабатывал хлеб (а не просто обманывал трудящихся, наводя ужас дешевыми эффектами) — морил себя голодом, ночевал на кладбищах (полагая, видимо, что мертвецы с тунеядцами не водятся)…
Итак, Тора безоговорочно запретила как сами эти замечательные профессии, так и обращения к соответствующим профессионалам, подвергнув евреев одному из нелегких испытаний. «Прост будь со Вс-вышним», — завершает Моше антиколдовской абзац (нечего, мол, «изучать будущее»). И тут же успокаивает общину: «Пророка из твоей среды, такого, как я, установит для тебя Вс-вышний» (будет, мол, с кем пошептаться и без магов). Если учесть, что все вышеизложенные сведения примыкают в Торе к описанию государственного устройства, становится понятно, что запрет на колдовство имеет прямое отношение к состоянию социума в целом, то есть общество, в котором все это цветет, больно (и что самое плохое — душевно, речь-то ведь идет о вредных манипуляциях с сознанием). Особо же неприятным является то, что эпоха пророков завершилась две тысячи четыреста лет назад, и в нашем распоряжении давно нет благообразного белобородого старца — праведного заменителя чародеев. Что ж, следуя за Талмудом, утверждающим, что пророчество передано детям, сумасшедшим и талмудистам, и сразу отметая умалишенных (из-за трудностей в общении), будем выбирать между детьми и мудрецами Талмуда. Хотя, в принципе, обращаясь за советом к мудрецам на протяжении многих поколений, наши уважаемые предки и тут сделали свой выбор за нас…
[1] Невесёлая ирония, актуальная, к великому сожалению, во все времена.
[2] Долго думал постаревший составитель книги, убирать этот «укол в скобках» или оставить… Итог раздумий вы видите.
Из «Книги для изучения Торы»
Рав Реувен Пятигорский,
из цикла «Понятия и термины Иудаизма»
По материалам газеты «Исток»
Рав Цви Вассерман
Рош Ашана уникален, потому что характеризуется не тем, что мы получаем от этого праздника, а тем, что мы отдаем.
Рав Ицхак Зильбер,
из цикла «Беседы о Торе»
Комментарий рава Ицхака Зильбера к недельной главе «Ве-зот а-браха»
Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»
Сборник мидрашей о недельной главе Торы.
Рав Реувен Пятигорский,
из цикла «Понятия и термины Иудаизма»
По материалам газеты «Истоки»
Рав Ицхак Зильбер,
из цикла «Беседы о Торе»
Комментарий рава Ицхака Зильбера на недельную главу «Экев»
Рав Лейб-Нахман Злотник
Статья р. Лейба Нахмана Злотника о тайне ста благословений, которые предписано произносить каждый день
Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»
Перед своей смертью Моше благословляет народ.
Йегуда Мендельсон
Сын после Африки, Индии и Германии с трудом приходил в себя. Однажды вечером коротко рассказал, что с ним случилось, и, заметив слезы в глазах, моментально замолк.
Рав Давид Штайнойз,
из цикла «Главы из книги «Тайна восемнадцати благословений»»
Сравнив Всевышнего с кем или чем бы то ни было, мы неизбежно уподобимся малышу, лепечущему: "Всевышний – как мой ребе!". Глава из книги "Тайна восемнадцати благословений"
Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»
Сборник мидрашей о недельной главе Торы
Рав Шломо Ганцфрид,
из цикла «Кицур Шульхан Арух»
Избранные главы из алахического кодекса Кицур Шульхан Арух