Ховот аЛевавот 4. О богослужении

Эта глава посвящена богослужению, то есть обязанности человека благодарить Всевышнего за оказанные милости. Прежде всего поговорим о чувстве благодарности по отношению к ближнему, ибо это связанные вещи.

Известно, что за добро следует благодарить. Даже если человеку не удалось совершить для вас доброе дело, его нужно поблагодарить, ибо мы приносим благодарность за хорошее намерение. Если же добрый поступок совершен случайно, благодарить не обязательно. Существуют разные виды добрых дел, но все их человек совершает из выгоды — материальной или моральной. Получив благодарность, он испытывает удовлетворение.

Господь же абсолютно бескорыстен. Он не нуждается в нашей благодарности. Его благость бесконечна. Насколько человек слаб и зависим, настолько Бог велик и всемогущ. Во всем человек зависим от Создателя. Абсолютно всё он получает от Бога. Но если человек сам не приложит усилий, он не получит помощи от Всевышнего. Человек должен осознать, насколько он зависим от Господа и насколько Тот милостив к нему. Тогда он станет служить Богу всем сердцем и получит воздаяние в будущем мире.

Человек обязан благодарить Господа за все, что Он ему ниспослал. Какой мудрец с этим не согласится? Но человек умнеет медленно, и я думаю, что ему следует помочь.

Существуют два типа религиозности: внутренняя и внешняя. К первой приходят в результате глубокой внутренней работы, на основе личного опыта. Вторая передается от поколения к поколению как традиция. И тот и другой тип религиозности необходимы в духовной жизни народа. Внутреннее чувство часто ослабевает, и тогда человек нуждается в поддержке, то есть в религиозности внешней.

Есть три причины ослабления религиозного чувства. Первая объясняется противоречивостью человеческой натуры. Такой ее создал Б-г. Душа и тело во многом противоположны. Чтобы сохранить равновесие между ними, Господь дал человеку желания и страсти, без которых невозможно создать цивилизацию. Еще Б-г дал человеку интеллект, который помогает отличать хорошее от дурного. Однако страсти преобладают, потому что еще несмышленышем человек привыкает наслаждаться. Ум не может сдержать страсти, и они затмевают возвышенные стороны души. Вторая причина заключается в характере интеллекта. Он сродни высшим мирам и чужд грубой материальности. А пища страстей — материя, и они порой подавляют интеллект. Для того чтобы поддержать слабеющий дух, Б-г дал человеку Тору. Заповеди являются лекарством против болезни духа. Они сдерживают животное начало: в питании, супружеских отношениях и пр. Если это лекарство не помогает, существуют более сильные средства: посты, молитвы. Третью причину также следует искать в особенностях интеллекта. Часто ум используется только для нахождения средств удовлетворить страсти. А ведь известно, что чем больше получает человек, тем больше он желает. Так ум идет на поводу у страстей.

Чтобы ограничить животное начало, Б-г дал человеку Тору. Исполняя заповеди, человек приближается к духовному совершенству — конечной цели творения.

Богослужение — это выражение покорности Всевышнему. Так осыпанный милостями слуга покорен своему господину. Обязанность получающего блага — отплатить добром дающему. Существуют два вида покорности Господу: из страха перед Ним и из-за понимания Его величия. Первый присущ внешней религиозности, второй — внутренней. Оба они играют важную роль в духовном развитии человека, но второй — возвышенней.

Внешняя религиозность не столь глубока, как внутренняя. Человек может соблюдать заповеди из чувства стыдливости или чтобы его уважали, словом, не бескорыстно, ибо основа внешней религиозности — страх перед наказанием. Но внутренняя духовная работа не может быть неискренней. Она совершается только для Б-га.

Однако без поддержки традиции моральное самосовершенствование затруднено. Внешнюю религиозность можно сравнить с семенем, Тору — с удобрением, а Б-жью помощь — с дождем. И вот вырастает саженец глубокого религиозного чувства. Сказали наши мудрецы: «Не служите Господу, как рабы, желающие получить награду…»

Заповеди Торы ограничены определенным числом, а работа интеллекта не знает границ. И чем больше человек узнает, тем ближе он к Господу. И поэтому покорность воле Божьей возрастает с мудростью. Сказано в Талмуде, что были мудрецы, которые каялись ежедневно, ибо чем больше они знали, тем больше находили у себя грехов.

Внешняя религиозность не может заменить постоянную работу интеллекта, так как страсти сводят человека с истинного пути. Религиозность внутренняя не подвержена такого рода эрозии, ибо душа стремится к Богу. Только с помощью интеллекта человек в состоянии спастись от греха.

Однако не надо пренебрегать внешней религиозностью. Она оказывает сдерживающее влияние, когда интеллект теряет власть над эмоциями. Ведь если страсти целиком овладевают человеком, интеллект подавляется. Тогда только страх перед наказанием может остановить грешника. Существует и другая опасность — аскетизм, полный уход от этого мира в область интеллектуальных абстракций. Обе тенденции осуждаются иудаизмом, ибо мешают достичь духовного равновесия.

Другой, если так можно выразиться, недостаток внутренней религиозности — субъективизм, ибо интеллектуальное развитие у людей разное. Традиции же, заповеди даны всем — старым и малым, умным и глупым. Откровение на горе Синай предназначалось всему народу, как сказано было Моше Господом: «Собери народ: мужчин, женщин, детей, пришельцев…» И еще сказано: «Читай эту Тору всему Израилю».

Привыкая соблюдать заповеди с детства, человек учится жить в рамках традиции и сдерживать свои страсти. Когда он взрослеет и интеллект его развивается, ему становится легко управлять своей природой.

Тот, кто будет ревностно исполнять заповеди, заслужит спокойную жизнь и в этом, и в будущем мире. А тот, кто направит на служение Б-гу весь свой интеллект, достигнет уровня пророков. Он ощутит Божественный свет.

Интеллектуальный подход иногда понимают как чистый субъективизм. Поэтому Господь обязал всех без исключения исполнять одинаковые заповеди. Если дух слабеет, традиция поддерживает его.