Месилат Йешарим 34. О составляющих благочестия. 4. О любви

А теперь поговорим о любви. Существуют три ее проявления: радость, единение и ревность. Смысл любви в том, что человек жаждет близости к Всевышнему, благословенно имя Его, и стремится к Его святости, — так, как другой стремится к предмету сильнейшей страсти. И тогда упоминание Его имени, прославление Его, занятие Его Торой и постижение Его Б-жественности действительно становятся для него радостью души и наслаждением, подобно тому, как для того, кто любит жену юности своей или единственного сына сильной любовью, даже разговаривать о них — радость и наслаждение, как это мы находим у пророка (Ирмеяу 31:19): «…всякий раз, говоря о нем [об Эфраиме], вспоминаю еще [его достоинства]…»^[1].

Очевидно, что любящий Создателя истинной любовью ни по какой причине не оставит служение Ему, если только действительно не будет вынужден к этому [особыми обстоятельствами]. Ему не потребуется стимулов или соблазнов для служения; напротив, его сердце поведет его к служению, если только не будет к тому великого препятствия. Это и есть то желанное качество, которого удостоились благочестивые прежних времен, достигшие вершин святости, и о котором говорил царь Давид, мир ему (Псалмы 42:2): «Как олень плачет об источнике воды, так душа моя плачет о Тебе, Б-же; жаждет душа моя Господа, Б-га живого, — когда же [Он] придет?». Еще сказал (там 84:3): «Тоскует и изнывает душа моя по дворам Г-сподним…»^[2], и также (там 63:2): «…жаждет Тебя душа моя, вожделеет Тебя плоть моя…». Все это — из-за страстного стремления к Всевышнему, о котором говорил пророк (Йешаяу 26:8): «…имени^[3] Твоего и памяти о Тебе жаждет душа»; и далее (там 9): «Душа моя жаждет Тебя ночью, и сокрытым во мне духом буду искать Тебя с раннего утра…». Царь Давид говорит, объясняя наслаждение и радость, которые он испытывает, говоря о Всевышнем и прославляя Его (Псалмы 63:7): «Когда вспоминаю о Тебе на ложе моем, [пробуждаясь] ночью, буду думать о Тебе»^[4], и еще (там 119:47): «И буду утешаться заповедями Твоими, которые люблю», и еще (там 24): «И также свидетельство Твое (то есть Тора) — утеха моя…».

Очевидно, что эта любовь не должна быть обусловленной чем-либо; нужно любить Всевышнего не за то, что Он несет нам добро, богатство и удачу, а так, как любит сын отца, любовью естественной [инстинктивной], к которой принуждает сама природа, как говорит Писание (Дварим 32:6): «…ведь Он — отец твой, обретший^[5] тебя…». А экзамен для проверки этой любви — время страданий и лишений. Сказали мудрецы, благословенна их память (Брахот 54а): «“И возлюби Б-га Всесильного Твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей…” (Дварим 6:5), — даже когда Он забирает душу твою. “И всем достоянием твоим”, — всем имуществом твоим».

Однако, чтобы страдания и лишения [в этом мире] не создавали препятствий и трудностей для любви, человек должен усвоить две вещи. Первая из них доступна разумению каждого, а вторая — лишь мудрецам, владеющим глубоким знанием. Первая — это то, о чем сказали наши мудрецы (Брахот 60б): «Все, что делается Небесами, — к добру». Это означает, что даже тяготы и страдания, которые представляются нам как зло, на самом деле не что иное, как истинное добро. Подобно этому, когда врач отсекает пораженную плоть или орган, дабы вылечить все тело и спасти от смерти, его действия выглядят жестокими, но на самом деле это — милосердие, которое в дальнейшем принесет добро, и больной не перестанет любить врача за это, а наоборот, полюбит его еще сильнее. Так и здесь: человек должен понять, что все, что делает с ним Святой, благословен Он, делает Он ради его блага, как с его телом, так и с его имуществом, — несмотря на то, что человек не видит и не понимает, в чем здесь для него благо. И когда он поймет все это, тогда не ослабеет его любовь [к Всевышнему] ни из-за каких тягот и страданий; напротив, любовь будет постоянно расти и становиться сильнее.

Однако владеющие истинным знанием не нуждаются даже в этом объяснении, ибо им не пристало думать о себе вообще! Все их молитвы только о том, чтобы увеличить славу имени Его и доставить Ему радость. И чем выше перед ними препятствия, чем больше требуется усилий для их преодоления, тем больше укрепляются их сердца, и тем больше это приносит им счастье возможностью показать силу своей веры. Это подобно полководцу, известному своим мужеством, который всегда выбирает труднейшее сражение, дабы победой доказать свою силу. Такое поведение естественно даже для того, кто любит человека из плоти и крови; его сердце радуется любой возможности показать любимому силу своей любви.

А теперь поговорим о разных, уже упоминавшихся выше проявлениях любви: единении, радости и ревности.

Единение означает, что сердце человека должно прильнуть к Всевышнему, благословен Он, так, что человек перестанет обращать внимание на что-либо, кроме Него. Об этом иносказательно говорит Шломо (Притчи 5:19): «[Тора как] лань любимая, серна, источающая красоту; груди ее напоят тебя всегда, любовью ее будешь опьянен постоянно!». И в Гемаре находим (Эрувин 54б): «Сказали о раби Элазаре бен Падат, что он сидит и занимается Торой в нижней части Ципори, а его льняные одежды брошены в верхней части Ципори»^[6]. Постоянно находиться в такой близости к Создателю означает — достичь в этом качестве совершенства. Однако если [обычный] человек любит Создателя, то он должен достигать такой близости по крайней мере в час служения. Сказали (Иерусалимский Талмуд, Брахот 5:1): «Раби Ханина бен Доса стоял и молился; подошел к нему варан и укусил, а раби не прекратил молитвы… Спросили его ученики: учитель, разве ты не почувствовал [укус]? Ответил им: [разве] приближался ко мне [варан]? Из-за того, что сердце мое было сосредоточено на молитве, я ничего не почувствовал».

И множество раз Тора предостерегает об обязанности такого единения: «…любить Б-га Всесильного вашего и соединиться с Ним» (Дварим 30:20), «…и с Ним соединишься…» (там 10:20), «…и с Ним соединитесь» (там 13:5). И Давид сказал (Псалмы 63:9): «Прилепилась к Тебе душа моя…». А смысл всех этих стихов один, — это единение, когда человек «привязывается» к Всевышнему так, что не может не только расстаться с Ним, но и даже отдалиться немного.

Сказали мудрецы (Берешит Раба 80:7): «Сказал раби Шимон бен Лакиш: тремя разными словами выражает Святой, благословен Он, свою любовь Израилю: “единение”, “стремление” и “влечение”, и мы учим их из истории о Шхеме, сыне Хамора (Берешит, гл. 34)»^[7]. Это и есть важнейшие проявления любви, то есть упомянутые стремление, единение, радость и наслаждение, которые любящий находит, занимаясь делами, касающимися его любимого.

Второе проявление любви [из трех ранее упомянутых] — радость, и это важнейший аспект служения. Об этом предостерегает Давид, говоря (Псалмы 100:2): «Служите Всевышнему в радости, предстаньте перед Ним с [песенным] восхвалением»^[8]. И еще говорит (там 68:4): «А праведники возрадуются [и будут] ликовать перед Всесильным, и будут веселиться в радости». И сказали наши мудрецы (Шабат 30б): «Присутствие [Всевышнего] снисходит [на человека] только в радости [от исполнения] заповеди».

Об упомянутом выше стихе: «Служите Всевышнему в радости…», сказано в мидраше (Шохер Тов 100): «Сказал раби Айву: когда будешь стоять в молитве, пусть сердце твое будет радостно оттого, что ты молишься Всесильному, подобных которому — нет», ибо только в этом и может быть истинная радость, — когда сердце человека счастливо тем, что он удостоился служить Г-споду, благословенно имя Его, которому нет подобных, и заниматься Торой Его и заповедями Его, которые — истинное совершенство и вечная ценность. И сказал Шломо в [своей] мудрой притче (Песнь Песней 1:4): «Влеки меня — за Тобой побегу! Приведи меня, о Царь, в покои Твои, возликуем и будем радостны с Тобой!», — потому, что чем глубже удостоится человек проникнуть в «покои» познания величия Его, благословен Он, тем сильнее будет его радость, и сердце его возликует в груди. Сказано (Псалмы 149:2): «Возрадуется Израиль Создателю своему! Сыновья Циона возликуют о Царе своем!». И Давид, который многого достиг в этом, сказал (там 104:34): «Сладостна Ему молитва моя, возрадуюсь я Г-споду». Еще сказал (там 43:4): «И приду я к жертвеннику Всесильного, к Б-гу радости, веселья моего, и на киноре возблагодарю Его, Б-г Всесильный мой!». И еще сказал (там 71:23): «Возвеселятся [в песне] уста мои, когда воспою Тебе, — [я] и душа моя, которую Ты спас!». Это значит, что радость была сильна в нем настолько, что губы двигались сами собой и пели, прославляя Всевышнего, — и все это из-за того, что душа была воспламенена радостью перед Ним. Заканчивается же стих словами: «…и душа моя, которую Ты спас!». Находим также, что Святой, благословен Он, гневается на Израиль, когда [непреложное] условие — радость — отсутствует в их служении. Об этом сказано (Дварим 28:47): «Из-за того, что не служил ты, Б-гу твоему, Всесильному с радостью и сердечным расположением…». А Давид, видя Израиль, жертвующий на строительство Храма и достигший столь высокой ступени [служения в радости], молился, чтобы это доброе качество сохранилось в них и не исчезло; об этом сказано (Диврей а-ямим-I 29:17-18): «…А ныне народ Твой, находящийся здесь, вижу я, — в радости жертвующих Тебе. Г-сподь, Б-г Авраама, Ицхака и Израиля, отцов наших! Сохрани навечно сокровенные мысли народа Твоего и направь сердца его к Тебе!».

Третье проявление [любви из трех упомянутых выше] — ревность.

Смысл этого качества в том, чтобы человек был ревнителем имени святости Его, ненавидел ненавидящих Его и старался подчинить их [воле Творца] во всем, в чем может, так, чтобы исполнялась служба Его и ширилась Его слава. Сказал Давид, мир ему (Псалмы 139:21): «Вот, ненавидящих Тебя — возненавижу, когда восстанут — сражусь [с ними]! Безграничной ненавистью ненавижу я их…». Также и Элияу сказал (Млахим-I 19:10): «…весьма возревновал я о Г-споде, Б-ге Воинств…». Мы видим, чего он удостоился благодаря такой ревности о Б-ге своем (Бемидбар 25:12-13): «…за то, что ревновал о Б-ге своем и искупил [вину] сынов Израиля»^[9]. Наши мудрецы (Шабат 54б) предупреждают нас о тяжелой ответственности того, кто может протестовать [против совершения греха], но не протестует, и постановили, что он полностью несет ответственность за этот грех. Говорит мидраш «Эйха» (1:6): «“Были князья его как бараны…", — как бараны, которые в жару прячут морды друг за друга; так и вожди Израиля видели преступления и отворачивались от них. Сказал им Святой, благословен Он: придет время, и Я сделаю вам то же самое!”».

Ведь ясно, что когда человек любит кого-то, он не станет терпеть, если того бьют или позорят. Нет сомнения, что он придет на помощь! Также и тот, кто любит Имя Его, благословенного, не сможет наблюдать безучастно, как оскверняют Его имя и нарушают заповеди Его, не дай Б-г! Сказал Шломо (Притчи 28:4): «Оставившие Тору восхваляют злодея, а берегущие Тору — выступят против них»^[10]. Именно те, кто славит злодея при всем его злодействе, или не порицают его, — оставляют Тору и позволяют осквернять ее (не дай Б-г!). А те, которые хранят ее и стараются поддержать, несомненно, выступят против них, и не смогут терпеть молча. И сказал Святой, благословен Он, Иову (Иов 40:11-13): «Излей жар гнева твоего, воззри на всякого гордеца и унизь его. Воззри на всякого гордеца и смири его, сотри всех злодеев на месте!^[11] Похорони их в прахе [всех] вместе, лица их сокрой в могиле!». Такова сила любви, которую может явить тот, кто истинно любит Всевышнего. И еще сказано (Псалмы 97:10): «Любящие Всевышнего, ненавидьте зло!..»^[12].

До сих пор

]<1] В начале стиха Всевышний говорит об Эфраиме: «Сын дорогой мой Эфраим, ребенок, [дарующий] радость…».

]<2]Мишкан (временная Обитель).

]<3] Имя Всевышнего — это Его раскрытие по отношению к нам.

]<4] Перевод согласно «Мецудат Давид».

]<5] Перевод согласно Ибн Эзре.

]<6] Пример того, что значит быть «опьяненным любовью»: раби Элазар бен Падат просто забывал о своем имуществе.

]<7] Три упомянутых слова в оригинале — двекут, хешек и хефец — близки друг другу в данном контексте, однако есть и разница, на которую здесь обращает внимание автор, опираясь на высказывание раби Шимона бен Лакиша. Двекут — буквально близость; в книге «Даат твунот» Рамхаль объясняет, что это — состояние души, когда она относится к Всевышнему, «как часть к целому». Другими словами, это понятие описывает степень близости в самый момент близости, любовь в момент высшего проявления любви. Это — первое из трех слов, используемых для выражения любви, которое мы видим в истории Шхема, сына Хамора и Дины (Берешит 34:3): «И “приклеилась” душа его к Дине» (в результате его поступка). Его отношения с Диной начались с заурядного насилия, но в результате близости «приклеилась» душа его к Дине, т.е. в момент физического единения возникло единение духовное — истинная любовь. Таким образом, двекут есть максимальная близость — единение или причастность, т.е. ощущение единства, целостности с предметом любви. Хешек — буквально означает «стремление», «жажда», т.е. проявление любви в состоянии разлуки, отдаленности от предмета любви, как сказано (там 34:8): «И говорил Хамор с ними (братьями Дины), говоря: душа сына моего, Шхема, жаждет дочери вашей…». Слово хефец тоже имеет значение «желание», «влечение», «жажда», однако Рамхаль хочет сказать, что этим именем описывается проявление любви в виде радости и наслаждения, возникающих в действиях, которые, сами по себе не являясь близостью, тем не менее имеют отношение к предмету любви, например, в действиях, направляемых на удаление препятствия между любящими, как мы видим у Шхема (там 34:19): «И не медлил юноша сделать это [обрезание], потому, что жаждал дочь Яакова…». Суть заповедей, как мы видели ранее, — это удаление препятствий между человеком и Всевышним. Радость, которую человек должен испытывать при этом, если он действительно любит Всевышнего и жаждет близости с Ним, называется словом хефец. Таким образом, Рамхаль говорит, что любовь человека к Всевышнему должна проявляться в трех основных формах: во-первых, как ощущение единства, причастности, полного единения в момент близости; во-вторых — как стремление к этому единению в час разлуки; в-третьих — как радость и наслаждение от всякого занятия, связанного с Всевышним, т.е. от изучения Торы и исполнения заповедей, что по сути является преодолением препятствий, мешающих близости человека к Всевышнему.

]<8] Согласно «Таргум Йонатан».

]<9] Т.е. удостоился искупить вину Израиля тем, что был ревнителем Всевышнего. Здесь говорится о Пинхасе, однако ясно, что Рамхаль опирается на мидраш, согласно которому пророк Элияу — гилгуль («реинкарнация») Пинхаса.

]<10] Против восхваляющих злодея (Ибн Эзра, Мальбим).

]<11] Перевод согласно объяснению Ралбага.

]<12] Перевод согласно Ибн Эзре, «Мецудат Давид».

Редакция благодарит рава Лейба Александра Саврасова за любезно предоставленный материал