Месиат Йешарим 31. О составляющих благочестия

Основных составляющих благочестия три. Первая — в самом действии, вторая — в образе действия, третья — в намерении [мотивах] действия. Первая — в самом действии — также делится на две стороны: между человеком и Всевышним и между человеком и другими людьми.

Смысл первой стороны первой составляющей, то есть «между человеком и Всевышним», в исполнении заповедей во всех тонкостях, которые в них есть, насколько это в человеческих силах. Это то, что наши мудрецы, благословенна их память, называли «остатками» заповеди^[1] (Сука 38а): «[Исполнение] “остатков” заповеди избавляет от взысканий [за грех]». А то, что собственно заповедь считается исполненной и без них, и, [сделав основное], человек уже выполнил свою обязанность, верно только по отношению к большинству народа Израиля, однако благочестивые должны всегда стремиться исполнять заповеди с максимальной полнотой, а не ограничиваться малым.

Вторая сторона первой составляющей [благочестия] — в отношениях между человеком и другими людьми. Смысл этого — великая доброта, чтобы человек всегда нес добро другим и никогда — зло. Все это относится к телу человека, к его имуществу и душе.

«По отношению к телу человека» сказанное означает, что нужно стараться по мере сил помогать каждому и облегчать его ношу, как мы учили (Авот 6:6): «И неси ярмо вместе с другом твоим». И если ближнему грозит телесный ущерб, то тот, кто может сдержать или устранить угрозу, должен постараться сделать это.

«По отношению к имуществу» это означает поддерживать другого, насколько это возможно, и предотвращать ущерб, где только возможно. И тем более человек должен максимально предотвращать все виды ущерба, могущего возникнуть из-за него самого, — как ущерба отдельным людям, так и обществу. И даже если в данный момент ущерб маловероятен, но в принципе может возникнуть позднее, — обязан устранить и эту возможность. Сказали наши мудрецы (Авот 2:17): «Пусть имущество другого будет любимо тобой, как твое собственное».

«По отношению к душе» — означает стараться, насколько это в силах человека, приносить другому моральное удовлетворение, — как в том, что связанно с его честью, так и во всем остальном. Делать все, что, как ему известно, доставит другому радость и удовлетворение, — к этому обязывает заповедь благочестивых. Тем более нельзя причинять страдания, — ни под каким видом, никоим образом. А в целом эта сторона благочестия предполагает добрые дела, которые безмерно восхваляют и вменяют нам в обязанность наши мудрецы. И сюда же относится стремление к миру, который является благом в отношениях между всеми людьми.

Теперь, хотя эти вещи очевидны и не нуждаются в особых доказательствах, я приведу относящиеся к ним слова наших мудрецов, благословенна их память.

В главе «Бней а-ир» сказано (Мегила 27б): «Спросили ученики раби Закая: чем продлил ты дни свои? Сказал им: никогда в жизни я не мочился ближе, чем на расстоянии четырех локтей от места молитвы^[2], не давал прозвищ другим [людям]^[3] и всегда делал кидуш [в субботу, на вино]. Была у меня старенькая мама, однажды она продала платок со своей головы и принесла мне вино для кидуша». Это — пример благочестия, проявляемого при тщательном исполнении заповедей. Ведь, если он нуждался [в деньгах] до такой степени, что матери пришлось продать платок с головы, то по закону он уже не был обязан добывать вино для кидуша^[4], однако из благочестия сделал это. И [так же проявлялось его благочестие] в уважении к другим людям, — ведь он не давал даже необидных прозвищ, как объяснили там Тосфот^[5]. И Рав Уна, [проявляя благочестие] подобно раби Закаю, однажды подпоясался стеблями [травы]; он продал свой пояс, чтобы купить вина на кидуш.

И еще там же: «Спросили ученики раби Элазара бен Шамуа: чем ты продлил дни свои? Ответил им: никогда в жизни я не делал “проходной двор” из синагоги^[6], и не “ходил по головам”^[7]святого народа». Это — пример благочестия в уважении к синагоге и в уважении к людям — не ходить по скамейкам, на которых они сидят, как будто он пренебрегает ими. И далее там: «Спросили ученики у раби Прида: чем продлил ты дни свои? Сказал им: никогда еще ни один человек не опередил меня по дороге в Дом учения; и я не благословлял в присутствии коэна^[8], и не ел мяса животного, если от него не были отделены части, которые должны быть отданы коэну»^[9].

И еще сказали (там 28а): «Спросили ученики у раби Нехонии: чем продлил ты дни свои? Ответил им: никогда в жизни я не возвышался за счет унижения другого». И рассказывают там, что подобно этому поступил Рав Уна. Когда он нес на плече мотыгу, подошел к нему Рав Хана бар Ханилай и хотел взять ее у него [чтобы избавить его от унижения — идти по городу с мотыгой на плече]. Сказал ему [Рав Уна]: «Если у себя в городе ты обычно носишь [мотыгу] — неси; но если нет, то разве я могу принять почет за счет твоего унижения? Не хочу!» Из этого мы видим, что, хотя простой смысл слов «за счет унижения другого» означает «унижать другого, дабы этим возвысить себя», тем не менее, благочестивым следует избегать этого, даже если кто-то сам хочет оказать ему уважение подобным образом [ценой собственного унижения].

Подобно этому сказал раби Зэира (там): «Никогда в жизни я не был придирчив к своим домочадцам, не шел впереди старшего [того, кто больше меня в мудрости], не размышлял [о Торе] в грязных переулках^[10], не проходил [расстояние в] четыре локтя без Торы и тфилин, не спал и не дремал в Доме учения, не радовался неудаче ближнего и не называл других прозвищем, даже принятым домашними»^[11]. Все это — примеры благочестия из всех областей, упомянутых ранее. И еще писали наши мудрецы (Баба кама 30а): «Сказал раби Йеуда: тот, кто хочет быть благочестивым, пусть исполняет законы благословений», — это относится к сфере отношений человека к его Создателю. И далее там: «А другие сказали: пусть исполняет законы [предотвращения и возмещения] ущербов», — это в сфере отношений с другими людьми. И далее: «А, третьи сказали: пусть исполняет законы трактата “Авот”», — законы, относящиеся ко всем сторонам благочестия^[12].

Добрые дела [благодеяния] — важнейшая основа благочестия, поскольку само это понятие происходит от слова «добро» («благо»^[13]). И сказали наши мудрецы (Авот 1:2): «На трех вещах держится мир», одна из них — добрые дела, и причислили добрые дела к вещам, плоды которых человек пожинает в этом мире, но заслуга его сохраняется для мира будущего^[14]. И еще сказали (Сота 14а): «Учил раби Симлай: Тора начинается добрыми делами и завершается добрыми делами».

И еще сказали (Йевамот 79а): «Учил Рова: если человек проявляет три качества: милосердие, стыдливость и добродетельность [то есть стремится творить добро], то очевидно, что он — из потомков Авраама, отца нашего». И еще (Сука 49б): «Сказал раби Элазар: добродетельность больше, чем [просто] помощь нуждающимся [“цдака”, что означает также “справедливость”], как сказано (Ошэйа 10:12): “Сейте в справедливости [помогайте нуждающимся], и пожнете по добродетели”»^[15]. И еще (там): «В трех отношениях добродетель важнее, чем [просто] цдака: давая цдаку, человек [исполняет заповедь посредством своего] имущества [например, денег], а заповедь добродетели — так же своим “телом” [как говорят, “руками”]; цдаку дают бедным, а добродетель — это благо и бедным, и богатым; цдака дается лишь живым, а добродетель [обращена] как на живых, так и на мертвых»^[16].

И еще сказали (Шабат 151б): «“…и даст тебе милосердие, и будет милосерден к тебе” (Дварим 13:18), — кто милосерден к другим, к тому милосердны с Небес». И это очевидно, ведь Всевышний отмеряет [человеку] «мера за меру» (Сангедрин 90а). К тому, кто милосерден и делает добро другим, милосердны в [высшем] Суде, проявляют к нему доброту и прощают ему грехи, и это справедливо^[17], ибо отвечает правилу «мера за меру», как сказали наши мудрецы (Рош а-Шана 17а): «Кому “терпят” [прощают] грехи? Тому, кто смиряется с [совершенными против него] преступлениями»^[18]. А с теми, кто не хочет уступить [даже если он прав, и не обязан это делать] или не хочет творить добро, сам закон требует поступать «по букве закона». А теперь подумай: сыщется ли [во всем мире] человек, который сможет устоять, если Святой, благословен Он, будет поступать с ним согласно букве закона? Царь Давид молился (Псалмы 143:2): «Не приходи судиться с рабом Твоим, ведь не сможет оправдаться перед Тобой никто из живых». Но тот, кто творит добро, добро и получит, — и чем больше его сделает, тем больше и получит. Царь Давид ставил себе в заслугу это доброе качество, он старался нести добро даже своим ненавистникам. Об этом говорится (там 35:13): «А я, во время болезни их, надевал рубище и истязал себя постом». И еще сказано (там 7:5): «Разве я отвечал тем, кто платил злом за добро?»

И сюда же относится требование не причинять страданий никакому творению, даже животным, жалеть их и проявлять к ним милосердие, как сказано (Притчи 12:10): «Праведник “знает” душу [даже] скотины своей». Есть даже мнение (Шабат 128б), согласно которому «[причинять] страдания животным запрещено Торой», [и если это даже не так, то] наверняка запрещено мудрецами. Таким образом, милосердие и добродетель должны укорениться в сердце благочестивого навечно, и его постоянным стремлением должно быть нести радость людям, и ни в коем случае не причинять им страданий.

[1] Раши: «остатки», не относящиеся к основной части заповеди, так, что и без них искупление считается свершившимся; и, тем не менее, исполнение их предотвращает взыскание. Есть грехи, для полного искупления которых на человека насылаются страдания [взыскание], и исполнение «остатков» заповедей избавляет его от них.

[2] Хотя это и разрешено, см. там объяснение Рашбо.

[3] Даже необидных, ведь, как сказали наши мудрецы: тот, кто называет другого человека обидным прозвищем, не имеет доли в будущем мире; другое объяснение — никого не называл «сын такого-то», хотя это и принято, а только по имени.

[4] Поскольку мог сделать кидуш на хлеб (Рашбо и др.).

[5] Это вытекает также из слов раби Закая: «…никогда в жизни не давал прозвищ другим».

[6] Т.е. не проходил через синагогу для сокращения пути, если там были выходы с двух сторон.

[7] Объясняет Раши — он не ходил по скамьям, на которых сидят ученики, чтобы перейти на свое место, что выглядит, как будто «ходить по головам».

[8]Честь произносить совместное послетрапезное благословление принадлежит самому уважаемому из присутствующих. Коэн принадлежит к роду священнослужителей — потомков Аарона, которым раби Прида всегда оказывал уважение.

[9] Хотя это не запрещено.

[10] Ибо это неуважение к Торе.

[11] Т.е. прозвищем, которое ему дали в собственной семье (Раши).

[12] «Пиркей авот» («Поучения отцов») — трактат Мишны, посвященный собственно благочестию и содержащий нравственные наставления мудрецов.

[13] См. примечание к гл. 18.

[14] Иерусалимский Талмуд (Пэа 1:1) говорит, что награда за исполнение заповедей может быть получена человеком в этом мире или в мире будущем. Злодеи получают награду в этом мире, «проедая» все свои заслуги и растрачивая их на мимолетные удовольствия, а праведники не получают награду в этом мире, часто страдая, однако их награда будет вечной. Но есть особые заповеди, такие, что даже когда награда за них хранится для будущего мира, тем не менее, человек получает за них нечто и в этом мире, без ущерба для награды мира будущего.

[15] Раши объясняет здесь, что цдака названо «посевом», а добродетель — «жатвой», а жатва, как известно, больше, чем посев.

[16] Например, при захоронении умерших, как это мы видим из предсмертной просьбы Яакова к Йосефу не хоронить его в Египте (Берешит 47:29), см. там объяснение Раши.

[17] Т.е. это закон, а не отступление от него.

[18] Т.е. прощает их.

Редакция благодарит рава Лейба Александра Саврасова за любезно предоставленный материал