Жизнь миров[1]

Мудрецам Торы нет покоя ни в этом мире, ни в мире Грядущем, как сказано: «Пойдут от силы к силе»[2]

Злодеи не раскаиваются даже на пороге Геинома[3]

Заложено ли в систему Творения и мироустройства преимущество стороне добра?

«Я призываю для вас сегодня в свидетели Небеса и землю…»[4] Сказано в Сифри и приводится у Раши:

«Сказал Всевышний Израилю: посмотрите на небо и на землю, которые Я сотворил для служения вам. Может быть, они изменили свои качества? Разве солнце когда-нибудь не поднялось с востока, чтобы светить всему миру?.. Посмотрите на землю, которую Я сотворил, чтобы она вам служила. Неужели она изменила свои качества? Может быть, вы засеивали ее, а она не давала вам урожая? Или вы сеяли пшеницу, а земля взращивала ячмень? Небо и земля сотворены не для награды или наказания — если их деяния правильны — они не получают награды, если же нет, — им нет наказания, — и все же они не изменяют своих качеств! Вы же, если будете поступать праведно, обретете награду, а если преступите, — заслужите наказание. Тем более они должны быть вам примером!»

Непонятно, как из реальности неба, земли и других творений мы можем делать выводы об обязанностях человека? Все эти творения не изменяют своих качеств потому, что такова их природа, данная им при сотворении. Они изначально не способны поступать иначе! Совсем другое дело — человек, которому дана свобода выбора между добром и злом.

Я не уверен, найдем ли мы сегодня достаточно глубокое объяснение слов наших мудрецов. Но давайте разберем другое повествование Писания, и, может быть, оно поможет нам понять этот отрывок из Сифри.

Мидраш рассказывает:

«“Земля же была пустынна и хаотична”[5], — сказано о поступках злодеев. “И изрек Господь: да будет свет!”[6], — это уже о деяниях праведников. (Ниже такой же комментарий дан на другие стихи: “И назвал Господь свет “днем”” — сказано о деяниях праведников. “А тьму назвал “ночью”” — это о поступках злодеев)[7]. Однако здесь неясно, что более угодно Б-гу — деяния праведников или поступки злодеев? Когда же стих подчеркивает: “И увидел Б-г свет, что он хорош”[8], — становится ясно, что Ему угодны деяния праведников, а не поступки злодеев»[9].

Этот Мидраш очень непонятен. Разве Б-г может предпочесть злодеяния нечестивцев поступкам праведников?

Добро и зло — две системы во всем мироздании

Наблюдая за происходящими в мире событиями, мы замечаем, что они —следствие борьбы действующих в нем сил добра и зла. То, какая из сил получит перевес в этой непрекращающейся борьбе, и определяет, соответствуют ли происходящие события Б-жественной воле.

Корень этого противостояния заключен в высшем Б-жественном управлении мирозданием, ибо в мире заложена не только система святости, но и система нечистоты. «Одно в противовес другому сделал Господь»: «Создал свет — и сотворил тьму, утвердил мир — и сотворил зло»[10]. Обеим этим сторонам дана власть управлять миром. Ведь зло тоже обладает силой, причем не только в нижнем мире. В высшем мире, в корнях творения, его сила тоже велика. И от нее в мир спускается все зло, бедствие и наказание.

Силы добра и силы зла — это две равносильные противостоящие системы. Однако человеку дана свобода избрать добро или зло и вызвать своими поступками благословение или проклятие. И как праведники усиливают систему святости и своими возвышенными деяниями укрепляют в мире власть добра, так и злодеи своим грехом усиливают систему нечистоты, из-за чего в мире укрепляется зло.

Всевышний сотворил и добро, и зло по Своей воле. И то, и другое Он наделил властью и силой управлять течением событий в мире. В Своей мудрости Он передал людям ключи и от того, и от другого. Если человек решит поступать праведно, — все в мире будет направляться к добру и свету. И наоборот, если он, упаси Б-г, выберет зло и дурные поступки, — все в мире направится ко злу и тьме.

Поэтому можно сказать, что силы добра и силы зла в мире уравновешены, то есть в Творении не заложено преимущества стороне добра перед стороной зла. И может оказаться, что конечная победа зла возможна так же, как и конечная победа добра. Если люди, упаси Б-г, изберут зло, его сила увеличится, и оно станет царствовать в мире.

Но мы верим, что этого не произойдет, и в результате победит сторона святости и добра: «И станет Б-г царем на всей земле»[11]. Тогда в мире утвердится свет Б-га и Его добро, а сила зла будет полностью побеждена: «И всякое злодейство, как дым, рассеется»[12].

Какой бы выбор не осуществили люди, пользуясь данной им свободой, победа над злом изначально заложена в мироздание. После того как воплотятся все причины и их следствия, мир будет приведен к своей окончательной цели — полной победе добра.

Избавление — в победе добра

В этом суть комментария наших мудрецов на стих: «В назначенное время Я ускорю его (избавление)»[13]: «Если еврейский народ заслужит — Я ускорю, а если нет — избавление придет в назначенное время»[14]. Мы уже отмечали, что это высказывание не несет смысловой нагрузки, которую ему обычно приписывают, что если народ Израиля не заслужит избавления по справедливости, оно придет в свое время само по себе без всяких причин. Ведь не только избавление, наступающее прежде назначенного времени, требует причин и определенных поступков людей, благодаря которым они заслужат избавления.

На самом же деле не может быть незаслуженного избавления. «Твердыня, совершенно Его деяние, и все Его пути — справедливость»[15]. Все, что было и будет от сотворения мира и до реализации его предназначения, подчиняется требованиям высшей справедливости, то есть порядку, который был заложен в мире еще в момент первоначального замысла. Мы уже несколько раз говорили об этом[16]. Ведь все пути Б-жественного управления миром подчиняются законам, установленным и упорядоченным высшей справедливостью. В Своей чудесной мудрости Всевышний так установил и упорядочил законы природы, что, как бы мир ни изменялся в результате поступков человека, все равно в конечном итоге они непременно приведут мир к цели Творения.

Но если люди удостоятся, избавление сможет наступить немедленно, а если нет — оно задержится. Однако в конце дней, известном только Милосердному, мир непременно придет к своей цели, ибо к этому приведет множество действующих в мире причин.

Мы не знаем, как именно это произойдет, но все многочисленные причины, каждая по-своему, и бесчисленные поступки людей приведут к окончательному избавлению. Может оказаться, что избавление наступит, как это описывается в святых книгах, когда зло необычайно усилится и уничтожит само себя. Существует и еще множество разных путей избавления, известных Творцу мира.

Воля Творца состоит в исправлении мира до полного совершенства. Но Его свет не может раскрыться, если мир не обретет способности его воспринять. В противном случае Б-жественное управление будет действовать «не по справедливости». Но «Б-г мудростью основал землю»[17], и Милосердному открыто, что принципы организации всего происходящего и природа всего сотворенного в мире приведут в будущем к непременной победе истины и святости.

Вся суть конечного избавления, которое может произойти «в свое время», состоит в следующем. Высшая мудрость учитывает все многочисленные варианты и причины, направляющие поступки людей на развитие мира. Все непременно ведет к тому, что мир достигнет своей цели в определенное время, которое и называется «окончательным избавлением». Между избавлением конца дней и тем, которое может произойти раньше, нет никакого различия. И то, и другое будет справедливо, и «Цийон по закону будет избавлен»[18]. И вдумайся в это…

При этом нужно знать, что ни один человек не может постичь того, как и когда мир придет к своей цели, а также какими требованиями высшей справедливости это будет обусловлено, ибо это недоступно постижению человека.

Этого не могут предвидеть даже пророки. Они видят только то, что уже заложено в мире и его высших корнях, тоже сотворенных по слову уст Б-га десятью речениями, которыми был создан мир. А окончательное избавление и все, что с ним связано, определяется первоначальным, предшествовавшим Творению замыслом, существующим только «в сердце Б-га», если только можно так сказать, а «сердце устам не открылось». В другом уроке мы раскрыли заключенную в этом глубочайшую тайну.

Поэтому избавление не вошло в речения, которыми был сотворен мир, оставшись «в Его сердце», если только можно так сказать, по слову Писания: «Ибо день отмщения в Моем сердце, и год избавления приближается»[19].

Сторона зла — ошибка злодеев

Предстающая перед нами картина Творения и все, происходящее в мире, создает у нас впечатление, что силы добра и зла равны и зависят от выбора человека. Это и привело к ошибке великих в мудрости злодеев прежних поколений. Они решили, что смогут подчинить весь мир власти зла и нечистоты. Так, например, сказали наши мудрецы о Нимроде: «Он знал своего Властелина и сознательно восстал против Него»[20].

На первый взгляд, это непонятно. Мы говорим о человеке, который, по выражению наших мудрецов, «знал Властелина всех миров», то есть причину всех причин, Того, Кто все сотворил и всему дает существование. Как такой человек мог настолько заблуждаться, чтобы сознательно выступить против Б-га?

Объяснение этому следующее. Когда Нимрод углубился в пути Б-жественного управления миром, то увидел, что злу дана великая власть над всем, что есть в мире. Поэтому, хотя он и знал о существовании единого Творца, Который сотворил все Своей силой, все же ему показалось, что после сотворения мира Всемогущий отдал его во власть двум силам — добру и злу, не наделив преимуществом ни одну из них, и поставил все в зависимость от поступков человека и его выбора. Поэтому Нимрод и решил, что, если он добавит силы стороне зла и нечистоты, она укрепится и одолеет сторону добра и святости. Из-за своей порочности он выбрал зло и решил восстать против своего Властелина.

Ту же самую идею мы видим в истории императора Тита. «Взяв с собой блудницу, он вошел в Святая Святых, развернул свиток Торы и совершил на нем омерзительный поступок»[21]. Он поступил так именно потому, что намеревался укрепить силу нечистоты. Он избрал столь ужасное злодеяние, поскольку считал, что, осквернив Святая Святых, сможет настолько усилить зло, что оно воцарится над миром. Он знал, что своим злодейским поступком придает силы системе нечистоты, наделяет зло властью во всех мирах. Когда зло усиливают в нижних мирах, его сила увеличивается и в высших мирах, в корнях мироздания.

Поэтому все, сознательно восставшие против благословенного Творца, полагали, что, усиливая нечистоту, они способствуют победе зла в высших мирах, так что даже после смерти их не постигнет наказание за содеянное. В своей великой мудрости они знали, что и в том мире, куда люди попадают после смерти, истина властвует еще не. Там тоже остается место для власти зла.

Ведь муки Геинома и другие страдания, уготованные душе грешника после смерти, не соответствуют истинному желанию Творца, Его сути. Ведь Он — воплощение абсолютного милосердия, где нет обвинения и наказания, а есть для всех только добро и милость порочным и праведным. Наказание заложено лишь в нижних «сфирот», упорядоченных высшей мудростью ради благой цели. И хотя эта идея существует в мире, сама ее сущность — это сокрытие света благословенного Б-га, отдаление мироздания от его истинной реальности.

Поэтому даже после смерти злодеи продолжают упорствовать в своем заблуждении и ожидают победы зла. Мы знаем, например, что, когда Онкелос вызвал дух Тита, тот посоветовал ему преследовать евреев: «Притесняй их в этом мире — и станешь главой, ибо сказано: “Стали его враги главами…”[22] Это значит, что каждый, кто преследует Израиль, становится главой… А вызвав дух Билама, Онкелос услышал от него: “Никогда не желай им ни мира, ни блага”»[23]. Мы видим, что великие злодеи даже после смерти упорствуют в своей ненависти, и свет истины не раскрывается перед ними. Поскольку силы зла действуют также и в возвышенных мирах, для злодеев сохраняется возможность ошибки, хотя они и видят, какие страшные наказания там терпят грешники — об этом повествует Талмуд. Злодеи усматривают причину своей участи в том, что зло пока еще недостаточно пересилило добро. Они страдают от силы добра, которая наказывает их, и все же полагают, что есть возможность передать власть силе зла и восстать против Царя мира.

Таков был путь злодеев прежних поколений, постижение мудрости которых было очень велико. Святые книги рассказывают, например, что поколение Вавилонской башни желало отделить от Б-жественности одну из высших «сфирот» — «Царство», и с ее помощью властвовать самим[24]. Все это объясняется тем, что им было известно, как велика может быть сила зла. Поэтому они полагали, что при сотворении мира добро и зло были созданы равносильными, и есть возможность передать силе зла власть над всем мирозданием, включая и корни Творения.

Избравшие нечистоту не знали, что в корне всех корней, в первоначальном замысле, из которого произросли все корни мироздания, зло не обладает властью. Этот замысел делает неизбежной конечную победу добра и воцарение святости, как мы уже объяснили выше.

В системе миров и Творения преимущество дано стороне добра

Мидраш следует понимать следующим образом. «Земля же была пустынна и хаотична», — сказано о поступках злодеев. «И сказал Господь: да будет свет!», — сказано о деяниях праведников. Это означает, что с самого сотворения мира уготовано место для деяний праведников, которые несут в мир свет и благо, и для поступков злодеев, несущих тьму и зло.

И все же остается вопрос: «Но я еще не знаю, что угодно Б-гу: деяния праведников или поступки злодеев?» То есть пока неизвестно, дает ли система Творения преимущество добру или нет. Ведь Всевышний сотворил и добро, и зло, наделив их властью и силой в зависимости от выбора человека. И может оказаться, что силы того и другого равны, то есть зло может победить. Тогда получится, что согласно устройству мироздания, Всевышний не отдает предпочтения ни тому, ни другому! Но все, что мы можем сказать о воле Б-га, основано на том, что нам известно о Его качествах. Мы не можем судить об истинной сути благословенного Б-га именно потому, что с ней невозможно связать ни одного качества или желания. Если мы придем к выводу, что система Творения не дает преимущества силам добра и не делает их победу неизбежной, окажется, что мы действительно не знаем, что угодно Всевышнему: добро или зло.

Поэтому сказано в Торе: «И увидел Господь свет, что он хорош»[25]. Этим Б-г раскрыл Свою волю по отношению к Творению, показав, что Ему угодны деяния праведников, и что цель сотворения мира состоит только в том, чтобы привести его к конечному благу и победе святости. В этом смысле взгляд Б-га устремлен на добро, — ведь в конце концов оно победит, и слава Б-га воссияет во всем мире. Поэтому Мидраш заключает, что «Ему угодны деяния праведников, а не поступки злодеев». Получается, что в системе мироздания заложено преимущество деяний праведников и добра.

Это разъясняет нам и слова Сифри, с которых мы начали эту главу. Моше дает Израилю свидетельство: если народ еще не осознал, что в мироздании предпочтение отдано добру, а не злу, так как лишь добро угодно Б-гу. Моше призывает сынов Израиля обозреть Небеса, землю и все их воинство, весь сотворенный Всевышним мир, властвующие в нем порядок, чудесную гармонию и сокрытое в нем великое благо. И тогда им раскроется смысл сказанного: «И все Он сделал прекрасно в свое время»[26]. Все в мире предназначено для наслаждения людей и других Б-жественных творений. Это подробно объясняется в книге «Ховот Алевавот», «Шаар Абхина». Все в мире создано для благословения, а не для проклятия, для жизни, а не для гибели. Такой взгляд на мир должен убедить Израиль, что мироздание предназначено только для блага, что Б-г желает только добра и милосердия, и только для этого Он сотворил Свой мир: «Мир милосердием построен»[27]. Отсюда мы выводим, что и свобода выбора дана человеку только для того, чтобы он выбрал добро, и что изначально установлено, что результатом всех поступков и событий станет окончательная победа добра. В этом заключается изначальная воля Всевышнего, и Он с самого начала ждет праведных поступков, чтобы принести в Творение свет. Такое объяснение Сифри, основанное на наших выводах, больше соответствует его простому смыслу.

Все это Моше говорит Израилю уже после дарования Торы со всеми ее повелениями и запретами, после того как Всевышний уже раскрыл нам, что Его воля состоит в том, чтобы мы избрали добро. Ведь Он сказал: «Выбери жизнь!»[28]

Однако по-прежнему оставалась возможность полагать, что весь смысл дарования Торы и заповедей — в усилении святости: когда мы исполняем Тору, сила святости укрепляется. В Торе Б-г указал нам способ приблизиться к святости, ускорить победу сил добра во всем мироздании и обрести право на истинное благо — свет Б-га для себя и всего мира.

Но пока еще нам непонятно, в этом ли состоит Его окончательное желание и непременно ли исполнится Его слово, дарованное нам в Торе?

Ведь пока еще остается место для сомнений: а вдруг Знание Торы — это «средства», которыми пользуется сторона святости. Если же мы, упаси Б-г, изберем зло и оставим Тору, возрастет сила нечистоты. И если бы сыновья Израиля склонились к принятию другой стороны, то притянули бы к себе влияние сил нечистоты, чтобы добиваться победы зла.

Поэтому Моше и призвал для них в свидетели небо и землю. Мы должны посмотреть на воинства Небес и земли, на все, сотворенное по повелению Б-га и зависящее от слов Его уст, и увидеть, что все творения не изменяют своих качеств и исполняют волю своего Хозяина, заложенную в них с самого сотворения. Речение Б-га воплотилось в мироздании и никак не может быть отменено. А значит и речение Б-га, и Его заповеди, запечатленные в Торе, непременно должны быть исполнены. Ведь это — воля Б-га, ради воплощения которой Он и сотворил мир, и посему, она непременно будет реализована. Всегда надежное и притягательное речение Б-га существует и будет жить вечно, и Тора Всевышнего не претерпит изменений. Поэтому и вы не должны изменять своих качеств, обязаны исполнять Его волю, открытую нам в Торе, ибо Всевышнему угодны деяния праведников. А воля Всевышнего — это реальность, которая не может быть отменена в мире, ибо все Его заповеди — истина и правда, установленные навечно и непреложные.

Жизнь миров: жизнь души после отделения от тела

Нашу сегодняшнюю тему стоит немного дополнить пояснением о том, что происходит с душой после смерти человека, когда для него начинается другая жизнь, которая тоже подчиняется определенным ограничениям и правилам, соответствующим миру ее пребывания. Ведь этот мир — только один из множества миров, сотворенных по воле Б-га. В каждом из миров есть своя жизнь, приспособленная к понятиям именно данного мира и подчиняющаяся установленным для него законам и ограничениям, так же как наша жизнь подчиняется законам нашего мира.

И хотя жизнь в тех мирах неизмеримо более совершенная и возвышенная, чем в нашем мире, все же и она пока еще не соответствует «абсолютной истине». Многие думают, что после смерти душа сразу же попадает в мир истины, и перед ней открывается безграничное знание. На самом деле это не так. Покинув тело, душа еще далека от постижения истины. Она возносится к более возвышенной жизни и постигает более утонченное знание того мира, в который попадает, но лишь в соответствии с тем, как она жила в нашем мире и что успела в нем постичь.

На это мне указало одно удивительное и загадочное высказывание из Иерусалимского Талмуда. Я обдумывал его во время семи дней траура[29]. И когда мне открылся его смысл, я узрел свет, который стал мне частичным утешением.

В Талмуде сказано:

«Первые три дня душа витает над телом, еще надеясь в него возвратиться. Когда же она видит, что сияние его лица потускнело, то оставляет тело…»[30]

«Все семь дней траура душа скитается от дома к могиле и от могилы к дому»[31].

Смысл этих слов от нас сокрыт. Нам непонятно, как душа, уже освободившаяся от оков материи и находящаяся в мире истины, может так заблуждаться и не понимать того, что понимаем даже мы в нашем мире?

Кроме того, мы не в силах представить себе, как душа может витать над погребенным в земле телом, а потом еще и скитаться от могилы к дому и обратно.

И вообще, нам непонятно, как душа остается в нашем мире после того, как уже вознеслась к своему новому месту в совершенно другой мир — мир душ.

Однако то, что мы уже разъяснили относительно разных миров, и то, что обсудили сегодня, поможет нам проникнуть в суть слов наших святых мудрецов, и мы, с Б-жьей помощью, узрим великий свет.

Границы реальности высших миров

Нам представляется, что высшие миры находятся вне нашего мира — в Небесах. Это относится ко всем многочисленным мирам, о которых говорится в святых книгах: каждый из них находится в своем особом месте, один выше другого.

Однако ошибочно полагать, что идея высших миров связана с тем, что они физически расположены на разной высоте. Такое представление лишь свидетельство ограниченности нашего мышления. Нам трудно одновременно представить себе абсолютно разные миры, если только мы мысленно не разместим их на разных высотах. На самом деле все не так. Согласно истинной реальности, пространства и времени вообще не существует. В святых книгах сказано, что идея «пространства» и «времени» возникла при сотворении мира и существует лишь в рамках наших понятий в соответствии с данной нам природой. Мы обладаем врожденной способностью восприятия, которая не позволяет представить себе что-либо вне понятий пространства и времени. Но с точки зрения истинной реальности никакого пространства нет.

Раз так, понятно, что суть идеи существования различных высших и нижних миров не в том, что они различаются местоположением, то есть расположены на разных высотах. На самом деле они отличаются духовным уровнем. Каждый следующий мир стоит на более высоком уровне, чем предыдущий именно в духовном отношении. То есть они расположены «выше» и «ниже» в смысле духовного уровня, а не места.

Поэтому, хотя наши представления позволяют описать что-либо, только обращаясь к понятию пространства, все же наше воображение не должно рисовать себе различные миры, основываясь на пространственном разграничении между ними. Мы должны представлять себе, что все миры находятся в одних и тех же координатах. Там же, где находится наш мир, располагаются и высшие, и наивысшие миры.

Теперь мы можем представить себе одновременное нахождение в одном и том же пространстве множества миров, при том, что каждому из них присущ свой собственный уровень постижения истинной реальности согласно их собственным представлениям.

Приведем этому пример. Здесь, в материальном мире рядом с нами существуют творения, чьи понятия полностью отличаются от наших. Представим себе муравья или другое мельчайшее создание, которое можно рассмотреть только при многократном увеличении. Вдумаемся, как оно живет и как видит наш мир. Все, что есть в нашем мире, представляется ему по-другому, совершенно не так, как это воспринимаем мы.

Силы такого существа столь незначительны, что вряд ли оно способно охватить какое-либо явление в его целостности. Оно не имеет ни малейшего представления о жизни больших созданий. Невозможно сравнить существование насекомого с жизнью людей, которым доступны такие наслаждения, как музыка или искусство. Разумеется, такое создание не обладает нашими представлениями о том, как сочетаются звуки, чем различаются и как смешиваются цвета. Оно обладает совершенно другим, отличным от нашего, пониманием. У такого создания нет понятия о наслаждениях человека и вообще обо всем, что составляет нашу жизнь.

Не вызывает также сомнения, что такое создание вообще не способно многого постичь в силу отсутствия у него необходимых для этого органов чувств. И даже то, что оно постигает, скорее всего ему видится совсем в других цветах и оттенках, чем нам. И, наверное, оно не знает и малой доли того, что знает о мире и жизни в нем человек.

Если представить себе, что мы смогли бы рассказать муравью о жизни в этом мире, он решил бы, что речь идет о совершенно другом мире, полностью отличном от того, в котором живет он сам. Но ведь мы знаем, что муравей живет в одном мире с нами!

Теперь мы в состоянии понять, что в одном и том же месте может находиться бесчисленное множество миров. Однако из-за ограниченности наших чувств, мы видим перед собой маленький, бедный и упрощенный мир. Те же, чьи понятия более высоки, находят здесь нечто неизмеримо более возвышенное.

Границы мира души после ее отделения от тела

Мы должны понимать, что после расставания с телом, душа не поднимается из нашего мира в какое-то другое пространство, а остается там же, где покоится тело.

Изменяется лишь ее способность постижения реальности. После того как душа освобождается от материи и выходит за рамки восприятия телесными органами чувств, все явления этого мира она постигает совершенно по-другому — более утонченно и верно. Мир души становится другим, более возвышенным и вознесенным.

Однако необходимо знать, что и в этом состоянии возможности постижения души все же не беспредельны. Даже не будучи ограниченным нашими пятью органами чувств, ее восприятие все еще сужено понятиями ее мира. Душа все еще бесконечно далека от постижения истинной реальности. Ведь любой мир существует только вследствие сокрытия истинной реальности. Именно поэтому на Святом языке слова «мир» и «сокрытие» — омонимы. И уровень того или иного мира определяется степенью сокрытия в нем истинной реальности, различной для каждого из миров.

В нашем нижнем мире степень сокрытия больше, чем в любом другом. Поэтому нам все видится лишь в материальных понятиях, как это воспринимают наши органы чувств. А в более высоком мире те же самые понятия облачаются уже в более тонкие духовные формы. Ведь есть очень много различных систем понятий, одна возвышеннее другой. Понятия каждого «следующего» мира неизмеримо выше понятий мира, находящегося «ниже», а миров — несметное множество.

Мир, в котором оказывается душа после расставания с телом, — лишь один из этого многообразия. И это — все еще очень приземленный мир, если сравнивать его с бесчисленными более вознесенными мирами. С точки зрения более высокого мира, душа по-прежнему чрезвычайно ограничена своими понятиями и рамками — так же как, с точки зрения души, освободившейся от тела, ограничена душа, все еще заключенная в нем.

Попытаемся прояснить эту идею, воспользовавшись объяснением из книги Зоар о том, что есть душа, душа души и еще несколько душ одна над другой[32]. При этом каждая более приземленная душа находится в том же отношении к душе более возвышенной, как тело к душе, поскольку «тело» — это не что иное, как оболочка ограничения и сжатия. И понимающему достаточно.

Итак, пока душа ограничена своим сжатым миром, она живет понятиями, очень далекими от постижения истинной реальности, расположенной выше нее. И она по-прежнему способна ошибаться, как ошибаемся мы из-за ограниченности наших понятий и сокрытия от нас Знания.

Однако ошибки души совсем не похожи на те, которые она совершала, находясь в теле. С другой стороны, освободившаяся от тела душа может совершать ошибки, которых не допускала прежде, и они вызваны именно тем, что теперь ее понятия о мире выше и точнее, чем постижение посредством телесных органов чувств.

Поэтому, когда душа отделяется от тела, ей кажется, что она вернется к нему и снова обретет с ним связь. Причина в том, что теперь она осмысливает идею тела и его связь с душой в других понятиях, обретая новые высшие знания о сути этой связи. Это и дает ей возможность ошибочно считать, что она сможет заново обрести связь с телом.

Кроме того, сейчас душа не ощущает тех границ, которые видим мы, и земля, покрывающая тело, в ее глазах не отчуждает его от мира и не отделяет от себя самой. Ведь по ее нынешним понятиям суть земли уже отлична от той, которая видится нам. Поэтому границы материального больше не связывают душу, и она вполне может витать над телом, покоящимся в толще земли.

Но при этом она, по-видимому, все еще подвластна понятиям пространства и времени, ибо эта идея существует и в мирах, расположенных выше нашего мира. Пространство и время в них, конечно, не такие, как у нас, но сама их идея там присутствует. Душа, отделившаяся от тела, иначе воспринимает понятие пространства, и оно измеряется для нее тоже по-другому. Например, то, что нам представляется огромным расстоянием в тысячи миль, для души, возможно, лишь небольшой отрезок, который она вполне способна преодолеть за один миг. Кроме того, душа больше не подчиняется ограничениям материи и ее требованиям. Поэтому, возможно, что действующее в нашем мире ограничение, согласно которому один предмет не может находиться в месте, занятом другим, в ее мире не существует. Поэтому никакое препятствие не может задержать душу, и она «витает от дома к могиле и от могилы к дому».

Нужно понять, что в жизни души есть много общего с нашей жизнью, хотя в ее мире жизнь более возвышенна. Но и там жизнь тоже не протекает в согласии с истинной реальностью, — это лишь один из многих способов жизни, заложенных в мироздание по воле благословенного Б-га. То есть Всевышний предусмотрел в Своем мире множество различных способов жизни во всех бесчисленных мирах, от низшей жизни в нижнем мире до наивысшей жизни в «Мире Миров».

Различие между праведниками и злодеями после отделения души от тела

Итак, теперь мы знаем, что и после смерти душа еще далека от мира истины. Мы понимаем, почему злодеи и после смерти продолжают упорствовать в своем восстании против Б-га. Ведь они по-прежнему далеки от осознания истины! Нечистота, которая пристала к ним в этом мире и не давала им увидеть истину, остается с ними и в мире душ, ибо жизнь там — это продолжение жизни в этом мире. В мире душ они живут в окружении явлений более возвышенных и духовных, как и должно быть в вознесенном и духовном мире. Но все же эти явления соответствуют тому, что было в нижнем мире. Какой жизнью жила душа в этом мире, такой же она продолжает жить и в мире Грядущем. И люди, которые в этом мире тянулись за нечистотой и злом, тянутся за ними и там, видя все в ложном свете.

Так следует понимать и слова Талмуда:

«Злодеи не раскаиваются даже на пороге Геинома, ибо сказано: “И выйдут, и увидят кости людей, совершающих преступления против Меня”[33]. Не сказано в словах Писания, что они “совершили” — они именно “совершают”, постоянно и вечно»[34].

Это значит, что и в мире душ они пока еще пребывают во тьме, не способны увидеть истину, склоняются в сторону зла и «преступают постоянно». Так произошло с Титом и Биламом: даже получив ужасное наказание, они напутствуют причинять вред еврейскому народу, поскольку по-прежнему желают победы зла, — как мы это уже разъяснили.

Так происходит с каждым человеком: пока его душа не очистится огнем Геинома или другими наказаниями, освобождающими душу от нечистоты греха, она по-прежнему неверно воспринимает реальность, по-прежнему в той или иной степени тянется ко злу. И все время пребывания в Геиноме грешник остается злодеем, пока его душа не очистится, чтобы воспринять свет истины. Древние же грешники, укорененные во зле, навечно остаются злодеями, и свет истины никогда их не коснется.

Но праведники следуют путем справедливости уже в этом мире, при жизни обретая правильное и истинное понимание, согласно его понятиям. Нет сомнения, что расставшись с телом и выйдя за рамки материальности, их души возносятся, приходя к более высокому и истинному постижению. Но и перед праведниками остается бесчисленное множество новых ступеней постижения истины. Их души поднимаются из одного мира в другой, более возвышенный. И в каждом мире, в котором находятся праведники, они верно постигают его реальность согласно его сути.

Именно об этом сказали наши мудрецы: «Мудрецам Торы нет покоя ни в этом мире, ни в Грядущем, как сказано: “Пойдут от силы к силе”[35]»[36]. Это значит, что, как в этом мире они поднимаются от ступени к ступени, возвышаясь в своем постижении и осознании истины, — так и в Будущем мире перед ними по-прежнему бесчисленные ступени осознания истинной реальности. И они восходят по этим ступеням, постигая мироздание и приветствуя Шехину, о чем сказано: «И раскроется Всесильный Господь в Цийоне»[37].

Еще находясь в телесной оболочке, праведник поднимается в своем постижении этого мира способом, который он для себя приготовил. И этот же способ он использует, воспринимая свет истины на всех дальнейших ступенях, ведущих его душу все выше и выше после ее отделения от тела. Лишь в согласии с тем, что приготовил для себя человек в «Мире Действия», он сможет достичь новых высот и в мирах, куда вознесется потом. В будущем он будет жить жизнью души, двигаясь по пути, который, согласно своим поступкам и постижению, он определил себе при жизни. Различие лишь в том, что эта новая жизнь будет неизмеримо более тонкой и светлой.

После того, как душа праведника, следующего путями справедливости, отделяется от тела, он воспринимает реальность более верно и приближается к постижению истины. Он идет от силы к силе, все яснее различая «Сияние лица Царя жизни»[38]. «И раскроется Всесильный Господь в Цийоне»[39]. И да удостоит нас этого Всевышний!

[1] Произнесено в канун Рош Ашана 5686 (1926) года. Записано нашим учителем, великим мудрецом раби А.И.Блохом, благословенной памяти, да отомстит Всевышний за его кровь.

[2] Брахот 64а.

[3] Эрувин 19а.

[4] Дварим 30:19.

[5] Берешит 1:2.

[6] Берешит 1:3.

[7] Дварим 3:10.

[8] Берешит 1:4.

[9] Берешит Раба 2:7.

[10] Йешаягу 45:7.

[11] Зехария 14:9.

[12] Молитва в Рош Ашана.

[13] Йешаягу 60:22.

[14] Сангедрин 98а.

[15] Дварим 32:4.

[16] См. Шиурей Даат, «Чудеса и природа» и другие главы.

[17] Мишлей 3:19.

[18] Йешаягу 1:27.

[19] Йешаягу 63:4.

[20] Раши, Берешит 10:10.

[21] Гитин 56б.

[22] Эйха 1:7.

[23] Гитин 56б.

[24] См. Шиурей Даат, «Поколение Вавилонской башни».

[25] Берешит 1:4.

[26] Коэлет 3:11.

[27] Теилим 89:3.

[28] Дварим 30:19.

[29] Траур по жене раввина, праведнице, госпоже Мирьям, да пребудет на ней мир. Она скончалась 12 Элула 5685 (1925) года. Да будет память о ней благословенна.

[30] Йевамот 3:5.

[31] Зоар, Берешит 126а. И см. также Хайей Адам 167:5, о трех днях плача и семи днях оплакивания.

[32] Реайя Меэмна 118б.

[33] Йешаягу 66:24.

[34] Эрувин 19а.

[35] Теилим 84:8.

[36] Брахот 64а.

[37] Теилим 84:8.

[38] Мишлей 16:15.

[39] Теилим 84:8.

перевод: рав Хаим Бурштейн