Уроки Знания 9. Знание и выбор

Знание и выбор[1]

«Из начала провозглашает завершение» — Всевышний изначально провозглашает то, что произойдет в конце[2]

«В отличие от людей, которые не едины со своим знанием, Знание Всевышнего не внешнее. Его имя и знание едины, и разум человека не способен это постичь»[3]

Возможно ли знание о будущих праведниках?

«И сказал Йосеф своему отцу: не так, отец мой, ибо вот первенец — возложи правую руку на его голову. И отказался его отец, и сказал: я знаю, сын мой, я знаю. Он тоже станет народом, и он тоже возвеличится, однако его младший брат будет более велик, чем он, и его потомство будет многочисленным»[4]. Раши объясняет:

«“Я знаю, сын мой, я знаю” — что он первенец. “Он тоже станет народом”, так как в будущем от него произойдет Гидон, через которого Всевышний явит чудо. “Однако его младший брат будет более велик, чем он”, так как в будущем от него произойдет Йеошуа, который передаст Землю Израиля в наследие еврейскому народу и обучит его Торе. “И его потомство будет многочисленным” — весь мир переполнится вестью о нем и его имени, когда он остановит солнце в Гивоне и луну — в долине Аялон».

Непостижимо, как наш праотец Яаков мог предвидеть и предсказать, что от Эфраима и Менаше произойдут великие люди — Йеошуа и Гидон? Мы ведь знаем, что только от личного выбора человека зависит, будет он праведником или злодеем! А значит, может оказаться, что они не изберут добро!

Допустим даже, что своим святым зрением Яаков смог увидеть в Эфраиме возвышенные и высокие силы. Предположим, что величие души Эфраима показало Яакову, что в будущем от него непременно произойдет тот, кто остановит солнце в Гивоне. Но ведь мы же знаем, что наряду с высокой силой добра, в каждом человеке заложена и еще более мощная сила зла. Вместе с добром, растущим в душе человека, развиваются и растут также и заключенные в нем силы зла. Об этом наши мудрецы сказали так: «Чем более велик человек, тем сильнее и его дурное побуждение»[5]. Это означает, что все силы великого человека максимально действенны и могущественны. Даже если Яаков действительно почувствовал наличие у Эфраима потенциала, способного в будущем возвеличить его потомков, то он, несомненно знал, что одновременно с развитием положительных качеств будут формироваться и противостоящие им силы. И кто сможет поручиться, что добро у потомков Эфраима преодолеет все препятствия и победит в борьбе со злом?

Допустим, Яаков понял, что возвышенные достоинства Эфраима уже заложены на святом и чистом основании его души, так что можно не опасаться, что в ней победят силы зла. Но ведь даже полный праведник не может быть уверен, что навсегда сохранит свою праведность! И тем более нельзя быть уверенным, что и его потомки тоже будут праведниками. Ведь все время, пока человек находится в этом мире, он не лишен свободы выбора. Как же можно было предвидеть, что потомки Эфраима изберут добро и станут праведниками?

На самом деле, определенные высказывания наших мудрецов совершенно ясно показывают, что рождение праведников, — величайших людей мира, — было предопределено изначально, а потому это можно узреть через пророческое видение.

«Сказал раби Йеуда бар раби Симон: еще в день сотворения Первого человека Тем, по Чьему слову возник мир, Всевышний показал Адаму мудрецов, ученых и глав каждого поколения. Об этом сказано: “Незавершенным видели меня Твои глаза, и в Твоей книге записаны дни, когда все будут сотворены”[6]. Порождения человека, которого видели Твои глаза, в самом начале его пути уже записаны в книге, о чем сказано: “Вот книга порождений человека…”[7]»[8]

Отсюда мы видим, что Адам с самого начала видел и знал, кто будет главой каждого поколения, кто станет его мудрецами и учеными.

Но как можно было показать все это Первому человеку? Ведь все люди в будущих поколениях наделены свободой выбора! В Торе об этом сказано: «Смотри, сегодня Я даю тебе благословение и проклятие»[9], «Я дал тебе благословение и проклятие, и выбери жизнь»[10]. А раз так, все могло бы сложиться и по-другому: Авраам, Моше и другие главы поколений, мудрецы и ученые могли бы и не быть теми, кем они стали! Как же можно было показать их с самого начала в их будущем облике?

Определение обсуждаемого нами вопроса

Наш вопрос связан с известной проблемой знания и выбора, которую поднимали величайшие мудрецы мира.

Рамбам пишет:

«Возникает вопрос: знает ли Всевышний будущее, и может ли Он заранее предвидеть, станет человек праведником или нечестивцем? Если Он знает, что человек будет праведником, значит, не может случиться, чтобы он им не стал! А если предположить, что Всевышний знает о человеке, что он будет праведником, однако все же может стать злодеем, это будет означать, что на самом деле у Всевышнего нет точного знания о будущем человека! Знай, что ответ на этот вопрос “шире земли и глубже моря”, и с ним связаны несколько великих принципов и “высоких гор”. Но ты должен понять следующее. Во второй главе законов “Основы Торы” мы уже разъясняли, что Знание Всевышнего не внешнее и не подобно знанию человека, отделенному от него самого. Имя и Его знание едины, и разум человека не способен это охватить. Не в силах человека постичь и осознать истинную сущность Творца, как сказано: “Ибо не может человек увидеть Меня и остаться жить”[11]. Так же не в силах человека проникнуть в знание Творца. Об этом сказал пророк: “Ибо Мои мысли — не ваши мысли, и Мои пути — не ваши пути”[12]. А если так, не в наших силах понять суть знания Всевышнего о людях и их поступках. Но мы должны знать, что выбор человека между добром и злом — в его собственных руках, и Б-г не навязывает ему Свой выбор. Это известно не только из традиции передачи нашей веры, но и доказано мудростью. Поэтому человека судят согласно его праведным или нечестивым делам, и на этом принципе основаны все слова пророков»[13].

Раавад начинает свой комментарий с замечания, что Рамбам поднимает этот вопрос, не имея на него ясного ответа. Затем он пишет:

«И хотя этому нет исчерпывающего объяснения, лучше иметь хотя бы часть ответа. Поэтому я скажу, что если бы праведность или злодейство человека зависели от решения благословенного Творца, иными словами, что Его Знание — это и есть Его решение, то у нас возникла бы тяжелая проблема. Но поскольку Творец передал эту власть из Своих рук человеку, Его Знание — это уже не решение, а вывод о будущем пути каждого человека, сделанный с помощью внешней силы».

А теперь рассмотрим этот же вопрос с другого угла зрения. Рамбам и Раавад сформулировали проблему следующим образом: разве может быть у человека свобода выбора, если этому предшествует точное изначальное Знание Творца, — ведь в противном случае совершенство Б-га имело бы изъян, упаси Б-г. Мы же подходим к проблеме с другой стороны: может ли пророк обладать изначальным знанием о том, в чем у человека сохраняется свобода выбора, и, если да, то возникло ли это знание уже как следствие выбора человека?

Таким образом, возникает вопрос: как выбор может быть свободным, если его результат заранее известен благословенному Творцу? На самом деле, этот вопрос касается понятий, выходящих за пределы нашего разума, поэтому никаких противоречий между ними мы усматривать не должны. Просто нашему сознанию трудно сочетать эти два принципа веры: свободу выбора и изначальное знание. Однако нам следует верить в следующее.

Первый принцип гласит: «перед Милосердным раскрыто…» Он, благословенный, провидит будущее каждого человека. Но это относится только к знанию Самого Всевышнего. В том же, что касается путей нашей жизни, нам следует исходить только из второго принципа, согласно которому выбор передан в наши руки. Мы должны прочно укоренить в наших мыслях, что сокрытое от нас знание Творца никак не влияет на последовательность наших поступков.

Однако мы располагаем высказываниями наших мудрецов, из которых следует, что и пророк может заранее знать, какой путь изберут для себя люди. Таким образом, знание о будущем возможно и в пророческом видении человека! И это, безусловно, становится для нас проблемой.

Еще более тяжелая проблема — толкование Мидраша на стих: «И она (дочь фараона) открыла (корзину) и увидела ребенка»[14]. Раши задает вопрос: «Кого она увидела? Из простого смысла стиха Торы следует, что она увидела Моше. Но согласно Мидрашу, она увидела его в сиянии Шехины». Отсюда ясно следует, что печать будущего лежит на человеке уже с момента рождения. Даже люди могут понять, что человек связан с добром и окружен Б-жественным присутствием!

Мы также знаем, что когда наш праотец Яаков благословлял сыновей Йосефа, он руководствовался знанием о будущем. Итак, мы убедились в том, что знание о будущем может быть нам раскрыто и, более того, может влиять на наши жизни. Это еще более странно: если будущее предопределено, значит мы лишены свободы выбора; если же наш выбор свободен, как можно предвидеть его результат?

Введение: разъяснение подходов Рамбама и Раавада к проблеме знания и выбора

Теперь поговорим о том, как Ришоним (Первые комментаторы) разъясняли проблему знания и выбора. Хотя Рамбам и отметил, что ответ на этот вопрос «шире земли и глубже моря», все же мы попытаемся кое-что прояснить.

Из приведенных выше слов Раавада следует, что, хотя Всевышний изначально знает, каков будет выбор человека и видит его путь, все же человек остается свободным в своем выборе.

Вот иллюстрация к этой идее. Человек видит в окно, как некто идет по своим делам. Идущий не знает о том, что за ним наблюдают. Ясно, что факт наблюдения за ним его ни к чему не обязывает и не принуждает. Он идет своим путем согласно своему решению, по собственной воле.

То же самое можно сказать об изначальным Знании Всевышнего и Его безграничном Провидении. Он видит будущее каждого человека и знает, какой выбор тот в результате сделает. Однако это знание не принуждает человека придерживаться того или иного пути. Его возможность изменить свои цели не ограничится из-за того, что Всевышнему известен конечный выбор человека.

Первая трудность, с которой мы сталкиваемся, изучая мнение Раавада, состоит в том, чтобы воспринять эту идею разумом и чувством. Но это еще не все. Такой подход делает непонятными слова Мидраша на стих: «И вот Б-г стоит возле него, и сказал: Я Б-г, Господь твоего отца Авраама и Господь Ицхака…»[15]:

«Нигде в Писании Всевышний не связывает Свое имя с праведниками при их жизни и не называет Себя “Господом (конкретного) человека”, поскольку сказано: “Вот, Он и Своим святым не доверяет”[16]. Тем не менее, здесь Он связал Свое имя с Ицхаком, поскольку тот потерял зрение и пребывает в доме, как в заключении. Он подобен умершему, которого оставило дурное побуждение»[17].

Это совершенно непонятно! Раз Всевышний изначально провидит и знает, какими будут деяния человека на протяжении всей его жизни, почему бы Ему не доверять Своим святым? Ведь Ему открыто, что до конца своих дней они не утратят величия! Почему бы Всевышнему не связывать с ними Свое имя уже при их жизни?

И еще. Всевышний посылает пророков, чтобы они убедили людей раскаяться и поступать согласно истине. Однако иногда их увещевания бывают напрасными! Но если Небесам это открыто заранее — зачем же Всевышнему обращать Свои слова тем, кто не станет их слушать?

Конечно, можно искать ответы, можно разрешить этот вопрос, и даже несколькими способами. Можно объяснять, для чего нужно было провозглашать волю Б-га не внемлющим ей и рассуждать о необходимости этого для качества Б-жественной справедливости. Но своей душой человек непременно ощутит, что нельзя приписывать Всевышнему такие «потайные мысли», изначально предполагая, что цель и польза Его деяний не в том, что раскрывает простой смысл обращенного к человеку пророчества. Ведь пророк послан для того, чтобы повлиять на людей своим увещеванием, призвать их оставить дурные пути. Разве Он пошлет Свое слово людям, о которых Ему ясно и точно известно, что на них оно не окажет воздействия?!

Мы уже отметили, что пытаемся ответить на отнюдь не философские вопросы. Мы ощущаем здесь проблему, прямо касающуюся наших усилий избрать добро и исправить наши поступки.

Из наших рассуждений следует, что изначально известно и определено, кто будет праведником, а кто — злодеем. И едва человек начинает свой путь, уже известна граница, до которой он сможет дойти. Но ведь это лишает человека смысла совершенствовать его служение Б-гу и ослабляет его решимость исправить и улучшить свои пути и поступки. Если он будет знать, что никакие старания не выведут его за изначально установленные для него границы, его усилия ослабнут.

На самом же деле душа человека может возвыситься только если на пути к совершенству он не видит перед собой никаких ограничений и непреодолимых препятствий. Раз «человек должен говорить себе: когда же мои деяния уподобятся поступкам моих праотцов Авраама, Ицхака и Яакова?» — значит это ему доступно! Так что мы видим, что в душе каждого человека скрыты силы и качества, дающие ему соответствующий его сути потенциал возвышения до поступков наших праотцов.

Таким образом, человек изначально знает, что у него есть возможность выбора своего жизненного пути. Однако подход Раавада ведет человека к знанию о том, что, какие бы усилия он ни приложил, ему никогда не подняться выше заранее установленного уровня. А это может привести к ослаблению решимости и желания действовать. Ведь этот взгляд лишает смысла его стремление к совершенству. А это — один из главных побудительных мотивов человека!

Нашим мыслям и чувству легче постичь точку зрения Рамбама, которая состоит в следующем: знание Всевышнего отличается от нашего знания. Как мы не можем осознать и познать Его «сущность», так у нас нет возможности и понять Его «знание». Мы не располагаем понятиями, которые отвечали бы сущности благословенного Б-га, то есть истинной реальности, а Его Знание как раз и соответствует Его «сущности».

Постижение нашим разумом одновременного существования этих двух утверждений согласно точке зрения Рамбама

На самом деле у нас нет возможности постичь эту идею, но мы обязаны верить и признать истинность следующих двух утверждений: знание Всевышнего неограниченно, но при этом человек обладает свободой выбора. Поэтому нам придется осмыслить возможность одновременной истинности и того, и другого для постижения сокрытого, в чем и состоит цель познания.

Нам будет легче это понять на примере, который мы уже приводили[18], когда речь шла об основе нашей веры — «принципе единства». Мы пролили свет на несколько возвышенных тем, относящихся к принципам веры, и прояснили определенные высказывания наших мудрецов.

Из «принципа единства» следует, что мы обязаны верить в существование только одной реальности — реальности благословенного Творца. Он един, и кроме Него ничего не существует, и нет места, свободного от Его присутствия.

Но вместе с этим мы должны различать реальности высших и низших миров. Для того чтобы одновременно воспринять обе эти идеи, кажущиеся на первый взгляд несовместимыми, мы предложили такой пример.

Если перед зеркалом стоят две свечи, нам может показаться, что их четыре. Если бы мы располагали только зрением и не могли воспользоваться осязанием, то пришли бы к неопровержимому умозаключению, что и в реальности перед нами четыре свечи. В такой ситуации это и являлось бы истиной реальностью. Только благодаря наличию у нас других органов чувств, мы способны верно воспринять действительность, в которой свечей не четыре, а только две.

По аналогии с этим мы можем заключить, что реальность Творения обладает множеством аспектов. То, что в одном из них представляет собой истинное существование, в другом, более высоком, реальностью вообще не является.

Но при этом любая реальность, воспринимаемая хотя бы в одном аспекте, остается реальностью и существует! Ведь весь смысл идеи «обновления мироздания» состоит во введении понятий «Творения» и «творений».

Однако мы не должны забывать, что существует и более высокий аспект действительности. В этом аспекте реальность всех миров — ничто. Это означает, что в сравнении с существованием благословенного Б-га, никакой другой реальности просто нет. Никакая реальность не может сравниться с Его существованием!

Таким образом, мы разъяснили наличие различных аспектов реальности. Теперь ясно, что могут быть понятия, которые в одном аспекте противоречат друг другу, а в другом — прекрасно сочетаются.

Это будет легче понять, если обратиться к примеру. Допустим, на берегу моря мы развели костер, поместив напротив него зеркало. Посмотрев в него, мы сможем увидеть, что огонь и вода находятся в одном и том же месте. Ведь в зеркале не отразится расстояние между ними! И если бы мы обладали только зрением, то не усмотрели бы в этом никакого противоречия — ничто бы не мешало огню и воде быть вместе. Но у нас есть и другие органы чувств, с помощью которых мы воспринимаем жизнь. Согласно нашему постижению реальности, они не позволяют огню и воде слиться воедино, ибо в таком симбиозе мы обнаруживаем противоречие.

Получается, что в рамках одних понятий две несочетаемые вещи могут существовать вместе, а в других — нет. Поэтому вполне может оказаться, что, хотя в нижней, упрощенной действительности определенные явления не могут быть истинными одновременно, в более возвышенной реальности — это возможно.

Таким образом, ограниченность нашего постижения заставляет нас считать, что «изначальное знание» о будущем противоречит свободе выбора. Однако мы должны понимать, что с точки зрения более возвышенной реальности никакого противоречия здесь нет.

На самом деле в рамках более высоких понятий у нас даже есть способ мысленно охватить возможность одновременного наличия «знания и выбора». Об этом говорят мудрецы Истинного Учения, а в последнее время эта идея стала общепринятой и среди ученых других народов. Дело в том, что понятия «пространства» и «времени» — это только способ различать явления. С помощью этих понятий мы привыкли постигать различие между разными явлениями, находящимися в их пределах. Но на самом деле, ни пространство, ни время не существуют сами по себе.

В святых книгах разъясняется, что «время» — это «сотворенное понятие», соответствующее ограничениям Творения. На этом основании рав Шломо Залман в своем «Шульхан Арухе» объясняет идею того, что шабат и праздники в разных местах земного шара начинаются в разное время, поскольку основа святости этих дней — не на земле, а в высших мирах[19]. Он пишет, что в высших мирах вообще нет понятия времени. Поэтому в своем корне святость шабата и праздников выше понятия времени, а в нашем мире она проявляется в каждом месте в соответствии с его временем и расположением.

Итак, мы выяснили, что по самой своей сути, время сотворено и существует только в рамках наших понятий. В более высокой реальности нет категории времени в значении «прошлого, настоящего и будущего». Там есть только «вечное настоящее». Из этого следует, что никакое изначальное знание не предшествует выбору. Знание и выбор существуют одновременно!

В рамках наших понятий это должно выглядеть так, как будто бы с сотворения мира все люди уже были сотворены, и все их поступки уже совершены. Каждый человек уже с сотворения мира осуществил весь свой выбор. Знание нисколько не предшествовало выбору — каждый, кто в будущем станет праведником, изначально избрал свой путь.

Между знанием и выбором нет и противоречия, оно возникает только в нашей системе понятий. Только мы в нашем нижнем мире руководствуемся категорией «времени», поэтому и воспринимаем знание как то, что предшествует выбору. Но в «вечном настоящем» оба эти понятия — «знание» и «выбор», вполне могут существовать одновременно. Задумайся над этим…

Ответ на наш вопрос — в каком отношении наше будущее определено изначально согласно понятиям человека.

Итак, до сих пор мы говорили о том, как подход Рамбама позволяет постичь эти понятия в их корне согласно их истинной сути. И хотя полного представления об этом мы получить не сможем, все же должны постараться это понять, насколько позволит наш разум. Все, что мы до сих пор разъяснили, надо осмыслить и прочувствовать. Теперь же мы хотим поднять вопрос о существовании в сотворенном мире «изначального знания», которое способен постичь пророк. Давайте обсудим, как размышляя и служа Б-гу, мы должны относиться к такому знанию, исходя из потребностей нашей чувствующей души.

Душа человека способна ощутить, что не всякое «изначальное знание» ограничивает его возможности. Например, знание о том, что человек, которому предназначено быть праведником, уже не станет злодеем, не сможет помешать ему подниматься все выше и выше в служении Б-гу. Что действительно расстраивает человека, наносит удар его чувствам и ослабляет его силы при выборе добра, — это мысль о том, что злодей не может оставить свой дурной путь. Зачем ему прилагать усилия, если заранее известно, что он останется нечестивцем? Сколько бы злодей ни пытался измениться и исправиться, у него это все равно не получится! Это касается не только выбора между праведностью и злодейством, — речь идет обо всех поступках человека в любой ситуации. Для того, чтобы служению человека ничто не мешало, чтобы он не утратил стремления к добру и возвышению в святости, каждый должен знать и ощущать, что не существует пределов праведности и добру, и человек всегда без всяких ограничений может подниматься выше и выше. Ему не должно мешать знание о том, что каждому положен предел, до которого он может дойти в своей нечестивости.

То же самое можно сказать и об эмоциональном восприятии «изначального знания» о нашем выборе. Допустим, мы убедимся, что это «знание» не ограничивает нас в стремлении к праведности и добру, — другими словами, даже если о человеке заранее известно, что он будет злодеем, все-таки у него остается шанс стать праведником. В таком случае это «знание» никак негативно не повлияет на наши чувства по отношению к величию царской власти благословенного Б-га. Наоборот, мы станем еще отчетливее ощущать Его доброту и всемогущество.

Представим себе следующее. Мы узнали, что некоему человеку вынесен обвинительный приговор за нарушение закона страны, все жители которой знают какое наказание ожидает его согласно действующему в стране закону. И только властитель этой страны утверждает, что ему ничего об этом не известно. Конечно, такое незнание будет указывать на недостаток его царской власти. Ведь царь должен знать обо всем, что происходит в его стране! Но если он скажет: «Пока неясно, будет ли этот человек наказан по закону», — в этом не будет ничего неожиданного. Жители страны точно знают, какое наказание заслуживает преступник, поскольку им известен лишь неизменный закон страны. Но царь вправе проявить милосердие и даже может издать новые законы, которым отныне будет подчиняться его государство! Поэтому у него остается возможность не принять в расчет существующий закон и помиловать осужденного.

Все системы и порядки Творения управляются определенными законами и ограничениями, согласно которым изначально существует знание о том, что некий человек будет праведником, и о том, каков будет нижний предел его праведности и благочестия. Этот минимальный уровень уже никак не может быть изменен — праведность, которой он одарен изначально, не может быть хоть немного утрачена. Точно так же, если известно, что некто будет злодеем, такой человек не сможет зайти в своем злодействе дальше определенной границы, изначально заложенной в мироздании.

Однако вполне может быть наоборот. Если закон и порядок природы предписывают некоему человеку стать грешником, это не лишает его возможности изменить предначертанный ему приговор и стать праведником. Ведь сила праведности и добра не полностью отдана во власть законам и ограничениям мироздания. Праведность выше любых законов, шире любых границ. Ее источник — в Б-жественном желании добра, которое спускается сверху вниз без всяких пределов и не ограничено ни в пространстве, ни во времени. Различие между добром и злом в том и состоит, что злу установлены пределы, а добро не имеет границ.

Если мы это поймем, то сможем осознать идею раскаяния в злодействе и возможности отказа от греха. Ведь этому нет никаких ограничений! Даже если, согласно системе миропорядка, человек должен стать грешником, и люди со своими ограниченными понятиями уже предвидят его наказание и не усматривают для него никакого выхода, — все же Всевышний, милосердный Царь, желает, чтобы и у злодея была возможность оставить свой грех и избежать наказания. «Ибо Я не желаю смерти мертвеца»[20], «а того, чтобы злодей оставил свой путь и жил»[21]. Всевышний «проложил для него тоннель под Престолом Своей Славы»[22], то есть уготовил для него путь, свободный от ограничений природы и управления мирозданием, следуя которым он может подняться над своими преступлениями, приблизившись к источнику и корню добра.

Именно об этом говорили наши мудрецы: «Тому, кто желает оскверниться, предоставляют такую возможность, тому же, кто желает очиститься, — помогают»[23]. Это означает, что если человек стремится к греху, с ним обращаются согласно изначально заложенным законам и ограничениям мироздания. Для него не вводят ничего нового. Ему не мешают войти в открытый перед ним тоннель, ведущий к греху, как того и требуют законы природы. Но если человек желает очиститься и приблизиться к корню чистоты и святости, наполняющему мир высшим милосердием и вечным безграничным добром, — ему помогают, даруя новые силы, и Всевышний направляет на него свое высшее милосердие. По воле Б-га, не подчиняющейся никаким ограничениям, для такого человека создаются новые миры.

Возможность выбрать добро не ограничена, и ей не препятствует никакое «изначальное знание». Ведь «знание» определяется только законами мироздания и заложено в путях управления миром.

Конечно, мы не должны забывать, что дарование человеку новых сил через непосредственное воздействие воли Всевышнего изначально заложено в систему Б-жественного управления миром. Но, тем не менее, оно не подчиняется никаким ограничениям в пространстве и времени. Ведь это влияние безграничной воли Б-га, Который постоянно творит новые миры добра и милосердия и дает человеку возможность получить новые силы Творения из источника добра, находящегося над высшими мирами. А об этом уже не может быть никакого «изначального знания», связанного с ограничением Творения.

Разумеется, знание благословенного Творца, лежащее выше законов мироздания, не подчиняется никаким ограничениям, упаси Б-г, и от Него ничто не скрыто, как мы об этом говорили в начале главы. Но это знание нам ни в чем не препятствует. Мы связаны только с тем, что заложено в систему миров, существование которых определяется сокрытием истинной реальности благословенного Б-га[24]. Однако то, что выше этого, никак не пересекается с нашим бытием, и мысль не проникает туда ни в малейшей степени. С точки зрения нашего бытия, вообще нет никакого «знания», которое относилось бы к возможностям нашего возвышения и исправлению душ. В мире нет ничего заранее установленного, что могло бы препятствовать обретению нами возвышенных качеств и исправлению наших душ.

А раз так, то нам достаточно осознавать, что возможность избрать добро укоренена в воле Творца, не подчиняющейся никаким ограничениям. Поэтому ничто не может воспрепятствовать нам избрать добро.

«Провозглашает из начала» — «Мой замысел воплотится»

Все, о чем мы здесь говорили, приводится в словах Мидраша:

«Когда будет говорить с вами фараон…» Раби Пинхас Акоэн бар Хама начал свое разъяснение этого стиха следующими словами: «Из начала Я провозглашаю завершение, и с самого начала — то, что не произойдет; Я скажу: Мой замысел воплотится, и все, что в Моей воле, Я сделаю»[25]. Всевышний изначально провозглашает то, что будет в конце. Ведь Он сказал Моше: «И встанет этот народ, и блудно следовать будет за божествами чужого народа земли»[26]. Он поведал Моше, что произойдет после смерти Йеошуа: «И он (еврейский народ) оставит Меня и нарушит Мой завет»[27]. Это и означает: «Провозглашает завершение из начала».

Сказал раби Пинхас Акоэн бар Хама: тот, кто вдумывается в этот стих, возможно полагает, что на Небесах ведутся споры, так что Б-г вынужден сказать: «Мой замысел воплотится». Но что тогда означают слова: «И все, что в Моей воле, Я сделаю»? Б-г желает оправдать Свои творения, ибо сказано: «Всевышний, в своей справедливости, возжелал приумножить заслугу Израиля, потому увеличил ценность Торы и ее значимость»[28]. Он не желает обвинить ни одно Свое создание, ибо сказано: «Я не желаю смерти грешника, а хочу того, чтобы вернулся злодей со своего пути и жил»[29]. Поэтому: «И все, что в Моей воле, Я сделаю»[30].

Этот Мидраш нам неясен, если понимать его буквально. Более того, его начало не сочетается с концом! Доказывая, что Всевышний изначально знает будущее, Мидраш приводит примеры, в которых Б-г предвидит злодейства и грехи людей, а также наказания за них. Однако в нем ничего не говорится о праведных поступках, которые люди совершат в будущем, и об обещанной им через пророков награде.

Но наши рассуждения прояснят слова этого Мидраша, и мы узрим свет. Раби Пинхас бар Хама разъясняет стих, завершение которого, на первый взгляд, не связано с его началом. «Из начала Я провозглашаю завершение»[31] следует понимать так, что Всевышний знает будущее. А последующие слова — «Мой замысел воплотится» — говорят о всемогуществе Всевышнего и Его силе.

Поэтому раби Пинхас объясняет стих «Из начала Я провозглашаю завершение» следующим образом: Всевышний заранее знает о злодеях и злодеяниях. Как раз об этом мы и говорили: знание о том, что праведник не сможет стать злодеем, не ослабит его служения. А вот обратное, то есть знание о том, что злодею не стать праведником, как раз и помешает ему стремиться к добру, лишит его воли и решимости к исправлению. Об этом раби Пинхас говорит: «Из начала Я провозглашаю завершение, — Всевышний изначально провозглашает, что будет в конце». Другими словами, знание о будущем грехе и злодеянии существует изначально. Ведь Он сказал Моше: «И встанет этот народ, и блудно последует за чужими богами…» Это повергает нас в уныние. Ведь, если Всевышний провозглашает из начала завершение, уже обладая знанием о злодействе отдельных людей и всей общины, — это, на первый взгляд, должно лишить нас стремления и возможности исправить наши пути!

Поэтому стих завершается словами: «Я скажу: Мой замысел воплотится, и все, что в Моей воле, Я сделаю». Это означает, что идея, в которой «из начала провозглашается завершение», подразумевает подчинение изначально существующим законам природы. Они априори раскрывают и определяют порочность злодея. Но, несмотря на это, «Мой замысел воплотится». Может оказаться, что не все из того, что было открыто и известно изначально, действительно осуществится.

Тот, кто задумается над этим стихом, может решить, что на Небесах ведутся споры. И мироздание не упорядочено и не приведено к гармонии, а потому заложенное в нем знание не соответствует реальности.

Однако сам стих отвечает на это: «И все, что в Моей воле, Я сделаю». Заложенное в мироздании знание на самом деле верно и соответствует его реальности. Всевышний реализовывает Свою волю, поскольку беспредельно и безгранично желает оправдать все Свои творения. Ради этого Он изливает свыше Свое милосердие, позволяющее людям преодолеть все заложенные и упорядоченные в мироздании ограничения. Так человек получает возможность получить благо из ничем не ограниченной воли Творца, лежащей выше всех ограничений и законов Творения.

Раби Пинхас завершает свое рассуждение словами: «И все, что в Моей воле, Я сделаю». Б-г желает оправдать Свои творения… и не желает обвинить ни одно из них, ибо сказано: «Я не желаю смерти мертвеца». Если даже по законам мироздания грешнику положена смерть, — все же он не лишается пути жизни: «дабы вернулся злодей со своего пути и жил». Оставляя дурной путь, он приближается к корню вечной жизни, черпая из его источника новые силы, которые изливают милосердие и дарят ему жизнь.

О продлении жизни царя Хизкиягу

В трактате Йевамот сказано:

«Число твоих дней Я восполню»[32] — речь идет о годах, отведенных человеку при рождении. По мнению раби Акивы, если человек заслужит, то удостоится их полностью, а если нет, их число сократится. А мудрецы считают, что если человек удостоится, его жизнь удлиняется, а если нет — укорачивается. Сказали мудрецы раби Акиве: ведь приводится в Писании: «И Я добавил к твоим дням пятнадцать лет»[33], на что раби Акива ответил: «Ему были добавлены его собственные годы, которые прежде были отняты. А предсказание, данное царю пророком, докажет это: “Вот, ребенок родится в доме Давида, Йошиягу имя его”[34] — но ведь на тот момент еще не родился Менаше, его дед!»[35]

Тосафот задают на это следующий вопрос:

«Но ведь если бы царь Хизкиягу не молился о своем излечении, он бы умер, и это предсказание не смогло бы исполниться! Мы вынуждены сказать, что пророк предвидит только то, что должно случиться, если этому не помешает грех. Но как пророчество о рождении внука доказывает, что царю добавили его собственные годы? Ведь даже если бы это было не так, и он бы уже прожил всю отведенную ему жизнь, это никак не противоречило бы предсказанию о его будущем сыне. Ведь может быть, что это пророчество не исполнилось до самого конца жизни царя лишь потому, что он согрешил. Если бы он не согрешил и женился в молодости, у него был бы сын, а затем — и внук! Ри предлагает на это следующий ответ. Возможно, детям предназначено родиться именно в конкретное время определенного периода жизни родителей. Поэтому пророчество доказывает, что Хизкиягу непременно должен был дожить до рождения сына, поскольку именно в эти возвращенные ему годы его жизни и должен был родиться Менаше. Так раби Акива доказывает, что царю Хизкиягу были возвращены годы его собственной жизни».

Но на самом деле главный вопрос Тосафот здесь не получил своего разрешения! Ведь если бы царь Хизкиягу не раскаялся, пророчество не исполнилось бы! Так что приходится признать, что пророк видел то, что должно произойти в будущем, после того как царь Хизкиягу раскается и обратится в молитве к Б-гу. Почему мы решили, что лет его жизни не прибавилось? Может быть, пророк увидел, что жизнь царя удлинится?

Существует мнение, согласно которому пророку открыто знание только об изначальных решениях Небес, но не о том, что человек приобретает впоследствии. Однако это решение вызывает вопрос: почему пророк не может видеть, что даруется человеку помимо предопределенного изначально?

Наше рассуждение это разъясняет. Ведь то, что человек получает сверх установленного заранее, не вписывается в законы и ограничения мироздания. Источник этого прибавления — корень всего Творения, воля бесконечного Б-га. Пророк же может видеть лишь то, что заключено в границах мироздания. Это и имел в виду раби Акива. Если мы будем считать, что даже самому достойному человеку даруют лишь изначально отведенные годы, то в таком случае последние пятнадцать лет жизни царя Хизкиягу укладываются в рамки законов мироздания — «ему были возвращены его собственные годы»! И пророк видел ситуацию, которая должна была сложиться без воздействия греха. Но если силой, лежащей вне рамок мироздания, царь Хизкиягу удостоился дополнительного срока жизни, то как пророк мог бы об этом узнать? Ведь он видит только то, что укладывается в рамки обычного миропорядка! Так что все получается именно так, как мы и говорили.

В нашем сердце должно прочно укорениться убеждение: ограничена лишь сила злодейства, но не сила праведности и добра. И чем больше решимости будет у каждого из нас, чем больше мы приложим усилий, тем больше в нас появится новых сил, способных принять милосердие Всевышнего, изливающееся из Его желания одарить благом Свои творения.

[1] Произнесено во вторник главы Шмот 5688 (1928) года. Записано нашим учителем, великим мудрецом раби А.И.Блохом, благословенной памяти, да отомстит Всевышний за его кровь, и раби Йоэлем Довом Заксом, благословенной памяти, да отомстит Всевышний за его кровь.

[2] Шмот Раба 9:1.

[3] Рамбам, Законы Раскаяния 5:5.

[4] Берешит 48:18—19.

[5] Сота 52а.

[6] Теилим 139:16.

[7] Берешит 5:1.

[8] Берешит Раба 24:2.

[9] Дварим 11:26.

[10] Дварим 30:19.

[11] Шмот 33:20.

[12] Йешаягу 55:8.

[13] Законы Раскаяния 5:5.

[14] Шмот 2:6.

[15] Берешит 28:13.

[16] Ийов 15:15.

[17] Мидраш Танхума и Раши.

[18] См. Шиурей Даат, «По образу и подобию».

[19] Второе издание, 1:8.

[20] Йехезкель 18:32.

[21] Йехезкель 33:11.

[22] Рут Раба 5:6.

[23] Шабат 104а.

[24] См. Шиурей Даат, «Жизнь миров».

[25] Йешаягу 46:10.

[26] Дварим 31:16.

[27] Там же.

[28] Йешаягу 42:21.

[29] Йехезкель 18:32.

[30] Шмот Раба 9:1.

[31]Йешаягу 46:10.

[32] Шмот 23:26.

[33] Млахим (II) 20:6.

[34] Млахим (I) 18:2.

[35] Йевамот 49б.

перевод: рав Хаим Бурштейн