Хешбон аНефеш 19. Тринадцать основных принципов мусара 13. Отделенность

Найди в себе силы преодолеть влечение к разврату и приближайся к своей жене лишь когда твое сознание свободно для исполнения в чистоте заповеди «супружеской близости» или повеления «плодитесь и размножайтесь».

Животная душа была наделена силами для важнейшей цели — реализации в нижнем мире воли намного более слабой мыслящей души[98]. Сексуальное влечение является самым сильным удовольствием и составляющей любви человека. Еще в древние времена мудрецы установили благословения, произносимые на все виды наслаждений, встречающихся в этом мире. Их формулировка благословений на свадьбу включает в себя семь тонких аспектов счастья, радости, любви и близости между женихом и невестой и приоткрывает нам тайну удовольствия, испытываемого человеком от желания и любви[99].

Изначально любовь была создана в этом мире только для обеспечения творениям возможности исполнения заповеди «плодитесь и размножайтесь»[100]. Всевышний освятил нас своими заповедями, дабы у каждой женщины был муж, поскольку новорожденное дитя появляется на свет беспомощным и беззащитным и нуждается в долгом и утомительном уходе и заботе со стороны родителей, чтобы они вырастили и воспитали его для соблюдения Торы и совершения добрых дел. Поэтому Всевышний, благословен Он, помог людям в исполнении этой заповеди, даровав им чудесную и сильную чувственную любовь, состоящую из двух аспектов: любви человека к самому себе и влечения, испытываемого мужчиной к женщине и женщиной к мужчине. Эта любовь дает им силу на протяжении многих лет постоянно нести тяжелую ношу заботы о своих потомках, к которой добавляется нечто очень существенное: любовь достойных сыновей и дочерей к своим родителям и их поддержка в старости.

Но и чувственная любовь может быть подвержена множеству сильных и тяжких недугов, как и все упомянутые прежде человеческие достоинства и способности, и стать причиной воровства, кровопролития или длительных омерзительных и отвратительных физических болезней[101]. Их причина заключается в том, что источник всевозможного зла находится в духовной основе этого сильного влечения, поэтому очень тяжело обрести качество отделенности[102].

Однако как бы ни была сильна эта страсть на пике своего влияния, все же в большинстве случаев она берет свое начало из едва заметного источника и состоит из четырех этапов: восприятия, зачатия, рождения, и реализации. Влечение к греху возникает совсем неожиданно, но позже, с каждым мгновением, вожделение все больше охватывает человека. Он начинает говорить об этом и совершать соответствующие действия, и, наконец, страсти им полностью овладевают и склоняют его к совершению греха[103].

Восприятие греха — начало размышления о запрещенном — происходит, как правило, в результате неосознаваемых процессов мышления, которых невозможно избежать, как сказали об этом наши мудрецы, благословенной памяти: «Три порока человек не может преодолеть все дни своей жизни: мысль о грехе, недостаточное намерение в молитве и злоязычие». Таким образом, в процессе формирования запрещенной страсти остаются три фазы: зачатие, рождение и реализация греха. Человек должен пресечь ее развитие занятиями какой-либо полезной деятельностью при помощи качества расторопности, — соблюдая запрет на бесцельную потерю времени. Размышления о чем-то возвышенном, помогут ему с легкостью отдалиться от мыслей о грехе, воспользовавшись качеством порядка: «Все твои мысли должны быть обращены к будущему». Об этом сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «“Если пристал к тебе этот негодяй (дурное побуждение), приведи его в Дом Учения”[104]. В этом состоит самый верный совет, ибо польза от него весьма ощутима, поскольку слово Торы всегда рядом с нами во всякое время и в каждом месте.

Даже если человек не сможет пресечь свое влечение к греху в момент его зарождения и позволит ему вырваться на волю и укрепиться, все же у него останется возможность победить в этом сражении благодаря качеству покоя души: “Превозмоги себя в малозначимом, как в хорошем, так и в плохом, ибо ничто не должно лишать тебя покоя души”[105]. И если, несмотря на все это, страсть продолжает обуревать человека, в глубинах его сердца все же остаются следы его доброго намерения победить в борьбе с этим искушением.

Стремящийся к духовной чистоте должен обратиться к Б-жественному милосердию, дабы набраться сил для противостояния своим страстям, используя для этого все возможные средства. Сердце человека должно твердо верить в то, что по истечении нескольких лет он излечится от своих болезней и удостоится благословения на будущее[106].

Тринадцать глав об основных принципах Мусара и краткие изречения, определяющие их суть, были приведены здесь исключительно для того, чтобы ознакомить читателя с четырьмя условиями, необходимыми для успешной работы над исправлением духовных качеств. Должен быть подробно разъяснен каждый принцип Мусара, сформулированы краткие изречения, описывающие суть этих идей, и приведено как можно больше полезных советов. Необходимо добавить еще некоторые аспекты и кратко вывести суть качеств, предрасположенных к болезням в наше время, а также определить способ помочь каждому согласно потребностям его души.

Довольствование малым: перед тем как взять в рот немного пищи, задумайся, насколько она полезна для здоровья твоего тела и необходима для исполнения заповеди.

Умеренность в речи: пусть не спешит твое сердце принять решение и не торопятся уста произнести слово, но прерви свои дела для размышления о верном совете в душевном покое.

Скромность: остерегайся отвратительного и отталкивающего, страстей и подозрений “и обретешь милость и доброе разумение в глазах Б-га и человека”[107].

Упование: если тревога проникла в твое сердце, прими ее как предостережение от Всевышнего, любящего тебя, дабы ты осмыслил свои деяния и спросил совета у своей души[108]. И когда ты исполнишь Его волю, уповай на Него и верни покой своей душе[109].

Добросердечность: научись ощущать радость, оказывая добро ближнему, и испытывать отвращение к своим недостойным качествам.

[98] “Мидраш разъясняет: “Я свят, но разве “Самого Себя” Я освящаю?” Другими словами, пока в мире нет идеи святости, если Я назовусь святым, это слово будет определять Меня Самого. Поэтому Я заложу святость в мир. Я сделаю это, освятив Израиль. Тогда окажется, что в мире уже есть святость, и “они освящают Меня”, могут назвать Меня именем “Святой” — согласно понятию святости, заложенному в мироздании”». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Ибо все, на Небесах и на земле… часть 3»).

[99] «Сказано в Торе: “Святыми будьте…” (Ваикра 19:1). В комментарии на этот стих Рамбан объясняет: “Тема святости (отделенности и возвышенности) поднимается во многих трактатах Талмуда. Говоря об отделенности, Талмуд имеет в виду, что Тора запретила разврат и определенные виды пищи, но разрешила близость с женой и использование в пищу кашерного мяса и вина. Получается, что человек, охваченный плотскими страстями, может найти возможность, не нарушая Закона Торы, предаваться разврату со своей женой или со своими женами, без меры пить вино, объедаться мясом и осквернять уста неподобающей речью, ибо этот запрет не приводится в Торе в явном виде, и человек может оказаться “негодяем по праву, данному Торой”. Поэтому после того как Тора перечислила однозначно запрещенное, она повелела быть святым — отделенным от разрешенного” (Рамбан, Ваикра 19:1)». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Путь изучения Мусара»).

[100] Берешит 1:22.

[101] «Разврат — это отвратительное и мерзкое действие, более всего загрязняющее душу. То же самое и злоязычие. Человек, предающийся этому греху, постоянно видит все самое презренное, что есть в людях, а потому притягивается к их дурной стороне, и место его обитания — в нечистотах. Там он находит наслаждение, благо и притягательность, которыми насыщает свою душу. Он питает ее тем, что мерзко и презренно, а потому его поступки приравниваются к разврату — самому постыдному из преступлений». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 109).

[102] «Все служение человека направлено на то, чтобы не погрязнуть в грехе, а возвыситься над ним, всецело ощутить позор и низость преступления — не просто знать, что нечто запрещено законом Торы, но понимать это внутренним знанием и глубоко ощущать душой. Это должно стать похоже на речь человека: прежде чем решить, как точно передать свою мысль, он уже говорит. Именно этого и требует повеление Торы: “Святыми будьте…” (Ваикра 19:1). Человек должен быть “святым”, отделенным от своих грехов; его внутренняя сущность, сокровенные желания и способность к суждению, его истинное “я” должны возвышаться над грехом». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Путь изучения Мусара»).

[103] «Уровень нижней ступени, связанной с телом, так же не одинаков для всех. Если человек груб и неразвит, его реальность в этом мире настолько ограничена и сужена, что во всех ее проявлениях видна только нижняя ступень его души. Если же человек возвышен, он и в нижнем мире живет возвышенной жизнью, и в его теле проявляются утонченные свойства его сути. Если же уровень человека еще выше, он и в этом мире живет жизнью, озаренной возвышенным светом своей души». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Ибо все, на Небесах и на земле… часть 2»).

[104] Сукка 52б.

[105] Так автор книги сформулировал краткое изречение касательно первого из основных принципов Мусара — покоя души. — Примечание редактора.

[106] Так сказано о законах мироздания, установленных для праведника: «Б-г заложил в природу дерева свойство гореть в огне, а в природу железа — устойчивость к огню. Точно так же ограничена и сила огня — ему не дана власть над человеком, трепещущим перед Б-гом, душа которого связана с Всевышним и озарена Б-жественным светом. Если человек становится возвышенной обителью души и несет в себе непоколебимые духовные силы, меняется его суть, и огонь над ним более не властен. О таком человеке сказано: “Когда ты пойдешь по воде — Я с тобой, и по рекам — они не утопят тебя; когда ты пойдешь сквозь огонь — не сгоришь, и пламя не спалит тебя” (Йешаягу 43:2). Свойства огня и воды, как и все остальные силы материальной природы, подчиняются определенному ограничению: они не обладают властью над возвышенными людьми, чьи мысли посвящены Б-гу, а души пребывают в единении с Всевышним. И это — такой же непреложный закон, установленный для сотворенного мира, как и другие постоянно действующие законы». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Провидение»).

[107] Мишлей 3:4.

[108] «Как известно, в прежних поколениях были философы, которые не верили в то, что Творец лично наблюдает за каждым человеком, потому что им было хорошо известно величие благословенного Г-спода, и их разум не мог принять веры в то, что великий и могущественный Б-г, Творец Небес и земли, морей и всего, что в них, будет пристально наблюдать за столь мелким и приниженным творением, как человек. И тем более им было трудно поверить, что благословенный Г-сподь станет обращаться к такому созданию и лично говорить с ним, как один человек с другим. Однако, несмотря на величие Б-га и приниженность человека, последний обладает двумя свойствами, благодаря которым Б-жественное Провидение по отношению к нему не только возможно, но и непременно необходимо. Первое — это высокий уровень святой, возвышенной и вечной души человека. А второе — в противоположность их мнению — это как раз и есть приниженность человека из-за его телесности и связи с материей. В этом он подобен любому живому существу, зверю или животному, а его святая и возвышенная душа заключена в нем, из-за чего она находится в постоянной опасности: как бы ей не подвергнуться порче и не пропасть навечно из-за телесных случайностей и неприятностей. И по этим двум причинам — из-за величия души, части Б-га, и из-за огромного ущерба, который она может понести от связи с приземленным телом, из-за возможности пропасть навечно, без шансов на исцеление, непременно должно быть, чтобы Всевышний лично наблюдал за каждым человеком». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 22).

[109] «Человеку следует стремиться к абсолютной ясности в вере. Ведь различие между человеком с ясной верой и тем, чья вера не так цельна, огромно! Он во всем поступает иначе, и вообще это другой человек. У человека с ясной и глубокой верой изменяется все служение. Прямой путь, ведущий к этому, — никогда не забывать о благословенном Б-ге. Все время помнить о Нем, знать и чувствовать, что Он управляет всем. В Торе об этом сказано: “Остерегайся, чтобы не забыть Г-спода, твоего Б-га” (Дварим 8:11). Необходимо не только помнить о Нем, но все время идти с Ним, жить с мыслью о Нем во всех ситуациях и во всех своих делах. Есть люди, которые верят в Б-га, знают, что в мире проявляется Его управление, и исполняют заповеди. Но они не желают впустить Б-га в свою жизнь. Более того, они даже боятся этого, опасаясь связать свою жизнь с упованием на Б-жественное Провидение. Для них предпочтительнее держаться подальше от Провидения, они желают сами управлять своим миром». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Упрочился Твой престол тогда»).

Редакция благодарит рава Хаима Бурштейна за любезное согласие на публикацию.