Хешбон аНефеш 18. Тринадцать основных принципов мусара 12. Истина

Не произнеси своими устами даже легчайшего речения, о котором не засвидетельствует твое сердце, что оно совершенно истинно.

Лживость — на редкость скверная болезнь души. Ее источник — стремление к приумножению имущества, удовольствиям, славе и всеобщему почитанию. Сначала человек жаждет разрешенного, затем уже запрещенного, и наконец у него вырабатывается привычка лгать даже без малейшей для себя выгоды[92]. Сочетание лживости с такими дурными качествами, как насмешничество и пустословие, порождает готовность к ложной клятве, не дай Б-г[93]. Есть люди, которые в своем тщеславии изо всех сил стараются приписать себе достоинства, которых в действительности они полностью лишены, и пытаются ввести в заблуждение весь мир изобилием пустых и несостоятельных доказательств своей «возвышенности» в расчете на то, что им поверят. Человек насмехается, доносит, обвиняет праведных в несуществующих у них недостатках и приводит ложные подтверждения своих достоинств, ссылаясь на слова льстецов. Некоторым свойственно лицемерие: они покрывают головы талитами, чтобы не видеть происходящего в мире даже на расстоянии четырех локтей от себя, избегают встретиться взглядом с женщиной, но при этом соблазны и страсти всецело властвуют над их душами[94]. Другим свойственна лживость, и они вводят людей в заблуждение ради материальной выгоды: основывают свои финансовые дела на обмане, выстраивают взаимоотношения с людьми на лжи и стремятся к славе, ибо уже обрели мастерство и умение в обмане ближнего, преуспели в присвоении чужого имущества, насмешничестве, доносительстве, лести и внушили людям страх. Подобные им вводят многих в заблуждение или присваивают себе их достоинства и славу. Говоря о введении людей в заблуждение имеется в виду, что человек говорит совсем не то, что на самом деле думает, и похваляется вымышленными добрыми делами, дабы обманом расположить к себе людей. А под присвоением чужой славы понимается, что он приписывает себе возвышенные поступки, совершенные другими[95]. Однако в конце концов ложь не устоит, и даже если человеку случается сказать правду, ему уже не верят. Таково наказание гордецам, лицемерам, лгунам и обманщикам, тщательно скрываемые тайны которых день ото дня оказываются все больше известны людям, и они становятся презренными и ненавистными в глазах каждого[96].

Поэтому необходимо изначально проверить и исследовать причину этого заболевания души, дабы совершенно искоренить ее посредством обретения качеств скромности, справедливости и умеренности в речи. Затем к этим важнейшим достоинствам необходимо добавить исполнение особой предписывающей заповеди стремления к истине. Если человек принял решение воздержаться от обмана, введения кого-либо в заблуждение или насмешничества, то он должен идти по этому пути, даже если в результате им утрачиваются удовольствия, материальные блага или иллюзорная слава. Каждый должен быть внимателен, дабы не солгать намеком, произнесением двусмысленной фразы или другим неявным образом, пока не раскроются его глаза и он не начнет различать Б-жественную основу истины и не поймет, насколько она любима Творцом мира. Нет в мире ничего более презренного, чем насмешничество, обман и лицемерие. Об этом сказали наши мудрецы: «Лжесвидетели обманывают ради получения платы…»[97] Насмешники, доносчики и лицемеры презираемы даже теми, кто их нанимает и извлекает выгоду из их нечестивости, — им бросают плату, как падаль собакам. И если лгуны так скверно выглядят даже в глазах нечестивцев, то тем более они отвратительны праведникам.

[92] «В высших мирах отпечатки всех чувств ясно видны и остаются навечно, сияя ярким светом, отражающим все в истинном виде». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Ибо все, на Небесах и на земле… часть 2»).

[93] «Для приближения души к изучению Мусара требуются истинная мудрость и знание. Необходимо дать людям путь к постижению истины, научить их пониманию и верному суждению посредством ценнейшего сокровища — Учения Мусар. Ведь оно — восхитительный драгоценный камень, ценнейшее сокровище в наследии праведности, и в нем нет ничего неверного или искаженного». (Рав Ицхак Блазер, Свет Израиля, гл. «Пути света»).

[94] «В основе ошибочных расчетов людей — неумение осознать “промежуточные ступени” между праведником и грешником. Ведь помимо личной трактовки человеком понятий “злодей” и “грешник”, есть еще и мнение Торы относительно злодея, считающего себя безгрешным. Как сказано: “А нечестивому Б-г говорит: зачем тебе рассказывать о Моих законах и возносить Мой Завет твоими устами?” (Теилим 50:16). Можно говорить о законах Творца, обсуждать их, делиться ими и при этом оставаться злодеем и грешником». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Применение качеств»).

[95] «Истинный разум, который наша святая Тора называет мудростью, благодаря которому человек становится человеком, проистекает из незамутненности души и чистоты сердца. Ведь вся истина укоренена в душе человека, и чтобы ее воспринять, необходимо очистить душу и сердце “сорока восемью путями” постижения Торы. Если же душа человека замутнена, а сердце недостаточно чисто, то ему не поможет даже самый острый и глубокий в мире разум. Наоборот, чем активнее такой человек станет исследовать и постигать, тем больше будет отклоняться от истины и приумножит ложь, ошибку и злонамеренность, и его острый разум ему ничуть не поможет. Напротив, с его усилением увеличится ложь и злонамеренное неприятие истины. Это имели в виду наши мудрецы, сказав: “Если удостоится, Тора станет для него эликсиром жизни, а если нет — смертельным ядом”. Если человек удостоится, он обретет разум Торы, благодаря которому сможет открыть и постичь истину, но если не удостоится, его разум и проницательность приумножатся благодаря изучению Торы, но это будет не истинная мудрость, а разум естества народов мира, и он не поможет постичь истину святой Торы». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 1, гл. 25).

[96] «Цель Творения состоит именно в том, чтобы привести обитателей мира к постижению истины, и все, что для этого необходимо, уже заложено в мироздании, ибо Он Всемогущ и все объединил воедино!» (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Чудеса и природа часть 2»).

[97] Сангедрин 29а.

Редакция благодарит рава Хаима Бурштейна за любезное согласие на публикацию.