Хешбон аНефеш 4. Анализ души

Хозяин мироздания создал великое и чудесное Творение, внушающее трепет во всех его проявлениях, чтобы раскрыть совершенство Своей мудрости и наполнить все миры Б-жественной славой[1]. Однако над миром растений и неодушевленных предметов витает вечная и необратимая смерть[2]. В Небесах Всевышний расположил духовный мир ангелов, которые видят Его величие и постоянно наслаждаются созерцанием Б-жественной славы. Но и им свойственно определенное несовершенство, ибо все духовное изобилие даровано им исключительно из милости, и для его обретения они не прилагают никаких усилий[3]. В любом случае и возвышенные, и приниженные творения получают свою жизненность от свойства милосердия Всевышнего, оказывающего добро всякой плоти и духу, что является «хлебом стыда»[4], а «бедный — как мертвый»[5].

Всевышнему свойственно даровать благо, и из всех творений Он избрал особенное — души людей, которые одну за другой Он спускает в нижний мир, дабы они пребывали там в сокрытии животной души на протяжении определенного времени и следовали Его путями, оказывали добро другим людям и позже вернулись к высшему наслаждению, даруемому им в награду за их служение и заслуги. Душа поддерживается свойством милосердия, как сказано: «И у Тебя, Г-сподь, милость, ибо Ты воздаешь каждому согласно его деянию»[6].

Творец возвестил о своей особой любви к народу Израиля, — потомкам Авраама, — избранного Всевышним, благословен Он, назвав их «сыновьями Г-спода»[7], и дал им особый дар — Тору, изреченную Его устами, и заповеди, дабы приумножить их служение и радость от награды, восславить их и увековечить Свою любовь к ним[8].

Животная душа не имеет никакого отношения к соблюдению заповедей. Мыслящая душа является ее госпожой, и она должна позаботится обо всех ее телесных потребностях и использовать ее силы для служения Небесам[9]. Но мыслящей душе требуется приложить много сил, чтобы обучить животную душу Мусару и достойному поведению, дабы она следовала заповеданным Г-сподом путем все дни своей жизни. Для этого мыслящей душе необходимо проникнуть в сознание приниженной души, постичь ее ограниченность и непоследовательность, понять процессы, происходящие в ее мышлении, и решить, когда наказать ее бичом, а когда подчинить ее безрассудство и страсти добрым словом. При этом мыслящая душа постоянно подвержена опасности погрузиться в пучину животных страстей и бесследно пропасть и исчезнуть в «стае обезьян». Но в результате она удостаивается награды соответственно выпавшим на ее долю тяготам и испытаниям в мире постижения.

Вернемся же к нашей теме. Животная душа обладает лишь поверхностным знанием. Она видит исключительно глазами плоти, замечая только близлежащее и сиюминутное. У нее нет понимания, как отказаться от несущественного, избрать значимое и предпочесть вечное временному и преходящему[10]. Она лишена мощи: не может стряхнуть с себя дремоту и лень ради исполнения заповеди. Более того, каждый раз, когда ее принуждают к служению Творцу, она проявляет недовольство. Животная душа не может устоять перед трудностями и нарушает заповедь даже при легком веянии страстей дурного побуждения, и уж тем более она подвластна влиянию сильных бурь, называемых испытаниями. Животная душа незамедлительно подчиняется дурному побуждению, иначе она могла бы последовательно возвышаться и исправлять свои недостатки. Ведь у лишенного способности контролировать свой дух и управлять им нет пути к исправлению.

Согласно своей природе, человек рождается похожим на животное, все его действия проистекают исключительно из его естества, и дурное побуждение растет вместе с ним с момента его появления на свет и до взросления — поэтому оно называется «старым и глупым»[11]. Проходят долгие годы, прежде чем в людях начинает пробуждаться дух понимания, мудрости и силы, и они обретают свободу выбора, позволяющую им устремиться к возвышенным целям и противостоять духу животных страстей[12]. Лишь когда человек достигает духовной мощи, достаточной для того, чтобы следовать истинному пониманию и видеть нарождающееся, наступают дни его юности, и он начинает испытывать удовольствие, оказывая милость и добро Б-жественным творениям, и находит душевный покой в постижении всего чудесного в этом изумительном мироздании.

И теперь, если человек приложит силы и проявит благоразумие, чтобы вырастить в себе это мудрое дитя (доброе побуждение), укрепить его желание узревать самому и раскрывать перед другими Б-жественное совершенство, постигать Его милосердие и оказывать добро своим ближним, он, в конечном итоге, восстанет против глупого старика (дурное побуждение) и сможет поймать в сети и подчинить себе даже «гигантского слона». Но сначала ему необходимо «вооружиться» и обрести опыт ведения сражений: научиться внезапному наступлению и другим методам ведения войны.

Например, если у человека есть два гневливых сына, он может воздействовать на одного из них, глубоко и подробно разъяснив ему изречение наших мудрецов, благословенной памяти: «Каждый, кто гневается, — как будто служит идолам»[13], а в другом сыне воспитывать покой души, терпение и другие возвышенные качества: «Избери праведность и не становись злодеем…»[14]

В качестве другого примера рассмотрим такие обретенные дурные привычки, как курение и пьянство. Рассказывают, что некие два человека, на протяжении многих лет охваченные этими страстями, наконец, решили от них избавиться, понимая, что бесцельно расходуют свое имущество, впустую растрачивают драгоценное время, теряют силы тела и цельность духа и в первую очередь — память, и поставили себе цель отказаться от этих излишних и сомнительных удовольствий из-за их очевидного вреда. Оба они старались превозмочь себя, но один решил избавиться от этих пороков сразу, а другой — постепенно, удлиняя время отвыкания и уменьшая количество табака и алкоголя. В результате им обоим удалось полностью освободиться от своих вредных привычек. Однако разница между ними состоит в том, что первый из них выиграл время, достигнув своей цели в одно мгновение, но приложил к этому много усилий, а второй сохранил свои силы, но потратил время.

Человеку, обладающему стойкостью духа, больше подходит первый путь, поскольку для него затрата усилий предпочтительнее потери времени. Таковы были великие нашего народа в прежних поколениях, сердца которых были широки, как врата Храма; они видели нарождающееся и постигали сокрытое[15]. Эти мудрецы обладали духовной мощью пробудить в своих сердцах трепет, дабы перебороть лень и страсти и исполнить всю Тору и заповеди без использования каких-либо вспомогательных средств, как сказано: «Представлю Г-спода перед собой всегда, ведь Он справа от меня, и я не пошатнусь»[16]. Тора повествует нам, что именно благодаря ясному видению Б-жественности Моше было легко достичь трепета перед Всевышним[17].

Но дух последующих поколений стал настолько ослабевать, что в дни мудрецов Мишны и Талмуда для обретения трепета перед Небесами уже требовалась тяжелая работа над собой, поскольку их силы иссякли, и главы Общины тех времен дали народу особые предостережения: «На трех основах зиждется мир: на законе, на истине и на мире…»[18] и «Будьте внимательны в почитании ближнего…»[19] В этих высказываниях мудрецы отметили главное, что начали утрачивать их поколения. Но прошло время, и их потомкам уже не было достаточно этих советов, и тогда возникла потребность в анализе души — важнейшем средстве для человека, испытывающего на своем пути преткновение, дабы совершенный грех всегда стоял перед его глазами, вызывая горечь, и в дальнейшем он стремился бы его избежать[20]. Поколениям, которые вменили себе в обязанность анализ души, было достаточно лишь слегка задуматься о своем состоянии, и они посвящали этому совсем непродолжительное время на исходе дня. Но следующие за ними уже были вынуждены более подробно записывать свои многочисленные проступки и недостатки, в результате чего они лишь занимались исправлением себя и у них совсем не оставалось времени непосредственно для служения[21].

Последующие поколения смогли вернуться к служению Творцу благодаря тому, что сосредотачивали все свои силы на размышлениях о состоянии души по ночам, перед отходом ко сну. Следующие за ними решили добавить час размышлений перед началом своих деяний при утреннем пробуждении, когда Всевышний возвращает творениям их обновленные и полные силы души, способные к постижению и добрым делам. Но с течением времени сердца людей продолжали сужаться, пока они не превратились в карликов, не способных воспринять увещевание и избавиться хотя бы от некоторых своих приниженных желаний[22].

Например, известно, что животная душа претерпевает постоянные изменения под воздействием различных внешних факторов. Она не может даже на миг сконцентрироваться на одной мысли, иначе как по принуждению мыслящей души, способной ее обуздать и задержать на одном размышлении или направить на определенный путь вопреки ее воле. Но мыслящая душа ограничена в своих возможностях подчинить животную душу, которая при чрезмерном на нее давлении восстает со всей своей приземленной мощью, чтобы сбросить с себя господство души мыслящей и наполнить сердце самыми недостойными желаниями — и этим противостоять ей[23].

Рассказывают, что двое молодых людей, соблюдающих Тору и трепещущих перед Небесами, поставили перед собой цель научиться молиться с большим духовным подъемом. Один из них — единственный сын у своих отца и матери — обладал ясным мышлением и сильными чувствами. Внезапно в его сердце пробудился утонченный трепет и возникло искреннее желание подчинить свою животную душу и произносить всю молитву без каких-либо посторонних мыслей, навеянных дурным побуждением. Со всем присущим ему воодушевлением он начал бороться со своим злым началом, и на протяжении нескольких месяцев это сражение было столь беспощадным, что юношу охватило безумие, и каждый раз во время молитвы вместо произнесения имени Б-га, он стал упоминать различных идолов[24].

Второй молодой человек считался невежественным с дней своей юности, однако он отличался умеренным и спокойным нравом. Постепенно продвигаясь в изучении Торы и в служении Творцу, он глубоко изучил Закон и стал одним из известных мудрецов в своем городе. Он был целен и прям в своих отношениях с людьми, а его молитва — чиста от чуждых примесей. В ответ на вопрос, как ему удалось этого добиться, он говорил: «Уже много лет я стараюсь приучать себя хотя бы на некоторое время сосредоточиться в учении и в молитве на чем-то одном, и постепенно, за много лет, мне удалось добиться в этом успеха». Он покинул этот мир, обретя доброе имя, и оставил после себя ценнейший труд — комментарий на Шульхан Арух.

В наше время достойные люди в пылу юношеского порыва спешат незамедлительно искоренить дурное побуждение из глубин своих сердец, но из-за множества грехов часто обжигаются и в результате лишь погружаются в глубокое отчаяние, ведущее к опустошению разума — гибели их возвышенной души, растоптанной «гигантским слоном». Поэтому нам следует приложить все силы, дабы отыскать возможные способы воздействия на животную душу и научиться воспитанию ее качеств[25].

Это чрезвычайно важно и необходимо каждому, однако овладеть таким умением безмерно трудно, поскольку мыслящая и животная души связаны между собой и пребывают в одном теле. К тому же мудрецы прежних поколений не научили нас такой борьбе, разве что дали нам о ней самое общее представление. Ведь они уделяли внимание в первую очередь воспитанию детей в домах их отцов, получению знаний у учителей и обучению всего народа согласно обычаям правителей и законодателей государства. А такие знания не могут помочь в нашем вопросе, поскольку в основном используют понятия материальной награды и физического наказания. Учитель угощает орехами и жареными семечками учеников, внемлющих его слову, а ленивых и нерадивых наказывает розгами. Рука господина вознесена над его рабами и готова воздать им щедрой наградой или подвергнуть суровому наказанию. Но все это не имеет прямого отношения к данной теме. И хотя наши мудрецы согласны, что главное в искусстве воспитания — поиск подходящих способов воздействия, сами они редко этому следуют, поскольку в первую очередь акцентируют внимание на награде и наказании[26].

Однако они подробно разъяснили мудрость Мусара, дабы раскрыть нам глаза и углубить наше понимание, показать нарождающееся столь же ясно, как существующее, и сокровенное — как раскрытое[27]. И хотя наши мудрецы отличались праведностью и трепетом перед Небесами, истинно толковали и возвышенно исполняли, а их изречения поражают глубиной и даруют вдохновение, все же они обращались с увещеванием только к мыслящей душе[28]. Но где нам получить совет, как подчинить служению Творцу животную душу? И хотя мудрецы дали нам некоторые полезные советы, все же их недостаточно, ибо в основном — это частные идеи, призванные исправлять духовные качества и называемые «обязанностями сердец»[29]. Как было бы хорошо, если бы до нас дошли рассказы этих праведников или их великих учеников, благословенной памяти, о произошедших с ними событиях. Они научили бы нас чудесным способам, которые наши мудрецы использовали для подчинения животной души и ее подъема на возвышенный уровень, которого мы не в состоянии достичь.

Но несколько лет назад появилось некое новшество, значимость которого не уступает изобретению печати. Оно быстро распространяется в мире и приносит пользу людям. Это — воспитание и анализ души по завершении текущего дня и в начале следующего. Такой подход облегчает работу над развитием духовных качеств и многократно приумножает ее результат, учит не растрачивать время попусту, помогает организовать подходящий распорядок дня и направляет сознание к служению Всевышнему. Это средство облегчает анализ состояния души, устраняет хаотичность чувств и способствует скорому обретению возвышенных духовных качеств. Оно также выводит на прямой путь, благодаря анализу сути греха.

И поскольку этот метод очень действенен, все зависит от старания избравших его, как сказано в Писаниях: «вода точит камень…»[30] Ведь очевидно, что мягкое, но последовательное воспитание добавляет силы также животной душе и телу[31]. Примером этому может послужить греческий атлет, который изыскал средство, способствующее развитию его физических сил. Он решил по нескольку часов в день носить на себе теленка, начиная от его рождения и до достижения им трехлетнего возраста. В течение этого времени силач справлялся с возрастающей тяжестью теленка к удивлению всех, кто это видели и об этом слышали, но не постигли причину феномена, что вводит в заблуждение его животную душу.

ПОДГОТОВКА К СЛУЖЕНИЮ

Вначале необходимо выделить самому или найти в книгах наших мудрецов тринадцать тем Мусара, относящихся к тринадцати различным качествам, в исправлении которых нуждается каждый человек, исходя из его личных недостатков, ведь если взяться за многое одновременно, то вероятность достижения успеха будет весьма сомнительной. Каждую тему после ее продолжительного изучения сводят к краткому изречению Мусара или стиху Писания, соответствующему ее сути, целую неделю посвящают ее повторению и таким образом за год завершают все изучение, пройдя каждую из тринадцати тем по четыре раза.

На первом этапе внимательно исследуют суть всех тринадцати тем, обобщенную кратким изречением или стихом Писания. Далее глубоко размышляют над этими центральными идеями, повторяя их из начала в конец и из конца в начало, пока они не станут привычными и в достаточной мере ясными. Затем отдельно каждому из намеченных к исправлению качеств посвящают по одной неделе, чтобы смысл связанных с ними изречений максимально укоренился в сознании. Каждый принцип Мусара должен постоянно ощущаться сердцем, стоять перед глазами, восприниматься ушами и произноситься устами[32].

В течение всей недели человек должен страстно желать: «Когда же мне будет дарована возможность исполнить эту заповедь?» И если не представится случай должным образом сделать это сегодня, надо приложить все возможные усилия, чтобы это произошло завтра, и тогда данное возвышенное свойство проникнет глубоко в душу. Остальные же двенадцать качеств должны лишь сохраняться в сердце, и каждый вечер необходимо подводить итог, не было ли совершено нарушения, связанного с недостатком какого-либо из них[33].

Для этого надо завести маленький блокнот на восемнадцать страниц, тринадцать из которых необходимо посвятить избранным темам Мусара. В начале каждой страницы следует записать одно из центральных изречений, под которым начертить таблицу из тринадцати строчек, согласно количеству принципов Мусара, и семи столбцов, соответственно дням недели. Следующие четыре страницы посвящают временам года и чертят на них таблицы из тринадцати строчек, по количеству избранных тем Мусара, и четырнадцати столбцов, соответственно количеству недель работы над исправлением своих качеств. Последняя страница предназначается для подведения годовых итогов духовной работы по исправлению своих недостатков.

[1] «А сейчас, с Б-жьей помощью, я проясню тебе одну тайну, записанную и запечатанную. Знай, что в будущем, когда Четырехбуквенное имя Творца проявится, чтобы избавить еврейский народ и принять общину Израиля в Свои руки, Б-г удалит все одеяния и оставит все имена, соответствующие Его качествам, — тогда Он приведет к Себе весь еврейский народ и, соединившись с ним навеки, облачит в эти одеяния и наречет этими именами и Себя, и общину Израиля. Тогда они будут как единое целое, которое невозможно разделить на части, а все эти одеяния и имена будут окутывать их снаружи, как слуги, окружающие своих господ… И не будет больше розни и различия, — напротив, Сам Б-г будет источником света для общины Израиля… В этом и состоит тайный смысл стиха: “И будет для тебя Г-сподь вечным светом, а твой Б-г — твоим великолепием” (Йешаягу 60:19). И Сам благословенный Всевышний будет подобен стене вокруг общины Израиля, чтобы не проникли в их среду “нечистые оболочки”. В этом — тайный смысл стиха: “И, слово Г-спода, Я буду для нее стеной огня вокруг нее, и славой буду Я внутри нее” (Зехария 2:9)». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Чудеса и природа, часть 2»).

[2] Речь идет о том, что у неодушевленных предметов и растений нет удела в будущем мире, и все аспекты их существования завершаются с их смертью в нижнем мире. — Примечание редактора.

[3] «“Слушай, Израиль…” Наши учителя говорят: когда Моше поднялся до Небес, он услышал, как ангелы восхваляют Всевышнего словами: “Благословенно имя славы Его царства во веки веков”, — и передал это знание еврейскому народу. Поэтому мы не произносим эти слова вслух… Но в Йом Кипур, когда сыновья Израиля чисты, как ангелы, мы оглашаем их громко» (Дварим Раба 2:26). — Примечание редактора.

[4] «Хлеб стыда» — незаслуженные благодеяние и милость. «Обычай уважаемых людей — не идти на трапезу, дабы вкусить хлеба стыда (получить незаслуженное благо), так поступают лишь бедняки» (Магид из Дубно, Мишлей Яаков, гл. Бемидбар).

[5] Наши мудрецы отмечают, что именно по этой причине Творец приумножил для нас Тору и заповеди, дабы мы заслужили свой удел в вечном Грядущем мире, а не испытывали стыд за незаслуженную награду. — Примечание редактора.

[6] Теилим 62:13.

[7] Дварим 14:1.

[8] «Сказал рабби Ханания бен Акашия: Всевышний, благословен Он, хотел удостоить Израиль, поэтому приумножил им Тору и заповеди, как сказано: “Г-сподь желает ради милости Своей возвеличить Учение и усилить мощь” (Йешаягу 42:21). (Макот 23б)».

[9] «Когда наши мудрецы перечисляют различные духовные аспекты человека и дают им такие названия, как “животная душа”, “дух”, “душа человека”.., это вовсе не означает, что у человека есть несколько душ одна над другой. В действительности было сотворено не множество разных душ, а одна — единая для всех миров. Если человек груб и неразвит, его реальность в этом мире настолько ограничена и сужена, что во всех ее проявлениях видна только нижняя ступень его души. Если же уровень человека возвышен, он и в этом мире живет жизнью, озаренной светом своей души». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Ибо все, на Небесах и на земле, часть 2»).

[10] «Ни острый разум, ни глубокое изучение, а только очищение души, обретение возвышенных качеств, отдаленность от страстей, материальных соблазнов, разговоров о преходящем, собраний насмешников и вообще от всего отвратительного, а также постоянное обращение мыслей к Мусару, помогут человеку обрести мудрость трепета перед Б-гом». — Примечание редактора.

[11] Основатель Учения Мусар рав Исраэль Салантер отмечал, что царь Шломо, мудрейший из людей, говорил о дурном побуждении, как о грозном и могущественном царе, который осадил маленький город — тело, со всеми его многочисленными способностями, и ведет против него войну, чтобы его победить и пленить. Так сказано об этом в книге Коэлет: «Маленький город, и людей в нем немного, и пришел могущественный царь, и окружил его, и построил вокруг мощные осадные башни. Но в городе нашелся бедный мыслящий человек, который спас его своей мудростью, однако никто не вспомнил об этом человеке» (Коэлет 9:14-15). Наши мудрецы в трактате Недарим так объясняют этот стих Писания: «“Маленький город” — это тело; “людей там немного” — это телесные органы; “и пришел могущественный царь, и окружил его” — это дурное побуждение; “но в городе нашелся бедный мыслящий человек” — это доброе побуждение» (Недарим 32б). — Примечание редактора.

[12] «Разобравшись глубже, мы придем к выводу, что человек ошибается именно в том, что кажется самым доступным его пониманию, которое весьма ограниченно. Там, где человек пытается действовать по своему разумению, именно само разумение и порождает ошибку. Если бы понимание людей было кристально чистым, без примеси личных интересов и пристрастий, их суждения были бы верны и точны, и на них можно было бы положиться. Но так как человеческое понимание достаточно расплывчато ввиду его подвластности страстям и желаниям, то оно заведомо склоняется в сторону послабления, и человек будет видеть то, что захочет, и взвешивать все, опираясь на ложные меры. Из-за этого мысли людей кардинальным образом отличаются от мышления Торы». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Вехи человечества»).

[13] См. Недарим 22а. Причину того, что в Талмуде гнев сравнивается с идолопоклонством, наши мудрецы учат из стиха Теилим: «Да не будет в тебе идола чужого, и не поклонись истукану чуждому» (Теилим 81:10). Что понимается под чужим и чуждым идолом в человеке? В Доме Учения Мусара в Кельме говорили, что речь идет о служении человека самому себе. Поэтому, если в мире нечто произойдет не так, как хочется человеку, это вызывает у него гнев, корень которого в служении самому себе, как первостепенному божеству. — Примечание редактора.

[14] Брахот 30а.

[15] «Мы находим связь между двумя аспектами определения дурного побуждения и доброго начала. Один — широко известен. Согласно нему, дурное побуждение — это сила нечистоты, заключенная в человеке и влекущая его к греху, а доброе побуждение — это дух святости, ведущий к добру. Второй же аспект состоит в том, что дурное побуждение — сила страстей человека, жаждущего всего, что в данный момент ему кажется приятным. А доброе побуждение — это ясное мышление, видящее и прозревающее нарождающееся, — трепет перед Б-гом и страх перед Его суровым наказанием». (Рав Исраэль Салантер, Послание Мусара).

[16] Теилим 17:5.

[17] См. Шмот 33:11. «И говорил Г-сподь с Моше лицом к лицу, как говорит человек с ближним своим…»

[18] Авот 1:17.

[19] Брахот 28б.

[20] Обязанность человека посвятить время анализу души и внимательному взвешиванию своего духовного состояния приводится в Торе и разъясняется в Талмуде: «“Поэтому скажут властвующие…” (Бемидбар 21:27) — подчинившие свое дурное побуждение — “совершим расчет…” (Там же) — задумаемся над сутью основы мира, сравним ущерб от исполнения заповеди с наградой за нее и пользу от греха с наказанием за него» (Бава Батра 78б). — Примечание редактора.

[21] С точки зрения мудрецов Мусара, человек, не исправивший себя и не удостоившийся возвышенных духовных качеств, в принципе не может прийти к цельному служению Творцу, ибо во всех его добрых деяниях будут страшные изъяны, и Б-жественное присутствие не сможет спуститься в общество людей, страдающих такими недостатками, и принести благословение их судьбам. В самом завершении Торы, непосредственно перед повествованием о смерти Моше рабейну и вступлении еврейского народа в Землю Израиля, Творец подводит итог условиям, необходимым для возвышенного служения человека: «Внемлите, Небеса, и говорить буду, и слушай, земля, речения уст Моих. Изольется дождем Учение Мое, оживит росой слово Мое, как бурные ветры траву земли, и как капли дождя растущее на ней» (Дварим 32:1-2). В своем комментарии на книгу Мишлей Виленский Гаон так разъяснил эту идею Торы: «Тора для души подобна дождю для земли, благодаря которому на ней произрастают и целебные, и губительные растения. Так и после изучения Торы необходимо выкорчевать из души “сорняки” с помощью трепета перед Небесами и совершения добрых дел, как сказано: “Я — мудрость, обитающая с хитростью” (Мишлей 8:12) — хитрость проникает в сердце человека вместе с мудростью». (Виленский Гаон, Мишлей 24:31).

[22] См. Мишлей 25:30-31. «Мимо поля человека ленивого я прошел и мимо виноградника человека, лишенного сердца. И вот, заросло оно все репейником, скрылось под сорняками, и его каменная стена разрушилась».

[23] Суть взаимоотношений между мыслящей и животной душой определяется тем, что человек был изначально создан в условиях дихотомии — конфликта и противоречия между возвышенным и приниженным, как сказано: «И создал Б-г человека по образу Своему…» (Берешит 1:27) и также сказано: «И сотворил Г-сподь Б-г человека — прах из земли — и вдохнул в ноздри его дыхание жизни, и стал человек душой живой» (Берешит 2:7). С тех пор в человеке заложен непримиримый конфликт между двумя началами: добрым побуждением, пребывающем в возвышенной душе, высеченной из-под престола Б-жественной славы, и злым побуждением, коренящимся в материальности и телесности земного праха. — Примечание редактора.

[24] «Разница между праведником и злодеем — в дальновидности. Праведник видит в “волосине” огромную гору, с помощью которой дурное начало ловит человека в свои сети, так как знает, что таков путь дурного побуждения: сегодня скажет ему: “сделай так”, а завтра скажет: “сделай так”, пока не призовет: “иди, поклоняйся идолам”. Поэтому он боится “волосины” так же, как “высокой горы”, и мобилизует все свои силы, чтобы одолеть ее прежде, чем она успеет стать размером с гору». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Вехи человечества»).

[25] «“И возлюби Г-спода, твоего Б-га, всем твоим сердцем…” (Дварим 6:5). Наши мудрецы сказали: “Всем твоим сердцем — обоими побуждениями, добрым побуждением и дурным побуждением” (Брахот 54а). Многие затрудняются объяснить эти слова мудрецов о том, что в любви к Всевышнему должно участвовать и дурное побуждение: ведь Б-га можно любить только добрым побуждением, а дурное влечет человека нарушать Его волю! Мне же представляется, что проблема как раз в обратном. Ведь требование “и возлюби…” говорит о служении, а потому “любить Б-га” дурным побуждением — означает принести Ему в жертву страсти, зависть и стремление к славе». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 1).

[26] «Тора — не обременительная ноша для людей, а суть реальности. И человек, который отходит от нее, естественным образом обрекает себя на наказание своими собственными дурными поступками. В результате все получается наоборот: “За нарушение побивают камнями”. Ведь, в конце концов, какая разница, бросают ли камень в голову, раня ее снаружи, или нарушение Торы разъедает мозг и мышление человека изнутри? Ведь только дурные свойства характера сводят человека с ума, полностью запутывают его, да так, что он буквально теряет голову». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Исправление качеств»).

[27] О видении и постижении сказал царь Шломо: «И увидел я, что есть преимущество у мудрости перед глупостью, как преимущество у света перед тьмой. Глаза мудреца в его голове, а глупый ходит во тьме…» (Коэлет 2:13-14). — Примечание редактора.

[28] «Об этом говорили наши мудрецы, благословенной памяти: “Ийов вознамерился освободить весь мир от ответственности перед высшим судом. Он обратился к Всевышнему: “Властелин мира! Ты сотворил быка — и его копыта раздвоены, Ты сотворил осла — и его копыта не раздвоены. Ты сотворил Ган Эден и Геином, Ты сотворил праведников и нечестивцев — и кто может воспротивиться Тебе?” На это друзья Ийова ответили: “А ты трепетом пренебрегаешь и слово, обращенное к Б-гу, считаешь ничем!” (Ийов 15:4) “Всевышний создал дурное побуждение — и даровал Тору в качестве лекарства!” (Бава Батра 16а). Мудрецы Талмуда учат нас, что Тора излечивает трепетом перед Всевышним, согласно стиху Писания: “А ты трепетом пренебрегаешь…” Если человек обращает свою душу и сердце к трепету перед Небесами, то Тора излечивает болезни его души как в общем — постижением того, что за каждое преступление определено ужасное и суровое наказание, а за каждую исполненную заповедь — высочайшая награда, так и в частном — и это самое главное — изучением законов, касающихся каждого запрета в отдельности: о высокомерии — законов скромности; о честном ведении дел — разделов Торы о заповедях по отношению к ближнему, месту человека в мире; законов каждой заповеди и каждого запрета”. (Рав Исраэль Салантер, Послание Мусара)».

[29] Каждый из сынов народа Израиля должен исправить свои недостатки и обрести возвышенные духовные качества, как сказано: «Ибо Я Г-сподь, поднимающий вас из земли египетской, чтобы быть для вас Б-гом; и будьте возвышенны (святы), ибо возвышен (свят) Я» (Ваикра 11:45). Обратите внимание: в этом стихе Торы не сказано, что Всевышний «вывел» нас из Египта, а говорится «поднимает» (выводит), то есть в каждом поколении и по отношению к каждому человеку продолжается процесс того, что Всевышний становится для них Б-гом, а это возможно только если человек возвышен. — Примечание редактора.

[30] Ийов 14:19.

[31] Вот пример становления великого человека: «Как начинался путь рабби Акивы? Рассказывают, что до сорока лет он не изучал Тору. Однажды, стоя у устья колодца, высеченного в камне, он задался вопросом: “Кто же вырезал его в камне?”… Ему сказали: “Это сделала вода, капая каждый день”, — и добавили: “Акива, разве ты не знаешь стих Писания: “Вода точит камни”?” И рабби Акива задумался: “Если мягкое режет твердое, то слова Торы, твердые, как железо, тем более вырежут себе место в моем сердце из плоти и крови”» (Авот Дерабби Натан 6:1).

Саба из Новардока дает следующее разъяснение этому повествованию: Все это непонятно. Если рабби Акива хотел изучать мудрость Торы, о чем свидетельствует его логический вывод, то почему он не сделал этого прежде? Зачем ему потребовались внешние доказательства, притчи и логические умозаключения? Почему он не пошел в Дом Учения без всяких притч? Какую проблему решил он для себя, увидев, что вода точит камень? Тора отличается от любой другой мудрости, к изучению которой может прийти каждый, без подготовки и самоанализа. Для рабби Акивы это было очевидно… В Торе он видел нечто намного большее, чем просто мудрость или перечень предписывающих заповедей. Он понимал, что ее главное требование — чтобы сам человек стал живой Торой, цельной личностью с исправленными возвышенными качествами, свободным от любых пристрастий и личных интересов, следующим исключительно воле Творца. В себе же он замечал бушевание различных сил души, желание подчинить Тору своим пристрастиям и интересам и нежелание отказаться от своих убеждений в пользу мнения Торы… Поэтому всю жизнь он не был уверен — остановить ли ему свой выбор на Торе или нет. Его сомнения разрешились у колодца, где рабби Акива сделал свой логический вывод: «Если мягкое способно придать новую форму твердому, то слова Торы, тем более сумеют исправить мое сердце». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Применение качеств»).

[32] «Крепко держись за Мусар, не расслабь своей руки, береги его, ибо он — твоя жизнь» (Мишлей 4:13). Виленский Гаон так разъясняет этот стих книги Мишлей: «Ибо он — твоя жизнь» — предназначение жизни человека — сломить свои дурные качества, поэтому он должен стать крепким, а иначе — зачем ему жизнь? (Виленский Гаон, Мишлей 4:13).

[33] «Заповедь Торы предписывает следовать качествам Всевышнего. Наши мудрецы сказали в Талмуде: “Вслед за Г-сподом, вашим Б-гом, идите” (Дварим 13:5). Но разве это по силам человеку? В действительности Тора повелевает поступать согласно качествам Всевышнего (Сота 14а). Если мы задумаемся о Б-жественных путях и качествах, то увидим, что даже в тот момент, когда человек совершает грех и нарушает волю Творца, Всевышний дарует ему добро и охраняет его жизнь. Ведь без Его поддержки невозможно просуществовать и мгновение! И человек должен руководствоваться этим в отношениях с теми, кто его огорчил или причинил ему вред. Рав Салантер всегда следовал этому в повседневной жизни, да последуют праведные его путям!». (Рав Ицхак Блазер, Свет Израиля, гл. «Пути света»).

Редакция благодарит рава Хаима Бурштейна за любезное согласие на публикацию.