Ибо все, на Небесах и на земле… (часть 3)[1]

«Б-г — твоя тень возле твоей правой руки»[2]

Служение наших праотцов в жертвоприношении и молитве

«И он принес жертвы Б-гу своего отца Ицхака»[3]. В Мидраше об этом сказано:

«Сказал раби Йеошуа бен Леви: я обошел всех знатоков Агады, живущих на юге, но никто не мог объяснить мне смысл этого стиха Торы, пока я не встретил раби Йеуду бен Педайя, племянника Бен Акапара, который сказал: когда учитель и ученик вместе идут по дороге, вначале приветствуют ученика, а уже потом — учителя»[4].

Простой смысл этого стиха Торы таков: Яаков принес жертвы именно Б-гу своего отца Ицхака, а не Б-гу своего деда Авраама, потому что так поступают все, кто приходит приветствовать учителя — вначале они встречают ученика. Ведь учитель находится в окружении учеников, поэтому, прежде чем подойти к учителю, встречают учеников[5].

Мидраш продолжает:

«Бар Капара и раби Йосеф бен Патрос разошлись во мнениях. Один из них считает, что Яаков думал так: “Как мой отец придавал слишком большое значение еде, так и я придаю ей слишком большое значение”. А по мнению другого, Яаков рассуждал: “Как мой отец выделял одного сына среди других, так и я выделяю одного сына среди остальных”. Но затем Яаков подумал: “Мой отец должен был заботиться только об одном человеке, на меня же возложена забота о семидесяти душах”[6].

Здесь совершенно неясен даже простой смысл Мидраша.

Из сказанного следует, что, принося жертву, наш праотец Яаков полагался на заслуги своего отца Ицхака, который придавал еде слишком большое значение. Ведь о нем сказано: “И полюбил Ицхак Эсава, поскольку его добыча у него во рту”[7]. Яаков и сам намеревался поступить так же: спуститься в Египет ради пропитания. Или, согласно другой точке зрения, Яаков полагался на то, что Ицхак выделял одного сына среди остальных, то есть любил Эсава больше, чем Яакова, и сам Яаков тоже любил Йосефа больше других сыновей.

Но разве в Торе все это сказано в похвалу нашему праотцу Ицхаку? По мнению мудрецов, это были недостатки, не соответствующие его праведности. Зачем же во время жертвоприношения Яаков, вместо упоминания заслуг своего отца Ицхака, говорит то, что как раз принижает его величие и пробуждает на Небесах обвинение?

И еще один вопрос. Ведь никому в принципе не следует упоминать о недостатках своих родителей! Даже если отец — недостойный человек, надо говорить о нем с уважением, вспоминать о его достоинствах и никогда не упоминать недостатков. По какой же причине, принося жертву Б-гу, наш праотец Яаков решил упомянуть недостатки, умалявшие величие его отца Ицхака — святого для Б-га? Что заставило Яакова рассуждать о том, что отец придавал значение еде и неодинаково относился к своим сыновьям? Это непостижимо разуму!

Мы привели здесь простой смысл Мидраша для того, чтобы осознать неоднозначность этой темы, еще до начала ее обсуждения. Ведь когда тема раскрыта, и слова мудрецов объяснены, — все становится очевидным, так что трудно ощутить, почему прежде все казалось сложным? Ведь тогда мы видим и знаем, что обсуждаемые слова нужно непременно понимать именно так, а не иначе. А когда человек не восхищен неожиданностью найденного объяснения, он не станет о нем глубоко задумываться, а потому и не извлечет из него урока. От великого и праведного мудреца раби Симхи Зисселя (Сабы из Кельма), благословенной памяти, я слышал, что человек должен приучать себя постоянно следить за ходом своей мысли: “Так я думал раньше, и вот что я понял теперь”, и только тогда он воспримет и прочувствует то новое, что узнал, и осознает свое открытие с полной ясностью.

Законы духовной природы совпадают с законами материальной природы

В предыдущих главах мы разъясняли идею связи миров, говоря о том, что не только корни всего, существующего здесь, находятся в высших мирах[8]. На самом деле, все творения, пребывающие в высших мирах, есть и во всех нижеследующих мирах, вплоть до нашего нижнего мира. В высшем мире нет ни одного творения, которое не материализуется и в нижних мирах. Это помогло нам понять комментарий наших мудрецов на стих: “Ибо все, на Небесах и на земле…”[9]

Мы также отметили, что неверно думать, будто в каждом из миров Всевышний сотворил особые, лишь похожие друг на друга творения. Разумеется, в действительности они представляют собой одно и то же творение. То же творение существует во всех мирах, проявляясь в каждом из них в подобающем ему одеянии и приобретая качества, соответствующие именно данному миру[10].

Основываясь на этой идее, сегодня мы хотим продолжить наши рассуждения и подняться еще на один уровень понимания. Не только сами творения существуют во всех мирах так, как того требует их сущность, но также и законы их природы, и все, что с ними связано, — это те же самые законы, которые проявляются в каждом мире. Поэтому все процессы, происходящие в нашем мире, то есть законы его природы, существуют во всех мирах. Они проявляются и ощущаются согласно особенностям каждого мира, в соответствии с его законами.

Мудрость благословенного Б-га повелела, чтобы мир существовал по установленным для него законам. Поэтому в нашем мире человек способен действовать, используя предметы материального мира и применяя их по своей воле. Законы продолжают действовать, даже если человек воспользуется ими для нарушения воли благословенного Б-га. Этого не происходит только в исключительных случаях, когда, согласно установленным для этого законам, изменяется сам порядок мироздания[11]. Кроме того, человек может действовать с помощью скрытых духовных сил. Мы называем их “сверхъестественными”, но на самом деле — это те же силы природы, заложенные в мир по воле Б-га. В глазах мудрого человека привычные явления природы не более естественны, чем духовные и вознесенные явления и силы — если он только способен их постичь и может ими воспользоваться.

А о материальности нашего мира мудрецы сказали:

“Если человек прелюбодействовал с чужой женой, то по Закону она не должна была бы зачать. Однако мир по-прежнему продолжает жить по своим законам, а глупцы будут отвечать за содеянное”[12].

Имеется в виду, что Благословенный Творец, всемогущий и всесильный, утвердил в миропорядке неизменные принципы и ограничения. Даже если в рамках этих принципов человек сделает нечто, противоречащее воле Б-га, природа отреагирует согласно заложенным в нее законам. А то, что человек испортит своим поступком, будет учтено в полной мере: безумец получит наказание за содеянное. Мы прекрасно знаем, что если положить уголек на одежду или тело человека, он станет действовать согласно закону его природы: сожжет одежду и может привести к смерти.

Точно так же действуют и заложенные в Творении высшие духовные силы. Если человек сумеет к ним приблизиться и привести их в движение согласно законам, установленным для них Творцом мира, эти высшие духовные силы всегда исполнят то, чего требует их природа. Даже если человек воспользуется ими для неподобающих целей, это никак не повлияет на их природу, а безумец будет наказан за совершенное.

Много лет назад, еще в детстве, из надежного источника я услышал высказывание, передаваемое от имени Виленского Гаона. Он сказал, что если вор роет подкоп под домом и в это время всецело уповает на Б-га, его кража будет успешной. Тогда я не мог понять заключенную здесь идею того, что упование на Б-га поможет человеку совершить преступление, достичь успеха в злодеянии перед Ним.

Но как раз об этом мы и говорим. Упование на Всевышнего — это духовная сила, заложенная в природу мироздания. Если человек обретет это качество, то сможет воспользоваться им и с его помощью добиться желаемого. Поэтому если человек удостоится обрести упование на Б-га, что является основным средством достижения цели, и захочет воспользоваться этим качеством для совершения преступления, он достигнет успеха. Ведь природа этой силы не изменится, она в любом случае будет действовать. Здесь все происходит точно так же, как и в привычных нам явлениях природы: когда человек пользуется естественными силами природы, которые может воспринимать непосредственно, законы природы всегда действуют одинаково.

Это поможет нам понять нечто совершенно удивительное. О продаже Йосефа сказано: “И оплакивал его отец”[13]. Мидраш повествует об этом:

“Отец — это Ицхак. Раби Леви и раби Симон рассказывают: когда Ицхак был возле Яакова, он плакал, но когда Яаков уходил от него, — сразу омывался, ел и пил[14]. Но почему же он не раскрыл Яакову, что Йосеф жив?! Ицхак решил так: Всевышний не раскрыл ему, и я тоже не должен!”[15]

В Мидраше Танхума наши мудрецы объясняют, почему Всевышний не открыл Яакову, что Йосеф жив:

“Братья Йосефа сказали: примем клятву, чтобы ни один из нас не поведал нашему отцу Яакову о продаже Йосефа! Йеуда возразил им: но здесь среди нас нет Реувена, а такую клятву можно принести только вдесятером! Тогда они присоединили к своей клятве Всевышнего, чтобы Он тоже не раскрыл правды их отцу… И Всевышний так и поступил. Хотя о Нем и сказано: “Он сообщает Свою весть Яакову”[16], — из-за связавшей Его клятвы этого Он ему не раскрыл. Поэтому Яаков и пребывал в трауре: “растерзан, растерзан Йосеф”[17]”[18].

На первый взгляд, все это совершенно непонятно. Как можно было добиться, чтобы Всевышний утаил от Яакова правду о продаже Йосефа, связав Его клятвой? Если Б-г не хотел поведать ему об этом, то не было потребности в клятве, а если Он хотел открыть, чем такая клятва могла помешать?

И вообще мы не понимаем, что может означать: “Они присоединили Всевышнего к их клятве”. Как можно присоединить Б-га к клятве человека?

Выбранное нами направление мысли поможет немного разобраться и в этом. Если человек совершает некое действие в момент духовного подъема, очищает свое сердце и свое мышление и приближается к Б-гу, этим он добивается согласия Б-га на свое действие. Теперь Б-г помогает и способствует достижению его цели! Б-г заложил этот закон в мироздание: насколько человек приближается к Всевышнему и направляет свои мысли на Его святые имена, настолько он пробуждает действие имени благословенного Б-га. Итак, связывая свою жизнь с именем Б-га, человек тем самым присоединяет Всевышнего к исполнению своего замысла. А клятва — это тоже нечто укорененное в мироздании. Она влияет на мир, создает в нем новый запрет и становится причиной наказания нарушившим его.

В тот момент братья Йосефа возвысились до имени Всевышнего. А, как разъясняется в святых книгах, это святое имя соответствует самому возвышенному и вознесенному управлению. Имя Всевышнего указывает на “Сфирот”, с которыми связано управление нижним миром. Приближение братьев к этому имени привело к тому, что пророчество Яакова, как об этом сказано: “Он сообщает Свою весть Яакову”[19] в этом отношении оказалось прерванным. Причиной этого стало участие Всевышнего в заверенном клятвой соглашении братьев, не раскрывать произошедшего Яакову.

И хотя братья Йосефа совершили свой поступок против воли благословенного Б-га, все же, благодаря их святости, чистоте помыслов и силе веры, сумели приблизиться к имени Б-га и присоединить Его к своей клятве, это принесло ощутимый результат. Они соединили свой замысел с именем Всевышнего, и все произошло согласно законам, которые благословенный Творец вложил в мироздание.

В Торе сказано: “И большое стадо было у сыновей Реувена и у сыновей Гада”[20]. Вот что на этот стих повествует Мидраш:

“В мире было сотворено три дарования, и тот, кто заслужит одно из них, обретет самое драгоценное, что есть в мире. Кто удостоился мудрости, получает все; кто удостоился мужества, получает все; кто удостоился богатства, получает все, — но при условии, что это — дарования с Небес, обретенные через силу Торы. Однако мужество и богатство человека ничего не стоят. Ведь царь Шломо сказал: “Я оглянулся и увидел, что под солнцем не легконогим удача в беге, и не сильным — победа в войне, и не мудрецам — хлеб…”[21] Об этом говорит и пророк Ирмеягу: “Так сказал Б-г: пусть не хвалится мудрый своей мудростью, пусть не хвалится сильный свей мощью, и пусть не кичится богатый своим богатством. Только одним пусть хвалится достойный восхваления — знанием и постижением Меня…”[22] Но если эти дары приходят не от Всевышнего, впоследствии человек их лишится. Наши учителя передают: двое великих мудрецов появились в мире, один — из Израиля, а второй — из народов мира. Из Израиля — Ахитофель, а из народов мира — Билам, и оба они пропали. Двое богатырей появились в мире, один — из Израиля, а второй — из народов мира. Из Израиля — Шимшон, а из народов мира — Гольят, и оба они пропали. Двое богачей появились в мире, один — из Израиля, а второй — из народов мира. Из Израиля — Корах, а из народов мира — Аман, и оба они пропали. Причина заключается в том, что для них эти качества не были дарованием Всевышнего, они сами захватили их для себя”[23].

Это высказывание тоже неясно. Что значит “они сами захватили”? Как “захватить” богатство, мы еще можем понять. Это означает, что человек стяжает себе имущество не по закону — грабежом, обманом и мошенничеством. Но как можно “захватить” мудрость и мужество? Как можно завладеть мудростью? Как можно присвоить себе мужество?

Мы знаем, что с помощью естественных сил природы человек может захватить то, что ему не положено. Но ведь точно так же можно присвоить все, что угодно в любом из миров.

С сотворения мира в него в определенном порядке были заложены силы и возможности, дающие человеку блага из высших миров. Ведь именно там корень добра, созданного на благо творениям.

Когда по воле Б-га, усердно занимаясь Торой, человек возвышается и приближается к Творцу — источнику всякого благословения, тем самым достигая блага, — он получает его как дар свыше. Ибо сила Торы и есть истинный канал, по которому от Б-га с Небес к человеку приходит успех и вечное счастье. И если в качестве “дара Небес” человек удостоился достичь в чем-то высокого уровня, он получает самое драгоценное, что есть в мире.

Но бывает и по-другому. Иногда человек, проникший в тайну Творения, достигает этих сокровищниц блага, постигает сущность управляющих ими сил и узнает как ими воспользоваться. Теперь он может действовать в согласии с законами природы того, к чему стремится, и с их помощью обрести благо и удачу. Для этого ему не требуется духовно возвыситься с помощью света Торы и заслужить право на это благо. Его приобретение — это “захват”, известный нам в нижнем мире, когда человек присваивает себе то, что ему не принадлежит. Это — мощь и богатство человека, которые он захватил себе сам, а не получил в дар от Всевышнего. Они ничего не стоят, поскольку впоследствии он их лишится, а сам пропадет.

Смысл раскрытия Б-жественного управления через деяния Всевышнего в нашем мире

Когда мы рассуждаем на утонченные темы, говорим о силах, действующих в возвышенных мирах, и об именах благословенного Б-га, то чтобы прийти к правильному пониманию, от нас требуется особая осторожность и точность мысли.

Необходимо иметь в виду, что мы не обсуждаем сущность благословенного Б-га, и имена, которыми мы Его называем, тоже не описывают Его сущности. Ведь мы совершенно не в состоянии Его постичь! Б-га не описать материальными понятиями, и у Него нет никакого образа. Он сокрыт так, как не скрыто ничто иное, и “мысль не может Его охватить”. Сущность благословенного Б-га была непостижима даже для пророков и мудрецов прежних поколений. Имена, которыми мы называем Всевышнего, связаны только с Его различными деяниями, установленными и упорядоченными от мира “Брия” и ниже. Ведь мы не можем говорить даже о проявлениях Б-га в мире “Ацилут”. Согласно сказанному в святых книгах, там Творение существует уже в высшем, неразделенном виде, оно связано с самой Б-жественностью, как пламя связано с фитилем. Мы можем говорить только об именах Б-га в разделенных мирах.

В книге “Кузари” раби Йеуда Алеви объясняет:

“Все имена Творца, кроме “Четырехбуквенного”, — это Его качества, определения, которые мы к Нему относим. Они выводятся из Его деяний по отношению к Своим творениям, согласно Его решениям. Он зовется Милосердным, потому что вызволяет человека из тяжелого положения, — и тогда мы приписываем Творцу доброту и милосердие. В нас самих милосердие проистекает из душевной утонченности и природных наклонностей. Не таковы качества благословенного Б-га. Он справедливый судья, который, присуждая одному бедность, а другому — богатство, Сам при этом не изменяется. К первому Он не проявит милосердия, а на второго не станет гневаться… Иногда Он называется Б-гом милостивым и милосердным, иногда — Б-гом ревностным и мстительным, Сам же Он, благословенный, не изменяется от одного качества к другому”[24].

Мы уже разъяснили, что на самом деле имена благословенного Б-га — не более чем заимствования из нашего восприятия, из того, как мы осознаем деяния Б-га в нашем мире. Это следует и из простого смысла отрывка Кузари. Однако качества жалости и милосердия, ревности и мести — это способы Б-жественного управления миром. Именно по качествам Его деяний, как мы воспринимаем их в нашем мире, мы и называем Его именами: Милостивый и Милосердный, Ревностный и Мстительный…

Более того, сущность всех качеств, которые мы различаем в деяниях благословенного Б-га в нижнем мире, — это результат их проникновения из самых возвышенных и вознесенных миров. Там эти идеи обладают истинным существованием, а в наш мир доходят упрощенными, какими мы их и воспринимаем. Качества милосердия или гнева проявляются в отношении Творца к Своим созданиям. И все остальные Его качества существуют в высшей реальности и действуют сходно тому, как подобные качества действуют в нашем мире. Различие только в том, что в высших мирах они существуют в возвышенной и непостижимой для нас форме.

Ведь все, существующее в высших и вознесенных мирах, безгранично отдалено от того, что составляет наш нижний мир. Тем более, когда мы говорим об именах благословенного Б-га и о корнях сил, действующих в мироздании, мы не можем представить себе ни дистанции, отделяющей нас от них, ни святости Его качеств. И, тем не менее, все они проявляются и в нашем мире, согласно его свойствам.

Однако мы не в состоянии представить себе, упаси Б-г, сути Всевышнего. Мы можем описывать только Его влияние, которое Он укоренил в мироздании, то есть сущность воли Всевышнего, проявляющейся в Его управлении миром.

В святых книгах сказано, что даже имя “Эйн Соф” — “Бесконечный”, тоже не полностью отражает сущность благословенного Б-га.

Мы должны понимать, что хотя идея бесконечности и не может проявиться в постижимой нами суженной и ограниченной, а значит непременно конечной части мироздания, — все же мы можем описывать ее только так, как если бы она была одним из доступных нам понятий, то есть если бы и к ней тоже относились идеи границы и предела, начала и конца. Когда мы говорим “бесконечность”, то есть отрицаем конец, нам становится ясно, что речь идет о чем-то, что продолжается и расширяется до бесконечности в пространстве и времени, без границ и пределов, и продолжает существовать во все времена.

Но как бы тонки ни были наши рассуждения о бесконечности Б-га, мы все равно неизбежно ее материализуем, упаси Б-г, потому что даже представления об отсутствии начала и конца не имеют отношения к Его сущности. Ведь они основаны именно на наших понятиях в нижнем мире: мы привыкли, что у всего есть начало и конец, а у благословенного Б-га их нет. И вдумайтесь в это.

Так же мы должны понимать и имя “Святой”, значение которого — отделенный и возвышенный. Это — не описание сущности благословенного Б-га, потому что, когда мы говорим “отделенный”, нам сразу представляются два предмета, между которыми нет связи. Но к благословенному Творцу не применимы понятия отделения и отстранения. Он настолько не связан с воспринимаемой нами реальностью, что даже нельзя сказать, что Он от нее отделен.

Теперь мы можем понять высказывание наших мудрецов. Сказано в Торе: “И будьте Мне святыми, ибо свят Я, Б-г”[25]. Наши мудрецы говорят об этом:

“Всевышний сказал: Я свят, и неужели Я буду освящать Самого Себя?! Нет, Я освящу Израиль, а они освятят Меня. Поэтому и сказано: “И будьте Мне святыми, ибо свят Я, Б-г, освящающий вас”[26]”[27].

Суть здесь в следующем. Все имена, которые мы используем по отношению к благословенному Творцу, не касаются Его сущности, упаси Б-г, а говорят только о том, как Он влияет на мироздание, управляя им, как Он действует во всех мирах.

Но, на первый взгляд, никакое действие Б-га, различимое в Его правлении миром, невозможно назвать “святостью”. Ведь святость — это отделение и отстранение от Творения. Получается, что если мы назовем Творца “Святым”, это будет именно описанием Его сущности, указанием на то, что Всевышний отделен и отстранен от мира, который Он сотворил. А мы ведь уже объяснили, что это невозможно, что даже понятие “святости” не может быть отнесено к сущности благословенного Творца, — оно тоже будет упрощением понимания Его истинной сути!

На самом же деле все обстоит следующим образом. Благословенный Творец заложил в мир идею святости. В идее связи и объединения, которой пронизано все мироздание, заключена и идея разделения между святым и будничным, между Израилем и другими народами… Таким образом, святость, отделенность — это тоже проявление Б-га в мире. Поэтому, основываясь на сущности этого действия, мы и можем описывать благословенного Творца словом “Святой”.

Мидраш разъясняет: “Я свят, но разве “Самого Себя” Я освящаю?” Другими словами, пока в мире нет идеи святости, если Я назовусь святым, это слово будет определять Меня Самого. Поэтому Я заложу святость в мир. Я сделаю это, освятив Израиль. Тогда окажется, что в мире уже есть святость, и “они освящают Меня”, могут назвать Меня именем “Святой” — согласно понятию святости, заложенному в мироздании.

Мы можем иметь это в виду, когда произносим в молитве: “Ты свят, и имя Твое свято, и святые всякий день да будут прославлять Тебя вечно”. Теперь это изречение будет означать следующее: мы знаем, что Ты свят и обладаешь именем “Святой”, поскольку святые, пребывающие в мире, вечно прославляют Тебя. Это и дает возможность прославлять Всевышнего под именем “Святой”.

Обвинение свойства суда Б-жественной справедливости тоже относится к законам духовной природы

Итак, мы сказали, что влияние благословенного Творца на мир изначально упорядочено известными ограничениями и законами, которые действуют и сами подвергаются воздействию по воле Творца. Когда человек получает к ним доступ, он может приводить их в действие и, согласно законам их природы, получать через них безграничное благо благословенного Б-га. Теперь мы в какой-то степени можем понять слова Рамбана, который в своем комментарии на Тору говорит о “козле отпущения”:

“Вот какое объяснение приводится в Пиркей Дераби Элиэзер: в Йом Киппур евреи подкупали Самаэля, чтобы он не препятствовал принятию их жертвоприношений, как сказано: “Один жребий — Б-гу, а другой — Азазелю”. Козел, выпавший по жребию Б-гу, приносится в жертву Всесожжения, а выпавший Азазелю — это жертва за грех, несущая в себе все грехи Израиля, как сказано: “И понесет этот козел в себе…” Увидел Самаэль, что у них нет грехов в Йом Киппур, и сказал Всевышнему: “Властелин всех миров! У Тебя есть на земле один народ, подобный ангелам на Небесах…” Вот в чем тайна сути сказанного. Люди служили другим богам, то есть ангелам, и приносили им жертвы, которые те с благосклонностью принимали. Но Тора запретила видеть в них богов и служить им любыми способами. Однако Б-г повелел, чтобы в Йом Киппур мы отослали козла в пустыню ангелу, властвующему над запустением. Ему это положено, потому что он — хозяин пустыни, и от его силы происходят засуха и опустошение… Не имеется в виду, что козел отпущения является нашей жертвой Самаэлю, упаси Б-г. Мы только должны намереваться исполнить волю Творца, Который дал нам это повеление. Это разъясняет такой пример: раб устроил трапезу своему господину, а тот повелел ему: “Выдели угощение моему слуге!” В этом случае раб ничего не дает другому слуге, так как устраивает трапезу не в его честь. Он все приготовил для господина, который повелел выделить подношение своему слуге. Раб исполнил повеление и все, что приказал господин, сделал ради него. Господин же, в своем милосердии к устроителю трапезы, захотел, чтобы все его рабы насладились ею и почитали его, а не хулили”[28]. Эту идею можно глубже понять из книг Тайного Учения».

Нам не узнать, что представляет собой «Земля декрета»[29], о которой идет речь в стихе Торы, в чем состоит царская власть Самаэля над пустыней, откуда берется его способность нас обвинять или защищать, и как мы «подкупаем» его своим подношением. Но, так или иначе, мы видим, что в Своем великом милосердии Всевышний пожелал, чтобы один раз в год — в Йом Киппур, когда Он судит народ Израиля, мы «подкупали» Самаэля — властителя несчастий и наказаний, дабы он не обвинял нас, а находил у нас заслуги.

Но неужели Самаэль сможет что-либо сделать против воли благословенного Б-га? Зачем нам прибегать к подкупу? Ведь если Б-г пожелает оправдать Израиль, — разве кто-нибудь сможет, упаси Б-г, воспрепятствовать Ему?

В нашем мире существует идея подкупа. Иногда человеку приходится задабривать того, кто стоит на его пути, препятствуя движению вперед. Даже если человек исполняет волю Творца, может оказаться, что ему придется подкупать тех, кто ему противодействует. Так Б-г создал Свой мир, и Он не желает изменять природу его обитателей или совершенствовать ее.

Точно такие же порядки и способы действия существуют во всей системе миров. Всевышний наделил Властителя несчастий определенной властью, и существуют действующие силы обвинения, которые всегда стараются привести к наказанию. Всевышний не желает ограничивать ничью природную силу, так что каждое творение постоянно действует в соответствии с законами, заложенными для него в систему мироздания. Поэтому, когда в Йом Киппур Его милосердие потребовало ослабить Самаэля, Он, опираясь на природу ангела смерти, показал нам, как лишить его обвиняющей силы. Для этого Самаэля нужно подкупить — и тогда он станет нашим защитником.

Не следует удивляться тому, что духовные силы можно подкупить. Ведь все, что существует здесь, в нижнем мире, есть и в высших мирах, согласно качествам и сущности каждого из них. Действительно, смысл подкупа возвышенных и невидимых сил очень далек от подкупа в нижнем мире, потому что в высших мирах даже подкуп — это духовное явление, и мы не в состоянии его постичь. И все же между подкупом в высшем и нижнем мирах есть некая связь, и на самом деле во всех мирах подкуп — одно и то же явление, — просто в каждом из миров оно реализуется согласно его сути.

Мы уже привели несколько демонстрирующих это примеров[30]. Но сегодня мы рассмотрим еще один интересный пример из недельного раздела Торы.

Разъясняя главу «Вайехи», наши мудрецы сказали:

«Почему эта глава “закрытая” — не начинается с нового абзаца, в отличие от всех других глав Торы? Дело в том, что, когда умер наш праотец Яаков, началось египетское порабощение Израиля».

Раши добавляет: «Когда умер наш праотец Яаков, закрылись глаза и сердца Израиля из-за тягот порабощения, — ведь тогда египтяне начали их порабощать»[31]. И еще одно объяснение того, почему эта глава «закрытая»:

«Это потому, что наш праотец Яаков пожелал раскрыть своим потомкам, когда наступит конец всех изгнаний, но в это время Б-г лишил его дара пророчества и скрыл это от него. Другое объяснение: потому что Он закрыл от нас все беды в мире»[32].

На первый взгляд, это совершенно непонятно. Какая связь между тем, что закрылись глаза и сердца Израиля; тем, что от Яакова было сокрыто время Избавления; и тем, что глава «закрыта», то есть не начинается с нового абзаца? «Закрытие» в смысле духовного ощущения — это стеснение сердца и мысли. А «закрытая» — это такая глава, перед которой нет большого пропуска, и она отделена пробелом лишь в одну букву. (В этом отличие этой главы от всех остальных, «открытых» или «закрытых», где минимальный пробел составляет девять букв).

На самом деле мы можем почувствовать здесь некую связь. Случается, что мы используем одно и то же слово для двух достаточно далеких друг от друга идей. Например, слово «большой» может означать и человека высокого роста, и великого в своих достоинствах. Как мы уже объясняли[33], причина в том, что на самом деле эти идеи едины.

Так же мы ощущаем некую связь между понятиями, которые сейчас обсуждаем: между закрытием сердца и мысли из-за тягот порабощения и из-за того, что прежде человек обладал неким знанием, которое сейчас утратил, — с одной стороны, и закрытием пространства между буквами, когда буквы тесно и близко стоят друг к другу, — с другой. Эта связь очень отдаленная, но все же и у того, и у другого одна суть, которая в каждом контексте проявляется согласно его особенностям. Как только в сердцах еврейского народа и в сердце Яакова произошло закрытие, оно было записано в Торе. Тогда же это проявилось и в свете Торы в ее духовной форме, в том виде, в каком она записана черным огнем на белом огне. А затем это закрытие проявилось в написании букв, тесно и близко примыкающих друг к другу.

Третье объяснение, которое предлагает Мидраш, можно трактовать так же. В Торе проявилось «закрытие всех бед в мире»: между главами не осталось места, чтобы вставить туда даже одну букву, текст здесь стал непрерывным.

Так происходит всегда. Все сущности нашего мира — это те же самые сущности, которые пребывают и в других мирах, только в каждом мире они проявляются по-разному, в соответствии с тем, насколько данный мир далек от нашего. Ведь даже разница между закрытием главы Торы и ощущением закрытия сердца кажется нам большой, а расстояние между высшими, вознесенными мирами и нашим нижним миром во много раз, неизмеримо больше!

Поэтому мы можем понять, что идея взятки, которую мы даем Самаэлю, тоже безгранично далека от понятия подкупа в нашем мире, — и все же это одна и та же идея. Поскольку Б-г дал Самаэлю власть и силу, Он не захотел изменить порядок Творения, чтобы лишить ангела смерти этой силы, а вместо этого, в Своем великом милосердии, с самого сотворения мира заложил возможность и способы избежать его обвинения и дурного воздействия. В Своей Торе Б-г рассказал нам, что для этого нужно сделать, как с помощью козла отпущения превратить Самаэля в нашего заступника.

То же самое относится ко всем высшим творениям, созданным для передачи нам благословения Б-га. Мы можем привести их в движение и получить от них милость и благо через дарованные нам Б-гом законы Торы. Это и есть действия, которые снизу приводят в движение высшие силы Б-жественного благословения, и с их помощью мы получаем от Б-га неоценимое благо, которое они передают нам сверху вниз.

Возвышенность жертвоприношения и молитвы

Итак, мы рассказали о законах, которыми определяется передача Б-жественного благословения сверху вниз. Это знание позволяет мне считать верным одно открытие. Оно выстроено на основах, заложенных в словах наших мудрецов, благословенной памяти, и все же я не позволил бы себе его высказать, если бы не знал, что один святой человек уже написал нечто похожее. Я говорю о Маари Гиктилия и его книге «Шаарей Ора», которая среди всех книг знатоков Тайного Учения наиболее ясно излагает мудрость Кабалы. Обсуждая стих: «Глупость человека извращает его путь, а на Б-га гневается его сердце»[34], автор пишет:

«Это можно сравнить с разделенной на несколько залов сокровищницей, где каждый из них предназначен для чего-то особого. В одном зале хранятся драгоценные камни, в другом — серебро, в третьем — золото, в четвертом — пища… Если человеку нужна еда, а он не знает, где она хранится, то может умереть от голода, находясь среди залов, заполненных всяческими дарами… То же самое относится к постижению Его святых имен. Одни имена связаны с молитвой, мольбой о милосердии и прощении; есть те, что связаны со слезами молящегося; другие — с пропитанием, благоденствием, а некоторые — с могуществом. И если человек не в состоянии сосредоточиться в молитве на имени, которое служит ключом к его потребностям, то в том, что он не достиг желаемого, виновна его собственная ограниченность и недостаток мудрости. Об этом сказано: “Глупость человека извращает его путь…” Ведь рука благословенного Б-га открыта всем, но из-за своей глупости, из-за незнания того, в какой сокровищнице хранится нечто ему необходимое, человек может остаться ни с чем».

Итак, мы видим, что Б-г заложил в мир различные сокровищницы Своего блага и дал человеку способность возвыситься, достичь духовных сил, каждая из которых служит проводником своего вида блага, и через каждую из них направить на себя поток блага в соответствии с тем, насколько человеку удалось духовно возвыситься.

Уместно отметить, что и возможность получить благо из сокровищниц этих сил для разных людей не одинакова. Поднявшись и вознесясь, каждый человек получает это благо с уровня, которого достиг своим путем, и не только от сотворенных Б-гом духовных сил, но и через исходящее от Него воздействие на мироздание. Но даже получение блага непосредственно от Всесильного для каждого человека — свое и зависит от его уровня и ступени. Об этом можно даже сказать, что «у каждого человека свой Всевышний».

Поэтому, когда человек молится благословенному Б-гу или приносит Ему жертву, — согласно заложенным в природу мира способам привлечь к себе Б-жественный свет, — он должен знать своего Всесильного, с Которым связан и от Которого получает благо. В молитве мы обращаемся только к Всевышнему, причине всех причин и побуждению всех побуждений, Б-гу, Которого мы ни в малейшей степени не можем ни постичь, ни описать, «Которого не может охватить мысль». Ведь ни в коем случае нельзя обращать молитвы к Его качествам! И все же, согласно законам мироздания, заложенным в мир благословенным Б-гом, свет блага, приходящий к нам через нашу молитву, проходит по каналам Его качеств, заложенным в природу мира. Поэтому человек должен понять, как он связан с качествами Всевышнего, знать Всесильного, Которого он сумел достичь, и приблизиться к Нему, чтобы своими молитвами и служением спустить в мир благословение.

Здесь уместен такой пример. Допустим, у человека, родственник или знакомый которого могущественный министр, наделенный властью, есть просьба к правителю. Просителю следует обратиться именно к своему знакомому, а не к кому-то, стоящему ниже по служебной лестнице, иначе он не сможет ничего добиться. А если его знакомым будет один из незначительных министров, то обращаться следует именно к нему. Если же проситель пойдет к кому-то, стоящему выше, то не будет принят, и в итоге ничего не добьется.

То же самое касается и молитвы. Если человек осознает свой «уровень человека» и приближается в молитве к своему Всесильному, его молитва принимается и оказывает свое воздействие, принося человеку то, о чем он просит. Но если человек не умеет определить уровень, которого способен достичь, то не сможет обрести то, что было ему по силам. Если же человек обратится выше, чем позволяет его уровень, то молитва не будет принята.

Так мы сможем объяснить сказанное нашими мудрецами:

«Сказал раби Йоханан: злодеи в этом мире стоят над своими богами: “И фараон видит сон, и вот, он стоит над рекой”[35]. Но с праведниками не так — их Б-г стоит над ними, как сказано: “И вот Б-г стоит над ним”[36]»[37].

Праведники постоянно стремятся достичь более высокой ступени, потому что их Всесильный все время выше них. Как только праведник приближается к Всесильному, он сразу же чувствует, что должен подняться еще выше к «Всесильному, Который выше него». Злодей же довольствуется силой, которой сумел достичь, и постоянно остается над ней. Он держит в руках всю достигнутую им Б-жественность, простирая крылья над своим Всесильным.

Мы, слепые и неразумные, не имеем никакого представления о Всесильном и далеки от уровня прежних поколений, с которыми связано имя Всевышнего. Нам по силам только направить нашу молитву к Господу Авраама, Ицхака и Яакова, поскольку они стали колесницей Шехины, и приобрели качества Всевышнего. Наш праотец Авраам достиг качества милосердия, Ицхак — качества силы, а Яаков заслужил качество великолепия. Мы стремимся достичь связи с нашими праотцами, заслуги которых защищают нас, и молиться их Всесильному.

Но наши возвышенные праотцы, каждый из которых осознавал свой уровень и проник в суть молитвы и ее воздействия, старались определить свою ступень как можно более точно, узнать своего Всесильного, через Которого каждый из них посредством своей молитвы мог получить изобилие благословения[38].

Поэтому, когда наш праотец Яаков намеревался спуститься в Египет и увидел, что изгнание началось с него и его сыновей, то решил совершить жертвоприношение, чтобы защитить народ Израиля. При этом он старался направить свое служение к уровню, которого сумел достичь сам, чтобы именно оттуда привести в движение влияние Б-жественного благословения. Праотец Яаков не обладал совершенством, необходимым для связи с «Б-гом Авраама», поскольку «придавал значение еде». Но он не мог перейти на другой уровень, поскольку должен был заботиться о семидесяти душах. Мы уже объяснили, что каждый должен действовать в соответствии со своим уровнем, и человек не может опираться на качество, не соответствующее уровню его собственной ступени[39].

Яаков обнаружил в себе и еще один недостаток: он предпочитал одного сына другим. Наши мудрецы сказали: «Пусть человек никогда не выделяет одного сына среди других. Ведь моток тонкой шерсти весом в два шекеля, который Яаков дал Йосефу, а другим братьям не дал, привел к событиям, ставшим причиной того, что наши предки спустились в Египет»[40].

Однако Яаков обнаружил, что равен своему отцу Ицхаку еще в одном, и почувствовал, что в силах принести жертвы «Всесильному своего отца». Ведь его отец тоже придавал значение еде! Мы уже объясняли[41], что наш праотец Ицхак был святым человеком Б-га, Колесницей Шехины: все его способности использовались только для исполнения Б-жественной воли, и он был безгранично предан Б-гу. Поэтому еда для него была жертвоприношением, а питье — возлиянием на жертвенник. Дичь, которую ему приносил Эсав, была необходима Ицхаку только для укрепления своих физических сил, дабы использовать их в служении Творцу. Как разъясняется в Месилат Йешарим[42], все, что бы он ни делал, было истинной святостью.

Однако Тора все же обнаруживает в Ицхаке некий не соответствующий его высокому уровню недостаток, состоящий в том, что он был привязан к элементам этого мира, пусть даже в столь незначительной степени, что мы сами не смогли бы этого заметить. Это привело к тому, что «полюбил Ицхак Эсава, ибо его добыча у него во рту»[43]. Даже самый великий человек не может полностью освободиться от воздействия материальных сил. Некоторая подчиненность природе, существующая в каждом из нас, обнаруживается даже в великом и святом человеке, кем бы он ни был.

Поэтому наш праотец Яаков решил принести жертвы Всесильному своего отца Ицхака, поскольку он обладал тем же недостатком: придавал значение еде. Кроме этого, он обнаружил в себе еще одно свойство, присущее его отцу Ицхаку: так же, как и Ицхак, Яаков выделял одного сына среди других.

Однако здесь различие между Ицхаком и Яаковом очень велико. Ицхак выделял своего сына Эсава, который был злодеем, а Яаков — праведного Йосефа! При этом предпочтение Яакова имело под собой веские основания. Но все же в этом было нечто неправильное: ведь наши мудрецы учат, что нельзя выделять одного сына из остальных! Поэтому Яаков понял, что он не вправе принести жертвы Всесильному Авраама — а только Всесильному своего отца Ицхака. В молитве он тоже постарался соединиться с Б-гом Ицхака, поскольку обнаружил, что Он — и его Всесильный, и от Него Яаков получит благословение и удачу для себя и своих сыновей, спускающихся в Египет[44].

Осмысливая все это, мы должны проникнуться трепетом, видя, как человек теряет свой возвышенный уровень из-за недостатка и ущерба в своих поступках. Ведь он лишается своего высокого уровня и теряет связь с источниками благословения не только в этом мире, но и во всех остальных мирах! Его Всесильный теперь в буквальном смысле другой! Его молитва больше не поднимется ввысь и не будет принята, если он направит ее к ступени, соответствующей утраченному уровню. Мы видим, что из-за мельчайшего недостатка — Яаков выделял праведного Йосефа из остальных сыновей, — он больше не мог молиться Всесильному своего деда Авраама! Насколько же мы, оскверненные грехом, отдаляем себя от нашего Отца, Который на Небесах!

Более того, среди учеников ешив часто встречается грех осквернения имени Б-га, если они не стараются всеми силами следовать распорядку дня ешивы, а в особенности — распорядку молитв. Ведь дело не только в том, что молитва — это святая обязанность всего народа Израиля и в первую очередь тех, кто несет знамя Торы. Ученик ешивы, пренебрегающий молитвой, вводит многих в грех, — и ему придется отвечать за это своей жизнью! Ведь другие будут перенимать его обычай и поступать так же, начнут опаздывать на молитву, а, как следствие, — и на учебу. Некоторых это приведет к ущербу в изучении Торы, поскольку учебный день у них не будет начинаться вовремя. А это ослабляет и направляет сердца к пустому. Проходит время — и такой человек может полностью отойти от пути Торы, упаси Б-г!

Пожалуйста, пожалейте свои души и драгоценные души учеников ешив! «Пусть каждый скажет ближнему: усилься!», соблюдая распорядок ешивы, введенный вам на благо и счастье. И благословенный Б-г поможет вам, и вашими поступками будет освящено имя Небес.

[1] Произнесено в среду 11 Тевета 5688 (1028) года. Записано при жизни нашего учителя, благословенной памяти, нашим учителем, великим мудрецом раби Э.М.Блохом, благословенной памяти.

[2] Теилим 121:5.

[3] Берешит 46:1.

[4] Берешит Раба 94:5.

[5] Обратимся к комментарию Рамбана на этот стих. Он пишет: «В этом стихе заключена тайна, раскрытая в Берешит Раба. Когда Яаков намеревался спуститься в Египет, он увидел, что изгнание начнется с него и его детей. Испугавшись этого, он принес множество жертв “Тому, перед Кем трепетал его отец Ицхак”, чтобы качество Б-жественного Суда по отношению к нему не было слишком сурово. В первую очередь он обратился к качеству “Гвура”, мощи, которая была к нему ближе всего. Поэтому в Берешит Раба и упоминают, что отца следует почитать больше, чем деда. В этом же состоит смысл и другого изречения этого Мидраша: “Вначале приветствуют ученика, а уже потом — учителя”». Смысл этого комментария раскроется нам по мере разъяснения этой темы нашим учителем. (Примечание записавшего).

[6] Берешит Раба 94:5.

[7] Берешит 25:28.

[8] См. Шиурей даат «Не иссякнет ароматное вино» и «Душа Торы».

[9] См. Шиурей даат «Ибо все, на Небесах и на земле», часть 1.

[10] См. Шиурей даат, «Ибо все, на Небесах и на земле», часть 2.

[11] См. Шиурей даат, «Чудеса и природа» и «Суд».

[12] Авода зара 54б.

[13] Берешит 37:35.

[14] То есть на самом деле Ицхак не оплакивал Йосефа, поскольку знал, что тот жив. — Прим. ред.

[15] Берешит Раба 84:19.

[16] Теилим 147:19.

[17] Берешит 37:33.

[18] Мидраш Раба, Вайешев 2.

[19] Теилим 147:19.

[20] Бемидбар 32:1.

[21] Коэлет 9:11.

[22] Ирмеягу 9:23.

[23] Бемидбар Раба 22:5.

[24] Кузари 2:2.

[25] Ваикра 20:26.

[26] Ваикра 19:2.

[27] Шмот Раба 15:24.

[28] Ваикра 16:8.

[29] Ваикра 16:22.

[30] См. Шиурей Даат, «Ибо все, на земле и на Небесах», часть 1, и «Душа Торы».

[31] Берешит 47:28.

[32] Берешит Раба 96:1.

[33] См. Шиурей Даат, «Ибо все, на земле и на Небесах», часть 1.

[34] Мишлей 19:3.

[35] Берешит 41:1.

[36] Берешит 28:13.

[37] Берешит Раба 69:2.

[38] С помощью этой идеи можно объяснить стих: «Б-г — твоя тень возле твоей правой руки» (Теилим, гл. 121). Святой мудрец раби Хаим из Воложина в книге Нефеш Ахаим (часть 1, глава 7) провел параллель между тенью в нашем мире и «тенью Всевышнего». В нашем мире только движение самого предмета определяет, где будет находиться отбрасываемая им тень. Точно так же, если только можно так сказать, Всевышний соединяется с мирами и отбрасывает их, подобно тени, согласно только одному критерию — поступкам людей в нижнем мире. Однако слова нашего учителя позволяют понять это еще глубже. На самом деле, Всесильный каждого человека — это в точности то же самое, что и идея тени… Это — древняя мудрость, и как можно глубже вдумайся в это. (Добавление записавшего с разрешения нашего учителя, благословенной памяти).

[39] См. Шиурей Даат, «Проложи стезю для ног твоих».

[40] Шабат 10б.

[41] См. Шиурей Даат, «Жертвы».

[42] Глава 26.

[43] Берешит 25:28.

[44] См. Комментарий Рамбана, который мы привели в начале этого урока. Рассуждение нашего учителя разъясняет его. (Примечание записавшего).