Whatsapp
и
Telegram
!
Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Смысл заповеди об избрании царя

В предыдущем уроке мы объяснили, что вера в царя Машиаха включает в себя и веру в мощь власти Небес, которая в будущем охватит весь мир и победит ложные царства. Рассмотрим, как это соотносится с нашим принятием «ярма царства Небесного».

Смысл царства в целом объясняется Рамбамом (Книга заповедей, повелительная заповедь 173): «Нам заповедано избрать себе царя, [который] объединит весь наш народ и будет управлять им». Здесь определено само понятие «царство».

Первое действие царства — собрать и объединить все части [общества] в единое явление «народ». Само восхождение царя на трон собирает вокруг него весь народ. Маараль (конец толкования на Шабат раскаяния), объясняет, что слово «царь» (מלכ), выражает природу этого явления в буквах самого слова: כ (кав), ל (ламед) и מ (мем). В алфавите эти буквы занимают место сразу после буквы י (йуд) — ( «Йуд» — десятая буква алфавита, и ее численное значение — 10, это минимальное количество людей, составляющих «общество», עדה. Всякий раз, когда в Торе употреблено это слово, значит, что речь идет о минимум десяти участниках, составляющих, как говорят сегодня, «миньян» — кворум), намекающей на общество. Прочтение этого ряда букв, начиная с буквы «מ» в сторону буквы «י» и образует слово «царь», то есть суть его — быть обращенным к народу и решать его проблемы. Это приводит к тому, что и «народ» обращается к царю, а тогда прочтение тех же букв в обратную сторону, от «י» и далее, образуют слово «все» (כולם) (Буква ו (вав) в этом слове не корневая, а служит только для обозначения огласовки, характерной для этой формы слова.), то есть народ собирается вместе и становится единым целым.

Вторая функция царя — направлять общество. После того как народ объединяется, и исполнение желания царя становится всеобщей целью, он может представить перед подданными смысл своего царства и его цель и повести народ к ее осуществлению. Ясно, что без объединения народа его никуда невозможно вести. Это подобно тому, как если бы в одну телегу запрягли четырех коней, каждый из которых тянет в свою сторону.

Царство, имеющее цель, противостоит власти зла, единственная цель которой — сама власть

Есть важное правило в понимании Основ веры — «От врага моего научи меня» (Псалмы 119:98). Для того чтобы верно понять какую-либо концепцию, мы должны выяснить, что нового она привносит, какое именно заблуждение она отрицает. Поэтому, дабы осознать, что такое «царство Небес» и «царство Машиаха», прежде надо понять, как выглядит царство в обычном представлении, распространенном в нашем мире.

Как мы подробно объясняли в прошлом уроке, потребность в царстве характерна для каждого человека. Комментаторы средних веков сформулировали это так: «Человек социален по своей природе» («Путеводитель растерянных» 40:2). Иными словами, каждый может обнаружить в себе потребность присоединиться к обществу. Не каждый ассоциирует себя с любым обществом, но каждый нуждается в том, чтобы стать частью того общества, которое бы подошло ему. Человек, отстраненный от общества вообще, не управляет и не управляем. Это болезнь, нарушение природы человека, которая обязывает его быть частью общества.

Однако потребность в царстве может быть двух видов. Есть люди, которым управление необходимо в принципе. Они готовы стать частью любой общины и вместе со всеми следовать за ее руководителем без того, чтобы управление было понятным и осознанным ими самими. Такому человеку все равно, кто им управляет и куда ведет, — главное, чтобы правитель был — правление ради правления.

Но есть люди более высокого уровня, обладающие чутьем и критическим взглядом. Им необходимо нечто высшее — правление понятное и разумное. Только так они готовы следовать за ним.

Царство дурного начала — власть без смысла.

Шломо назвал дурное начало «царем»: «Царь древний и глупый» (Коэлет 4:13), «И пришел к нему царь великий» (там же 9:14). Это тоже вид царства, а антипод его — истинное царство Всевышнего. Постараемся объяснить огромную разницу между ними.

Вот как объясняет власть дурного начала Талмуд (Недарим 32б): «Сказал раби Ами бар Аба: “Что значит написанное: “Город малый, и людей в нем немного. И пришел к нему царь великий, окружил его и построил [осадные] башни огромные” (Коэлет 9:14). “Город малый” — это тело. “Людей в нем немного” — это органы. “Пришел к нему царь великий” — это дурное начало. “Осадные башни огромные” — это грехи. “И спас город мудростью своей” (там же 15) — это раскаяние и добрые дела. “И никто не запомнил того бедного человека” (там же), потому что когда говорит дурное начало, о добром никто не вспомнит”».

Маараль объясняет это так (Нетив а-тшува, глава 4): «Сказано, что к этому невеликому городу пришел великий царь. Дурное начало названо здесь “царем” из-за того, что его единственная цель — царствовать, и даже царство Всевышнего оно отвергает».

Объясним теперь и мы смысл сказанного. Особенность дурного начала среди всех творений в том, что единственная его цель — царствовать и владеть всем без границ. Как правило, мы понимаем царство с определенным смыслом: царь определяет образ жизни, который, по его мнению, подходит народу, а народ выбирает путь, указанный царем, и принимает его царство.

Но есть царство, которое демонстрирует одну только силу царства, в нем нет никакого содержания, кроме собственно власти и царства. Именно такова природа дурного начала: оно не предлагает человеку смысла жизни. Единственное «предложение» дурного начала заключается в том, чтобы ввести человека в определенную систему власти, которая будет управлять им посредством неких, постоянно действующих сил, но никакого иного смысла, кроме собственно власти, в этом не будет.

Область власти дурного начала — это «ощущение потребности». Оно дает человеку желания и потребности, которые на самом деле не относятся к сфере его «жизненной необходимости», и заставляет его погрузиться в их удовлетворение. Если спросить человека: «Зачем тебе это?», он ответит: «Мне нужно», «Я чувствую необходимость в этом». Однако само это ощущение возникает только из-за того, что человек попадает под власть дурного начала.

Когда дурное начало владеет человеком, человек ощущает давление, заставляющее его утолять потребности, «поставляемые» дурным началом. Насытив их, он естественным образом испытывает удовлетворение от восполнения «недостатка». Такой образ жизни основан на дурном начале, которое говорит: «Когда ты будешь под моей властью, тебе потребуется то-то и то-то, и это удовлетворит тебя, но в этом есть только собственно власть. Нет никакой причины, которая бы сделала это все обязательным, кроме того факта, что я подчиняю тебя системе, создающей свои собственные потребности».

Именно таков смысл слов Маараля: «Его единственная цель — царствовать». Если царь отдает бессмысленный приказ и не согласен отменить его, то единственная причина исполнить этот приказ — это желание царя, которым он выражает свою исключительную власть. Именно так дурное начало требует исполнения его желаний и не подчиняется никаким ограничениям: «И даже царство Всевышнего он отвергает».

Если мы вдумаемся, то поймем: ведь это — абсурд! Уважающий себя человек не подчинит себя системе власти, у которой нет никакого объяснения. Почему ты избрал его царем!? Ты ведь никогда не сможешь объяснить, зачем тебе то или иное [из того, что он приказывает делать]? Что они добавят лично тебе и твоему миру? У всего этого нет никаких причин, которые заставили бы человека пожелать это самому. Ведь есть люди, живущие прекрасно и без того, чтобы удовлетворять потребности дурного начала.

Но дурное начало создает целую систему потребностей, и это — «царство дурного начала». Оно навязывает нам себя, создавая систему потребностей, которая сама по себе не имеет никакого смысла. Все, что делает дурное начало — это заманивает нас под власть своего царства. Ведь кроме этого царства, у него нет больше ничего.


В этой главе говорится о порядке ритуального очищения людей, которых Тора определяет как ритуально нечистых, об очищении дома, на стенах которого появлялись пятна, сделавшие его нечистым и т.д. Читать дальше

Недельная глава Мецора

Рав Ицхак Зильбер,
из цикла «Беседы о Торе»

Комментарий рава Ицахака Зильбера на недельную главу «Мецора»

Избранные комментарии к недельной главе Мецора

Рав Шимшон Рефаэль Гирш,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»

Все три предмета — кедровая ветвь, шерсть и иссоп, — связанные в одно целое красной нитью, символизируют весь диапазон органической жизни

Избранные комментарии на главу Тазриа—Мецора

Рав Шимшон Рефаэль Гирш,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»

Тот, кто входил в Святая Святых, должен был соответствовать высочайшему духовному статусу этого места. В противном случае такого человека ждало наказание.

Избранные комментарии на главу Тазриа—Мецора

Рав Шимшон Рефаэль Гирш,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»

В эпоху Храма родившая женщина определенный промежуток времени считалась нечистой. При рождении девочки такой период был в два раза длиннее. Цель такого постановления Торы — укрепление морали.

Недельная глава Мецора

Нахум Пурер,
из цикла «Краткие очерки на тему недельного раздела Торы»

Краткое содержание раздела и несколько комментариев из сборника «Тора на все времена»

Мидраш рассказывает. Недельная глава Мецора

Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»

Следить за своим языком. Тазриа

Рав Зелиг Плискин,
из цикла «Если хочешь жить достойно»

«Мецора» («Прокаженный»). Сила речи

Рав Бенцион Зильбер

В недельной главе «Мецора» («Прокаженный») говорится о порядке ритуального очищения людей, которых предыдущая глава определяет как ритуально нечистых, после полного излечения от проказы, об очищении дома, на стенах которого появлялись пятна, сделавшие его нечистым, после их исчезновения, о ритуальном очищении мужчины, страдавшего истечением слизи из полового органа, и женщины после прекращения кровяных выделений.