Стремись к истине 11. Разъяснение вопроса о «мере милосердия»

1. Святое наследие наших предков

Мы привыкли думать, что, будучи потомками святых предков Авраама, Ицхака и Яакова, мы «родовиты» в глазах Всевышнего и не будем судимы по всей строгости закона. Что мы потомки Его любимцев и достойны того, чтобы суд над нами склонился в сторону милосердия благодаря Его любви к потомкам Его любимцев. И мы думаем, что в том и заключается великое наследие, полученное нами от наших предков, гигантов духа, близких к Благословенному больше других людей: если совершим что-либо по прихоти своих сердец, всё же не сделает нам Творец ничего. Вспомнит Он поступки наших предков, Своих любимцев, и все грехи наши простит вмиг. Однако правильно ли наше представление обо всём этом? Давайте-ка, вдумаемся.

а) Разве это правосудие, если судья отклоняет суд над потомком своего любимца от точной линии закона к милосердию, а кому не случилось родиться у любимца судьи, того будет судить за такой же грех по всей строгости закона? Где же тогда справедливость и правда?

б) Разве дозволено ради любви склонять суд к милосердию — ведь написано в Торе: «Не криви судом»?

в) При всём этом Он, Благословенный — источник правды, сама реальность Его — истина, поэтому явную неправду можно представить себе только у творений, существование которых всегда в сокрытии и лжи. Но для Благословенного ведь нет ничего сокрытого, и нет возможности скрыть от Него что-либо, и явная неправда вообще не пройдёт перед Ним ни с какой стороны! А если так, как мы можем просить Благословенного, чтобы Он проявил милосердие в заслугу наших предков, Его любимцев? Разве этим, не приведи Б-г, не будет совершена явная несправедливость с точки зрения правого суда? И если на правом суде будем обвинены, не приведи Б-г, чем может быть оправдано милосердие?

г) Сказали наши мудрецы, что существовали поколения, в которые иссякли заслуги предков. От чего это зависело? От отдаления этих поколений от предков из-за увеличения количества поколений или по другой причине прекратилось воздействие заслуг святых предков на их потомков? Действительно, тому, кто не учил и не знает, подобные вопросы сверлят мозг. И если он человек прямой, скажет себе: «Не знаю. Но если даже не знаю, это не наносит ущерба, не приведи Г-сподь, моей вере. Да и вообще, достоин ли я понять всё? Мне бы лишь знать, что вера моя чиста и всё, сказанное нашими мудрецами, — это истина, вне всякого сомнения. А то, что я чего-то не понимаю, — это от бедности моего разумения и слабости моего постижения. Пути Творца столь высоки и глубоки, что даже великие не постигают их. Как я могу надеяться, что постигну всё это?»

Так, поистине, следовало бы думать тому, кто не знал и не понял смысла дела. И мы также должны всегда помнить об этом, когда сталкиваемся с каким-то вопросом и не знаем, как на него ответить. Конечно, мы должны знать и помнить, что мысли Благословенного невероятно глубоки. Так разве могут творения (и мы, и даже ангелы) дойти до понимания истинной глубины Его правосудия? Нам должно быть ясно, что подобные вопросы возникают лишь потому, что нас морочит йецер ара, чтобы ослабить нашу веру. И если хорошо всмотримся в глубины сердца, увидим и поймём, что эти вопросы приходят к нам стараниями йецера ара, стремящегося отдалить нас от истины. И это понимание — щит, неизменно стоящий перед нами ради того, чтобы не поразили нас стрелы йецера ара, старающегося этими вопросами отбросить нас от правды ко лжи и от святости к скверне.

Но счастливы мы («Счастливы мы: как хороша наша доля и как приятен наш жребий»), потому что удостоил нас Творец благом без предела и дал нам святых учителей, которые благодаря широте своего понимания знали так много и по своей огромной доброте дали нам почувствовать вкус того блага, что удостоились получить. Они открыли нам сокрытые в Торе чудесные тайны и глубины мудрости, и их свет освещает нам путь до сих пор. И если детально исследовать их святые речи, всё становится ясным, всё верно, всё понятно, всё абсолютно точно, как это свойственно великой истине. И если после этого взглянем на проблему, которая была так тяжела для нас, то поймём: проблемы-то и с самого начала не было. Была ошибка в понимании, а вовсе не тяжкая проблема. И так во всех вопросах, которые, благодаря постижению и труду над речами наших учителей, мы можем понять ясно. Конечно, некоторые проблемы, разъяснённые нашими учителями, мы всё же не в состоянии постичь и понять. И это также из-за нашей недогадливости, ибо объяснены они так, что нет никакого сомнения: во всём том малом, что мы ещё не постигли из-за слабости нашей способности к пониманию, несомненно, нет трудности, как и во всём другом, что уже стало нам ясно. И каждый из нас, поднимаясь всё выше по ступеням Торы и святости, находит откровения и объяснения одно за другим, Всевышний да будет нам в помощь.

Однако на этот раз я доволен, что Благословенный удостоил меня найти великие слова, объясняющие вопросы, которые обсуждались нами ранее. И более того, эти слова показывают нам путь к свету, в котором разъясняются ещё несколько вопросов, могущих возникнуть у нас. Эти чудесные слова я нашёл в святых писаниях нашего учителя раби Хаима из Воложина (благословенна память о праведнике) — выдающегося ученика Виленского Гаона. Вот что написано в его великой книге Руах Хаим (Дух жизни):

«Ходит праведник в непорочности своей; счастливы дети его, что после него» (Мишлей/Притчи/ 20). Разве это не то, о чём мы спрашивали? Обратим внимание, как раби Хаим объясняет это: «…ибо некоторые качества, которых праведник старался достичь для своих детей, что после него, эти качества (для них) естественнее естественного (само собой понятное), и при небольшом старании они обретают их».

Как будто просты эти краткие слова, можно быстро прочесть их и не почувствовать в них ничего. Однако эти слова достигают вершин Вселенной. Известно, что каждый человек в любом положении обладает свободой выбора. И его выбор всегда имеет определённую точку, вокруг которой колеблется этот выбор. И в определённый момент проблема, стоящая перед человеком, либо выше этой точки выбора, либо ниже её. Если изменятся его качества, его понятия к лучшему, возвышается и точка его выбора, а если наоборот (не приведи Г-сподь), снижается и она. Например, выше точки нашего выбора, учитывая нынешний наш уровень, поститься и молить Благословенного простить нам грех битуль Тора, когда еврей имел возможность учить Тору, но пренебрег ею. А ниже точки нашего выбора то, что явится йецер ара и начнет соблазнять нас выкурить сигарету в шабат.

Предки наши не могли выбирать за своих потомков, ибо каждый человек выбирает для себя. Однако уровень точки выбора приходит к человеку от его предков и наставников. К сожалению, немалое число потомков праведников стали грешниками, потому что выбрали и продолжали выбирать зло и опустили уровень своего выбора с той высоты, которую получили в наследие от своих отцов, хотя начальная точка их выбора находилась на высоком уровне. Более того, отцы ведь оставляют свои качества и свой дух в наследие своим детям.

Раби Хаим добавляет: «Мы видим, что многие простые и необразованные евреи (амей аарец*) жертвуют собой “аль кидуш Ашем”*, освящая Имя Всевышнего, и эта способность естественным образом перешла к нам от Авраама, который в Ур-Касдиме* пошел на смерть за свою веру».

И вот что удивительно! Какова сила самоотверженности ради духовности, ради Творца, ради таких вещей, что телесные побуждения (йецер) восстают против них. И как это возможно, чтобы простой человек, ещё не достигший высоких уровней, отдал за это душу свою, и даже с лёгкостью? Конечно, не смог бы он поступить так, не обладая наследием нашего предка Авраама.

Читаем дальше в книге раби Хаима: «Итак, все десять испытаний (Авраама) имели целью выровнять дорогу перед нами. И также воодушевление подняться в Святую Землю, вдруг возникающее у еврея, — это от испытания “лех леха”. И поистине удивительно! Вот уже две тысячи лет мы изгнаны из своей земли, как же сохранилась любовь к ней в нашем сердце? Да потому что у нас это не национализм, как у других народов. Иначе уже давно, не приведи Г-сподь, забыли бы Святую Землю сердца наши, как это произошло у других народов, изгнанных много лет назад из своих стран. Однако наша любовь — это любовь к святости, к святости этой Земли, к святости, которой наделил ее Святой, благословен Он. И святость эта слита с нами, потому что она наследие, хранящееся в наших душах от нашего предка Авраама, самоотверженно выстоявшего в испытании “лех леха”.»

Ещё там же: «И получено нами (знание): всё, что дано Небесами, к добру дано. Это знание тоже наследие от Авраама, когда после испытания голодом он не подверг сомнению приказы Святого, благословен Он. Об этом написано: “Ибо семь раз упадёт праведник и встанет, а грешник преткнется во зле”. То есть, праведник, даже если упадёт, не считается упавшим, потому что он подымается и стоит на своём. Но когда падёт грешник, он сочтёт себя павшим, не понимая, что падение служит его подъёму к лучшему в будущем».

Кто понимает значение всего этого, кто сознаёт, как далеко простираются эти слова, как удивительно, чудесно и поразительно всё это?! Откуда у Израиля эта, выше всех многочисленных его несчастий, сила выстоять и при этом совершенно не отчаиваться, никогда не терять надежды? Эта сила только от наследия предков, от святых наших предков, которые всё принимали с любовью. Посмотрите, найдёте ли еврея, в котором есть ещё дух наследия предков, чтобы он, упаси Б-г, кончил бы жизнь самоубийством? Даже если страдания его очень велики, он сочтёт их искуплением за грех. И это потому, что наши святые предки обрели приверженность к духовной жизни, а эта приверженность — преданность источнику жизни, преданность Благословенному. И когда они достигли этого, то осознали, что все действия Всевышнего духовны по своей глубинной сути, и, как ни посмотри, нет в них ничего плохого, упаси Б-г, потому что ничего плохого не исходит от Благословенного — Источника добра. И если даже человек, малый и униженный, своим крохотным умом увидит вещи, которые покажутся ему недобрыми, то это потому, что не знает ничего, кроме материальной стороны этих вещей (но она лишь покров; и так же, как наше тело есть покров нашей сущности, нашей индивидуальности, так, если взглянуть на материальную сторону действий Творца, она лишь покров этих действий, но истинная реальность — в их внутренней сущности и духовности). Однако тот, кто удостоился постичь суть вещей, кто обладает пониманием их духовности и истинной реальности, тот знает (это ясно для него, вне всякого сомнения), что все действия Творца — добро, с какой стороны ни посмотри, и от них исходит лишь доброе влияние и благо для всего сотворённого. Это постижение, о котором упоминают наши мудрецы, говоря о Нахуме Иш Гам Зу, который обо всём, даже о том, что казалось в высшей степени плохим, говорил: «Гам зу летова» (И это к лучшему). То есть даже то, что кажется нам злом, совершенно не является злом, но подлинным добром, ибо, в конечном счете, ведет к добру. И так же, как люди радуются удачной операции, излечившей человека от болезни, ведущей к неминуемой смерти, так и это подлинно, и ещё намного более того.

Эту силу приобрёл Авраам, когда выстоял в испытании голодом и ещё во многих иных, ни с чем не сравнимых несчастьях. И не дрогнуло его сердце, ибо он ясно осознавал, что цель всего происходящего — добро и благо, исходящие от Святого, благословен Он, благодеяниям Которого нет границ и предела. Это великое сокровище передал нам в наследие наш предок, и поэтому в сердце Израиля есть внутренняя сила, которая не ослабевает и не иссякает ото всех великих и бесчисленных несчастий. Даже если приходится переносить их годами, мы всё же в глубине души знаем, что они служат для нашего же блага, и будет у нас продолжение, и не исчезнет наше имя. И тогда мы увидим, что пройденное и перенесённое нами, всё, что мы воспринимаем как бесконечные и горькие беды, всё это лишь внешнее (то есть покров), а то, что принимали за действительное зло, подобно сновидению, реальности сна, и, когда пробудимся от сна, окажется, что всё это лишь сновидение, и нет в этом ничего. А в действительности это лишь добро и благо, как сказали наши мудрецы о словах пророка Михи: «…хоть упал я, но встал; если буду сидеть во тьме, Г-сподь — мне свет». «…из падения — подъём, из мрака — свет». Если иной раз найдётся еврей, который отчается в милосердии и станет роптать на свою судьбу, когда одолеют его в сию минуту несчастья больше, чем в течение всех лет нашего долгого и горького галута, и дойдёт до того, что мысли о самоубийстве (упаси Б-г) овладеют его мозгом, это признак того, что хоть человек этот еврей, но в нём уже порвалась, обрубилась и прекратилась та связь, что есть у еврея с нашим святым предком. И он сам привёл себя в такое состояние, как будто он вообще не потомок его.

До сих пор мы размышляли над высказываниями рабейну Хаима, чтобы осознать тот сильный свет, который изливают на нас его краткие, но достигающие Небес слова. И следует добавить: общим для всех испытаний является чудесная сила, полностью подчиняющая телесное духовному, чтобы бороться с йецером ара и покорить его, установить в глубине сердца чистую правду и не дать себе ошибиться, принимая ложь за правду. Разве не обобщением всего этого звучат слова: «Истинная сила прилепленности к истине». Эта способность также является наследием, полученным от наших святых предков. Однако, кроме этой силы, есть ещё что-то такое, что даёт возможность человеку делать добро, а иной раз — много добра. И всё это потому, что ему не препятствует его йецер ара. (А почему не препятствует? Есть много причин этому). Но если поднимается против него его же йецер ара, падёт такой человек в борьбе с ним. Посему тот, кто проявит свою собственную силу и стремление сделать тшуву, бороться со своим йецером ара и сломить его, исправить себя так, чтобы более не делать зла, вот это и будет проявлением того духовного богатства, которое мы унаследовали от наших предков).

А теперь разве каждый из нас не может осознать, почувствовать, не потерял ли он то великое богатство, которое получил в наследство от Авраама, Ицхака и Яакова, наших предков, и от всех наших святых праведников с давних времен и до сего дня. Понять и ощутить, как велика глупость тех, кто променял богатейшее наследие своих предков на низменную материальность, которая к добру не ведёт. Более того, они этим оскверняют свои души, и будет вся жизнь их подневольным рабским трудом (в погоне за материальным), и все злосчастья жизни будут властвовать над ними (упаси Б-г), но они не поймут этого и не задумаются, как спасти себя. Счастливы мы, что удостоены вкусить сладкий нектар святой Торы и познать из неё основы, обуславливающие добро на всю жизнь, жизнь в удовольствии и наслаждении, в духовном богатстве и в радости приближения к Благословенному, приближения, которое даёт нам надежду на то, что сможем познать внутреннее органическое добро, свойственное всему, что делает для нас Творец. И будем счастливы всегда, при любом положении, что бы с нами ни случилось. И научимся также, как сконцентрироваться на постижении внутреннем, сокрытом, на преданности истине, чтобы удостоиться главной своей силы — «силы сломить йецер ара».

А сейчас давайте всмотримся в следующий пример. Если перед судом предстали два вора и суд установил оба факта кражи, то, очевидно, приговором будет тюремное заключение для обоих. Но вот судья решил углубиться в причины преступления, стал размышлять над тем, можно ли исправить преступников так, чтобы они стали жить честно и больше не совершали преступлений. И как достичь этого без заключения их в тюрьму: ведь суд не мстит, а лишь добивается их исправления, чтобы больше не делали зла. В ходе судебного дознания и своих размышлений над сутью дела судья обнаружил, что один из этих воров — сын уважаемых, достойных людей и все родственники его и близкие — честные люди, но был у него плохой товарищ, подбивший его на грех. Если отдать его под наблюдение родителей, он под их влиянием изменится и никогда больше не совершит преступления. «Следовательно, — сказал себе судья, — не лучше ли мне поступить так, чем слать его в тюрьму?» При исследовании второго дела судья обнаружил, что нет никого, кто мог бы повлиять к лучшему на преступника, привести его к исправлению, и если не наказать его как следует, он никогда не перестанет творить зло. Обдумывая это второе дело, судья, к огорчению своему, не нашёл иного выхода, как отправить преступника в тюрьму.

Этот пример может хорошо помочь нам понять и «меру закона», и «меру милосердия», и то, что обе они — истина. Благословенный не желает смерти человека, а лишь того, чтобы тот оставил плохие пути и жил. Однако Он «испытывает сердце и исследует почки», чтобы знать, кто может, кто готов сделать тшуву, а кто далёк от этого настолько, что не исправится, если не ощутит горечи наказания. Это последнее явление мы и называем «мерой закона», ибо рука Творца настигает преступника для наказания. И с этим согласятся даже милосердные, ибо какая польза будет, если не наказать преступника, — ведь тогда он лишь умножит злодеяния. Подход судьи к первому вору можно назвать «мерой милосердия», ведь и закон согласен с тем, что главная цель суда — исправление, и, если преступник способен и хочет сделать тшуву и благодаря этому исправиться, зачем же наказывать его? Однако «мера милосердия» сама по себе не в состоянии снять грех, если при этом нет надежды на то, что человек сможет исправиться самостоятельно и без наказания.

Написано в Торе (Дварим 21:18: «Если у кого будет сын непослушный и упрямый, не слушающий голоса своего отца и голоса своей матери, и они наказывали его, а он не слушает их…», такого сына приговаривают к смертной казни. Хотя он ещё молод, но Тора не жалеет его и не проявляет к нему милосердия. А наши мудрецы объяснили внутреннюю подоплеку этого закона: так как такой сын весь находится под влиянием страстей, он чрезмерно далёк от того, чтобы его могла спасти тшува. Поэтому лучше ему умереть прежде, чем совершит новые, более тяжкие грехи (Санхедрин 71). Таким образом, в данном случае «мера суда» согласуется с «мерой милосердия».

И когда всё прояснилось и высветлилась вся эта тема, мы можем понять все величие правды, заключённой в словах Торы. Разве не прояснили мы выше, что унаследовали от своих праотцов богатое наследие: силы души и хорошие качества, благодаря которым мы можем сосредоточиться на истине, противостоять йецеру ара и сделать тшуву. А сейчас раскроем ещё кое-что и увидим дивные вещи, ведь то, о чём мы говорили, это и есть «заслуги отцов», силы удостаивающие. А если проникнуть глубже, это связка чистых сил, помогающих человеку установить истину и справедливость, которые и называются «заслугами», благодаря которым мы спаяны с нашими предками, с их качествами, которые они передали нам.

И поскольку находятся в нас те хорошие качества и возвышенные силы, в которых Благословенный раскрыл ширину и глубину Своей мудрости, и, значит, не оборвал он связи между нами и нашими святыми предками, и все ещё есть надежда, что мы изберём путь тшувы, чтобы исправить то, в чём провинились, то и справедливость склоняется к тому, что Судья всей Вселенной, Творец, сжалится над нами, ибо «заслуги отцов наших» в наших руках, и есть у нас надежда на будущее. И это то, что пробудит «меру милосердия» в заслугу отцов наших. Но если, не приведи Б-г, «заслуга отцов» иссякнет в нас и из-за этого не пробудится, не дай Б-г, «мера милосердия», тогда произойдёт то, о чём сказали наши благословенной памяти мудрецы: пойдут поколения, в которых «иссякла заслуга отцов», не про нас будь сказано. Из этого следует, что нам надлежит прильнуть к святым качествам наших предков: благодеянию, вере, благословению и любви, сосредоточению на стремлении лишь к истине, чтобы не позволить себе ошибаться под влиянием йецера ара, но страстно желать прилепиться к духовности, ибо тогда, при всей нашей незначительности, мы сможем вернуть в наши души «заслугу отцов», и Творец в Своей доброте проявит к нам милосердие. И сжалится Всевышний вскоре над своим народом, и мы удостоимся увидеть своё спасение — спасение истинное.

1. Низшая ступень «заслуги предков»

Иногда человек какую-то вещь, которую не хочет потерять, прикрепляет к себе при помощи цепочки (как часы или ключи). А польза-то не в цепочке: ведь цель — приладить часы или ключи, которые ему необходимы, и он не хочет потерять их. Если цепочка сама по себе не важна для него, естественно, каждое звено цепочки совсем не имеет значения, и всё же он нуждается в каждом таком звене, ибо разрыв одного звена рушит всю цепочку и ведёт к потере часов или ключей.

Из этого примера можно составить себе понятие о самой низкой ступени «заслуги предков». Разве не заверил Благословенный святых наших предков в том, что они и их потомки являются целью всего творения и всё великое будущее, в котором возвеличится и освятится Имя Святого, благословен Он, создаст наш праведный Машиах?! Но ведь от Авраама и до поколения Машиаха — цепь поколений, и каждое вытекает из предыдущего. Длинная цепь, звенья которой спаяны друг с другом. И в таком плане есть поколения или одиночки, которые, по справедливости закона, не имели права на существование, но всё же существуют — не за свои заслуги, а в силу заслуг их будущих потомков. Ибо такое поколение или такие люди подобны звену в цепи, и в этом причина их существования: без них невозможна связь между их предками и следующими поколениями. Так и живут подобные люди на земле, хотя и нет у них на это никакого личного права.

1. Ещё о милосердии для грешника

Ещё одно уточнение о милосердии для грешника. Мы привыкли думать, что если человек наслаждается жизнью этого мира, хотя и не заслуживает того по справедливости за свои поступки, то эти удовольствия обеспечивает ему «мера милосердия». Однако то, что представляется нам полученным от милосердия, иногда таковым вовсе не является. Стих Писания говорит об этом ясно: «…и платит Его ненавистникам (тем, что) исчезают пред Ним». А перевод Онкелоса* там же уточняет: «Святой, благословен Он, отплачивает злодеям в этом мире за исполненные ими заповеди, чтобы лишить их мира грядущего». Многие спрашивают: справедливо ли, когда наказывают злодея за все совершённые им преступления да ещё и забирают у него награду за малую толику совершенных им заповедей? Справедливо ли, что он получает сполна за них в этом мире, который, поистине, «суета сует» (да и, собственно, мы знаем, что «награды за заповеди в этом мире не существует»)?

Есть на эту тему несколько определений, которые можно понять, несмотря на малость и ограниченность человеческого разума. Но это всё, что мы, в общем-то, в состоянии постичь, ибо может ли вообразить себе человек, что он в силах понять и постичь все глубины определений в приговорах Благословенного, о Котором сказал пророк: «Чрезвычайно глубоки мысли Твои»? Но и той малости Его судебных приговоров, которые мы хоть немного в состоянии понять, достаточно, чтобы осознать, как прямы и истинны пути Творца и как справедливы и правдивы Его приговоры. Напомним некоторые из таких определений, и этого будет достаточно, чтобы понять и уразуметь.

1.Есть несколько уровней в выполнении заповедей и в совершении добрых дел, но есть во всех них два общих аспекта:

а) когда делают это «во имя Небес» (т.е. с высокой духовной целью и бескорыстно), с душевным стремлением служить Творцу и прилепиться к Его святым путям;

б) хотя делают это не «во имя Небес», или даже если сами по себе поступки достойны и прямы, но делают их по установленной в нас душевной доброте, а не ради служения Творцу.

Но ведь награда в грядущем мире — это «праведники сидят… и наслаждаются сиянием Шехины». Т.е. наградой в грядущем мире является слиться с Благословенным, прилепиться к Нему слиянием наиболее полным и высоким, чтобы удостоиться большой духовной эманации для постижения Благословенного. Действительно, если выполненная человеком заповедь направлена на слияние с Благословенным, тогда и награда соответствует той святости, которая вошла в его душу благодаря прилеплению к Святому, благословен Он. Тогда ему даётся много-много больше, тысячекратно больше, и дают ему возможность достичь наибольшего из того, что в состоянии достичь сотворённое Всевышним (т.е. человек). Однако тому, чьими действиями не руководит стремление прилепиться к Благословенному, — как, поистине, такому человеку дать за его хорошие дела награду от Того, к Кому вообще эти все действия и не относятся? Как обычно, подобные действия, даже если они хороши сами по себе, всё же не поднимаются выше человеческого уровня, потому и награда за них — в пределах и представлениях этого мира. И точно, по значимости поступков — значимость награды; с тем миром, с которым соотносятся поступки, соотносится и награда за них.

Талмуд в трактате Шабат даёт следующее объяснение стиху Писания: «Долголетие — в правой руке Его, в левой — богатство и почёт…». «Придерживающимся правой стороны даётся долголетие, и тем более богатство, и почёт; придерживающимся левой стороны даётся богатство и почёт, но не долголетие». И объясняет здесь же Раши, что придерживающиеся правой стороны — это действующие «во имя», а придерживающиеся левой стороны — это действующие «не во имя». А продление дней — это грядущий мир, долгий длящийся день, полный непрерывного блага.

2. Сказано в Торе: «Открываешь руку Свою и удовлетворяешь желания всего живого». То есть Творец, Благословенный, исполняет желание каждого из Своих творений. Но все дело в том, что желания людей противоречивы: человек, как правило, желает всего того, что есть у ближнего, а поделиться своим не желает. При такой разноголосице, а то и антагонистичности интересов — как можно удовлетворить всех? Есть объяснение, что этот стих говорит о награде: праведник желает получить награду за выполненные им заповеди в грядущем мире, а наказания за проступки — в этом быстро преходящем мире, не имеющем для него большого значения. Но у грешника все помыслы сосредоточены лишь на этом мире, и именно в нем он желает получить в награду за заповедь удовлетворение, богатство и почёт. А муки и наказания он оставит для мира грядущего, в который не очень-то и верит.

3. И видел я еще объяснение словам: «…удовлетворяешь желания всего живого». Человек получает истинное удовольствие лишь в том случае, если обретает нечто страстно желанное, ибо только удовлетворённая страсть может стать основой удовольствия и наслаждения. А если человек получает вещь, для обретения которой не было нужды прилагать старания, то и удовольствие, и наслаждение от неё невелики. Но ведь человек после смерти не приобретает новых качеств, страстей и желаний! Кто при жизни был целиком погружен в материальное, тот и после смерти не испытает охоты к духовному, и какой пришла душа его отсюда, такой будет и там. Грядущий мир не место для исправления, за исключением лишь наказаний в Геиноме*. Кто при жизни страстно желал духовности (приблизиться к Благословенному), тот будет стремиться к духовности и в грядущем мире, чтобы удостоиться близости к Творцу. И естественно, праведник должен получить награду в духовном мире, ибо к нему он стремился и от него лишь получит наслаждение. Грешнику же воздадут в этом мире, ибо к этому миру все его стремления и наслаждение он получает лишь от него. А если пытаться дать погруженному в материальность этого мира человеку что-то из мира духовного, как, например, чудесные слова Торы или какое-либо духовное постижение, которые осчастливили бы духовного человека, тот сочтёт, что его очень сильно истязают, и будет считать мгновения, страстно ожидая конца истязания.

Есть ещё несколько разъяснений этого вопроса, и стоит напомнить одно из них. Когда грешник получает много добра в этом мире, даже если покажется, что это приходит к нему от качества «милосердия», в действительности же это не имеет никакого отношения к милосердию, источник здесь иной: от зла и скверны приходит к этому грешнику всё изобилие этого мира.

Если, к примеру, человек хочет продать товар, то он должен показать его покупателю и объяснить, насколько товар для него хорош. Для этого делают большие витрины, ярко освещают их и размещают там товар, чтобы привлечь внимание покупателя. Так поступают и оба наши побуждения: йецер атов и йецер ара, которые Всевышний сотворил в нас. Всевышний дал им обоим возможность повлиять на человека: йецер атов старается повлиять так, чтобы тот выбрал истину, а йецер ара — чтобы избрал ложь. И оба показывают человеку, какое наслаждение и счастье тот получит, избрав путь, предлагаемый каждым из них. Йецер атов показывает человеку, как много наслаждения и счастья испытывает человек, сознающий, что идёт путём правды и справедливости, а также показывает жизнь великих, святых и мудрых: как велико их душевное счастье в этом мире и в какой степени неизмеримо больше оно в мире грядущем. Йецер ара особенно тщательно готовится подать свой товар в самой привлекательной упаковке. Ведь сам-то товар зряшный и приносит лишь горе. Поэтому йецер ара должен хорошо отбирать факты, показывать их человеку в определенном освещении и говорить: «Смотри, если моим путём пойдёшь, будут у тебя и богатство, и почёт, и все прелести этого мира». Если бы йецер ара не показывал всё это человеку в реальности, никто бы не прислушивался к нему. Поэтому, чтобы обеспечить равную свобода выбора для обеих сторон, Всевышний дал силу йецеру ара объединять его активных приверженцев и щедро наделять их благами этого мира, чтобы слабые люди попали в его сети. Такие люди становятся служителями йецера ара, и Всевышний дал право Сатану* вознаграждать своих служителей в этом мире, ибо этим, и только этим, он может соблазнить других людей. Потому горе этим людям и душам их, если они целиком присоединятся к воинству Сатана и всеми силами своими привяжутся к скверне. А когда наступит пора, и сгинет йецер ара, и всё зло мира исчезнет, как дым, тогда совершенно исчезнет и реальность таких грешников. Как сказал царь псалмопевец Давид (Теилим 37), недостаточно, чтобы грешник много страдал, необходимо, чтобы он исчез абсолютно: «…вглядишься в место (где был он), и нет его». То есть не будет места его существованию, ибо это было место, где он был занят оказанием помощи йецеру ара, а когда исчезнет йецер ара, то исчезнет и место, где служили ему, и сам служитель сгинет напрочь.

Таким образом, мы поняли, что источником «добра» для грешника является не «милосердие» Всевышнего, а Сатан. Людей, находящихся на такой ступени, много, и мыслящий человек всегда поймёт это. Так мы разобрались в тех изречениях наших мудрецов, которых без такого предварительного объяснения нельзя понять. Сказали наши мудрецы (Брахот 61): «Мир создан либо для полных праведников, либо для законченных грешников».

Смысл этого изречения в том, что целью творения было также дать место в нем законченным грешникам, но лишь в этом материальном мире. Ибо только в этом мире можно достичь преуспеяния как путём святости, то есть путём полных праведников, так и путём скверны, то есть путём законченных грешников.