Михтав миЭлияу (Раби Элияу Деслер)

Раби Элияу-Элиэзер бар Реувен-Дов Деслер (5651—5714 /1891—1954/ гг.) — выдающийся мыслитель и педагог, один из духовных лидеров этического движения Мусар.

Родился в белорусском городе Гомеле. Его отец был ближайшим учеником одного из основателей движения Мусар р. Симхи-Зисла Зива (Сабы из Кельма; см.).

Отец был очень состоятельным человеком и жертвовал значительные суммы на благотворительные цели — он помогал многим знатокам Торы и, в первую очередь, поддерживал ешиву в Кельме (Р. Дов Кац, Тнуат амусар 5,с.133).

Изучал Тору под руководством отца.

Много лет спустя р. Деслер вспоминал, как его отец и дядя «каждый шабат вставали в полночь и занимались до утренней молитвы — более восьми часов подряд». Начиная с девятилетнего возраста Элияу «тоже поднимался затемно и несколько часов учился с отцом» (Михтав миЭлияу 1, с.25).

В двенадцать лет Элияу начал заниматься в ешиве Кельма, возглавляемой сыном Сабы из Кельма — р. Нахумом-Зеевом Зивом.

С началом первой мировой войны, когда немецкие войска приблизились к Кельму, Элияу вернулся в Гомель. В 5678 /1918/ году, после того, как большевики захватили власть в Советской России, он вновь отправился в Кельм и год спустя женился на дочери главы ешивы — Блюме.

Некоторое время молодая семья жила в США, а затем, в 5687 /1927/ году, р. Деслер стал раввином одной из лондонских синагог, расположенной в северо-восточной части города.

По вечерам он преподавал в еврейской школе, но поскольку большинство его учеников происходило из семей, находящихся под сильным влиянием английского окружения, уровень занятий был невысоким. Р. Деслер признавал, что «из всех четырехсот детей, посещающих эту вечернюю школу, только один или двое смогут впоследствии продолжить обучение в ешиве — все остальные, надо думать, не запомнят даже текста Кадиша» (там же, Предысловие).

Однако низкий уровень учеников не смущал его — ведь один из его педагогических принципов гласил: «Стремление преподавать должно исходить из сердечной потребности творить милосердие, и чем ниже уровень учеников, тем в большем милосердии они нуждаются, — но если к желанию обучать примешано стремление к почету, тогда высокий уровень учеников приобретает приоритетное значение» (там же).

В годы второй мировой войны р. Деслер стал одним из руководителей колеля в Гейтсхеде, предместье большого портового города Ньюкасла, расположенного на севере Англии.

В этом колеле он собрал группу выдающихся знатоков Торы, эмигрировавших в Англию из охваченной огнем Восточной Европы. По инициативе р. Деслера рядом с колелем было создано еще несколько учебных центров — в том числе, и ставший вскоре знаменитым Бейт мидраш леморот (Семинар для подготовки учительниц).

Благодаря деятельности р. Деслера началось стремительное возрождение еврейской жизни в Великобритании. Два-три дня в начале недели он по-прежнему посвящал различным урокам в Лондоне, затем переезжал в Гейтсхед и преподавал там, а после шабата вновь возвращался в Лондон, по дороге останавливаясь в Манчестере, где у него тоже была группа учеников. Чтобы не терять времени, все переезды он совершал, как правило, по ночам (там же).

Незадолго до начала войны его жена с детьми уехала в Литву, чтобы навестить сына, и связь с ними прервалась. Лишь спустя несколько лет ему удалось узнать, что его близкие спаслись: жена с детьми оказалась в Австралии, а сын — в США. Вновь соединиться с семьей он сумел только после окончания войны.

В 5708 /1948/ году р. Деслер переехал в Землю Израиля и стал машгиахом (духовным руководителем) ешивы Поневеж, основанной в Бней-Браке р. Йосефом-Шломо Каханманом (Рав из Поневежа; см.).

Трижды в неделю, а порой и чаще, р. Деслер давал уроки мусара для всей ешивы, а в свободные дни проводил беседы в Йерушалаиме, где его единомышленники основали бейтмусар (дом этики). Наряду с этим, почти каждые каникулы он посещал Англию, чтобы направлять работу действующих там учебных групп, — евреи этой страны, как и прежде, видели в нем своего духовного лидера. Он периодически бывал и в Америке, где обосновались после войны его сын и дочь (там же).

Основную свою задачу р. Деслер видел в том, чтобы восстановить разрушенное Катастрофой — возродить духовную жизнь еврейского народа.

«На нашем поколении была рука Г-спода, — с болью констатировал он в одной из своих статей. — Враг, жестокий, как Аман, разрушил целые страны, где жили наши братья, из-за великих наших грехов значительная часть народа Израиля покинула этот мир, большинство богобоязненных праведников погибло и знатоков Торы осталось очень мало» (там же с.64). «И хотя картина богатого прошлого еще жива перед нашими глазами, — отмечал он в частном письме, — это только прошлое, все быстрее убегающее в небытие. …То духовное богатство, та атмосфера ешивы, то истинное стремление к учебе, то глубокое знание, та богобоязненность, та сердечность — все это ушло. …Но ведь мы еще видели величие святости — так кому же, как не нам, возродить его?!» (там же с.70-71).

Своими уроками мусара он строил надежный духовный мост, соединяющий довоенное поколение, уничтоженное в концлагерях и гетто Восточной Европы, с послевоенным поколением, выросшим в Земле Израиля и Америке.

В его беседах развивалось, в первую очередь, учение Сабы из Кельма — в архиве р. Деслера хранились все рукописи этого великого мудреца. Вместе с тем, его подход к рассмотрению этических проблем был очень своеобразным: во многих своих уроках он касался сокровенных тайн кабалы, облачая их в строгие покровы мусара — на этом пути он опирался на достижения и открытия таких прославленных еврейских мыслителей прошлых веков, как Маараль из Праги (см.) и ближайший ученик Виленского Гаона (см.), р. Хаим Воложинер (см.). В целом ряде случаев он обращался также к основополагающему кабалистическому трактату Зоар (Сияние) и к книгам величайших хасидских учителей. Все эти источники соединялись в его статьях и беседах в единый, уникальный по своим свойствам, сплав.

В статье Хесед (Доброта) р. Деслер удивительно точно сформулировал основной принцип еврейской этики: Общее правило таково — то, что человек отдает другому, он не теряет, ведь это — расширение его личности, это дает ему возможность ощутить в другом себя самого, и в этом заключается та привязанность, та связь между людьми, которую называют «любовью» (там же с.37). Однако, — горько сетовал он в той же статье, — люди делают добро только тем, кто им нравится и кого они считают своими: своей семье, родным, друзьям, а остальных людей считают чужими и чуждыми, конкурируют с ними и захватывают у них, все, что могут. Анализ этой проблемы показывает, что человек любит того, кому отдает, в кого вкладывает частичку себя, сливаясь с ним. И наоборот, человек считает чужим того, кому он пока что ничего не дал, не сделал для него никакого добра. И если человек начинает делать добро всем, кто его окружает, все они становятся ему близкими, родными и любимыми, потому что в каждом из них есть теперь частичка его самого, его личности. …И в этом простой смысл заповеди Торы (Ваикра 19:18): «Возлюби ближнего своего, как самого себя» (Михтав миЭлияу 1,с.37).

С особенной глубиной р. Деслер исследовал вопросы, связанные с взаимоотношениями человека и Творца, — и в более общем плане, Творца и Его Творения.

В одной из бесед, проведенных в Англии, он комментировал знаменитые слова Торы: «Не может увидеть Меня человек — и остаться в живых» (Шмот 33:20). «Эти слова, — пояснил р. Деслер, — относятся к тому, кто погружен в сотворенный мир, поскольку подлинное восприятие абсолютной реальности Б-га, Его единства, сопряжено с исчезновением индивидуального сознания, свойственного сотворенному человеку, — а это равносильно прекращению его индивидуального бытия. Ведь сущность “сотворенного человека” как раз и заключается в том, что он осознает себя личностью, реально существующей отдельно от своего Творца, да будет Он благословен. И если человек хотя бы на одно мгновение осознает и различит абсолютное единство Всевышнего, он тем самым выйдет за грань сотворенного мира, перестав существовать как отдельное существо — и его индивидуальное сознание, распознающее единство Б-га, тоже перестанет существовать» (Михтав миЭлияу 3,с.256).

И в этом, по мнению р. Деслера, подлинная причина смерти праведников — ведь «болезнь является лишь техническим средством, с помощью которого осуществляется приговор Небес, — но не причиной смерти». «Причина смерти праведника, — объяснял р. Деслер, — заключается в том, что его душе открывается подлинная реальность — и при этом для него перестает существовать все, что связано с материальным миром и его материальным телом, и об этом сказано: “Не может увидеть Меня человек — и остаться в живых” — но в момент смерти видит» (там же с.283).

Р. Элияу Деслер был призван в Небесную Ешиву двадцать пятого тевета 5714 /1954/ года.

В тот день в своей квартире, в Бней-Браке, он пережил обширный инфаркт. Он спокойно и неторопливо, в своей обычной манере, описал врачу свое состояние и добавил: «Такой сильной боли я не испытывал никогда в жизни», — после этого прикрыл глаза и молчал уже до конца. Перед самой смертью р. Деслер приоткрыл глаза, широко улыбнулся — и душа его оставила тело (там же, Предисловие).

Около тысячи его статей и уроков, записанных учениками, были включены в сборник Михтав миЭлияу (Письмо от Элияу), впервые вышедший в свет через год после его смерти — в 5715 /1955/ году. Этот сборник многократно переиздавался и сегодня стал одной из самых изучаемых книг мусара.

с разрешения издательства Швут Ами