Дерех хаим 124. Комментарий Маараля на Пиркей Авот. 6:7

6:7 Велика Тора, дающая жизнь тем, кто ею занимается, в этом мире и в мире Будущем, согласно сказанному (Мишлей 4:22): «Ибо они (слова Торы) — жизнь для обретшего их и всему его телу излечение». И еще сказано (там же 3:8): «Излечением станет она для твоего тела и освежением — для костей твоих». И еще сказано (там же 3:18): «Древо Жизни она для тех, кто придерживается ее, и всякий, кто опирается на нее, счастлив». И еще сказано (там же 1:9): «Ибо она — прекрасный венок для твоей головы и ожерелье для твоей шеи». И еще сказано (там же 4:9): «Она увенчает тебя прекрасным венком, и великолепная ее корона будет тебе защитой». И еще сказано (там же 9:11): «Ибо мною продлятся твои дни, и (ради меня) будут добавлены тебе годы жизни». И еще сказано (там же 3:16): «Долгота дней справа от нее, слева же от нее — богатство и почет». И еще сказано (там же 3:2): «Ибо долгота дней и годы жизни, и мир будут добавлены тебе».

Здесь возникает вопрос: зачем мишна приводит все эти семь стихов — почему не достаточно одного из них? Кроме того, непонятно, что доказывают стихи Ибо она — прекрасный венок для твоей головы и ожерелье для твоей шеи и Она увенчает тебя прекрасным венком, и великолепная ее корона будет тебе защитой.

Знай, что мишна приводит семь стихов, чтобы разъяснить, что в Торе заключена вечная жизнь. Ведь жизни может быть больше или меньше: она может быть короткой, а может быть длиннее и еще длиннее, а самая долгая жизнь — жизнь вечная.

(Итак) мишна намеревается разъяснить, что с помощью Торы человек приобретает вечную жизнь, и приводит семь стихов, соответствующих семи уровням, расположенным один над другим. А то, что этих уровней семь, означает, что выше уже ничего нет. Ведь Б-г, «высший над всеми высшими хранитель» (Коэлет 5:7), выше Которого ничего уже нет, восседает, возвышенный и вознесенный, над семью небосводами. Это и значит «высший над всеми высшими»: Б-г находится на высочайшем из всех уровней. Поэтому число семь указывает на высшую из всех возможных (для творений) ступеней. Так устроено все в мире — если уровни расположены один над другим, их всего семь. И это совершенно ясно, и в другом месте мы разъяснили это подробнее.

Эти семь уровней, семь приобретений (которые Тора помогает достичь) начинаются с жизни этого мира, то есть, с самой низшей ступени, и завершаются высшим уровнем вечной жизни в Будущем мире. Таким образом, первые три стиха, которые приводит мишна, посвящены жизни в этом мире, последние три — жизни в Будущем мире, а средний, четвертый стих, описывает промежуточный уровень между этим миром и Будущим, как мы еще будем разъяснять.

Вначале следует разобраться, какими особенными свойствами обладает Тора, почему именно через Тору человек обретает жизнь и в этом мире, и в Будущем. Тебе следует знать — и мы разъясняли это в предыдущих главах во многих местах — что благословенный Б-г является единственным, и кроме Него никого нет. Поэтому жизнь и само существование людей и всего, что наполняет мир, определяется тем, что Он, благословенный, Б-г жизни и дарует жизнь всем, кто прилепился к Нему.

Ни один из обитателей мира сам по себе ничего не имеет, у каждого есть только то, что ниспосылает ему благословенный Б-г: именно в этом смысле Он является единственным, и кроме Него никого нет. Об этом говорит стих (Теилим 36) «Ибо у Тебя — источник жизни, в Твоем свете мы узрим свет». Источник ни на мгновение не иссякает, постоянно неся (жизнь и благо) всем. И эти (жизнь и благо) определяются тем, что (получающие его) прилепились к Б-гу. А когда Тора говорит о преступлениях (против Б-жественной воли), (их последствия) она называет словом карет, «отрезание». Смысл этого выражения состоит именно в том, что мы только что сказали: живущие в этом мире получают жизнь лишь в той степени, в какой они прилепились к благословенному Б-гу; грех же (разрывает эту связь), «отрезая» человека от Б-га. Поэтому, говоря о прилепленности к Б-гу, Тора говорит и о жизни (Дварим 4): «Вы же, прилепившиеся к Б-гу, вашему Г-споду, живы все сегодня». Ведь прилепленность к Б-гу означает жизнь, поскольку Б-г есть корень всего. (Поэтому наши мудрецы) называют отрицающего Б-га «оспаривающим Корень». Ветви и листья, пока соединены с корнем, получают от него жизнь, а как только отделяются от него, теряют и жизнь. Это разъясняет стих (Мишлей 3:18) Древо Жизни она для тех, кто придерживается ее. В нем сказано, что Тора и есть связь человека с Творцом. Это разъяснялось выше во многих местах весьма подробно. Ведь ничто так не близко к благословенному Б-гу, как Тора, происходящая от Него (Самого). По этой причине стих и называет ее «древом»: дерево растет от корня и является его порождением, и Тора точно так же есть порождение Б-га. И если дерево посажено в почву, оно получает (жизнь) от корней, подобно тому, как Тора получает жизнь от своего корня, то есть, от благословенного Б-га. Поэтому когда человек придерживается Торы, крепко держится за нее, она становится для него древом жизни, и через нее он получает жизнь от Б-га. И все это ясно.

Поэтому мишна говорит: Велика Тора, дающая жизнь тем, кто ею занимается, в этом мире и в мире Будущем. И вдумайся в использованное здесь выражение велика Тора: оно указывает на высокий уровень, на котором стоит Тора.

Вначале мишна приводит доказательство из стиха (Мишлей 4:22) Ибо они — жизнь для обретшего их, и всему его телу излечение. Это означает, что тот, кто обрел слова Торы, тем самым обретает и жизнь. Стих говорит именно обретшего, а не «изучившего», что тоже указывает на высочайшую ступень Торы. Ведь если говорят, что человек «нашел» некую вещь, это подразумевает, что она не была постоянно в его распоряжении — в противном случае нельзя говорить о «находке». Так и Тора не находится в распоряжении человека: она ведь стоит на высочайшем уровне, и про нее можно сказать только, что человек ее «обретает» как нечто изначально ему не принадлежавшее. И именно благодаря этому высочайшему уровню Тора есть жизнь человека: она приносит человеку жизнь Свыше, от Б-га, источника жизни.

Однако Талмуд (Эрувин 54а) понимает этот стих следующим образом: «Не читай “для обретшего их”, а читай “для выводящего их” (на святом языке эти слова созвучны) — (речь идет о том) кто произносит слова Торы вслух».

При этом стих говорит лишь, что слова Торы — жизнь для обретшего их и всему его телу излечение, а значит, даже физическая жизнь заключена в них лишь частично: речь идет только о жизни тела, то есть, плоти. Поэтому мишна вслед за этим стихом приводит еще один (Мишлей 3:8): Излечением станет она для твоего тела и освежением — для костей твоих. Этот стих объединяет в себе (и плоть, и кости, то есть) всю телесную жизнь человека. Дело здесь вот в чем. Над всем телом человека властвует пупок — сотворение тела человека начинается с пупка, как сказано в трактате Сота (55б). И слово тело в этом стихе стоит в необычной форме, указывающей на то, что Тора дает жизнь той области тела, с которой оно начинается. А когда начало тела обретает излечение, его обретает и все тело, ибо все определяется началом.

Кроме того, стих добавляет, что Тора становится человеку освежением для костей. Дело в том, что кости в меньшей степени способны получить жизнь от пупка, чем плоть. Ведь внутри костей находится мозг, излечить который почти невозможно. Поэтому стих говорит, что Тора дает костям свежесть, то есть, освежает, восстанавливает и излечивает также и мозг, находящийся в них; таким образом (согласно этому стиху) Тора дарует жизнь всему телу человека.

Ты мог бы подумать, что способность Торы даровать жизнь состоит только в том, что она дарует человеку здоровье и (телесное) совершенство во все дни его жизни в мире, но не продлевает его дней. Ведь только об этом говорили приведенные до сих пор стихи. Излечением станет она для твоего тела и освежением — для костей твоих: Тора делает человека здоровым, чтобы он не стал полумертвым еще при жизни. Поэтому мишна приводит еще один стих (Мишлей 3:18): Древо Жизни она для тех, кто придерживается ее… Стих сравнивает Тору с деревом, поскольку именно дерево живет дольше всех. Писание говорит, например (Йешая 55): «Ибо (долги), как дни дерева, дни Моего народа…» Из этого стиха ты можешь увидеть, что дерево отличается особым долголетием. Таким образом, эта способность (Торы) продлевать жизнь человека представляет собой еще одно ее особое свойство.

Однако мы пока еще не узнали, что Тора дарует душе духовную жизнь, происходящую из Будущего мира. Об этом говорит следующий стих, который приводит мишна (Мишлей 1:9): Ибо она — прекрасный венок для твоей головы и ожерелье для твоей шеи. Этот стих означает, что Тора поднимает душу на уровень духовности. Именно в этом смысле она становится венком для головы: ведь голова — это обиталище Б-жественной души, и именно ее Тора украшает прекрасным венком, придает ей красоту. Красота же не есть нечто материальное, она полностью духовна. Это ведь не вещь материального мира, это — понятие, описывающее, как (некие материальные вещи) выглядят в глазах воспринимающего; (понятие же) совершенно нематериально. Кроме того, стих называет Тору ожерельем для шеи, и шея обозначена здесь особым словом, указывающим, в первую очередь, на гортань, то есть, на орган человеческой речи. А о речи мы уже сказали тебе множество раз, что именно она представляет собой жизненную силу человека в этом мире.

Человек ведь представляет собой живое существо, наделенное даром речи! Мы уже не раз приводили слова Онкелоса, так переводящего стих (Берешит 2:7) «И стал человек живой душой» — «И человек стал говорящим живым существом». Из одного этого ты уже можешь заключить, что главное в человеке то, что он сотворен как живое существо, обладающее речью. Стих (таким образом) утверждает, что Тора дает человеку два (различных) дара. Во-первых, она дарует обитающей в голове душе уровень духовности, и это — прекрасный венок. Тем самым человек обретает связь с благословенным Б-гом, и именно эту связь стих называет венком. А во-вторых, она придает и дару речи, то есть, жизненной силе человека, (свой) уровень духовности, который стих называет ожерельем для шеи. Ведь ожерелье — это украшение! А выше, в мишне 5, в комментарии на слова твоя корона значимей их, мы разъяснили, что украшение символизирует именно уровень духовности. Ведь материальной вещи свойственны недостаток и низменность, духовные же вещи, напротив, почитаемы и украшены; и это ясно. И вдумайся вот во что. Писание называет Тору прекрасным венком для твоей головы: поскольку голова — это обиталище Б-жественной души, стих связывает с нею полностью духовное понятие красоты. Шея же (как мы уже отметили) символизирует дар речи и стоит не на столь высоком уровне, как голова. Поэтому Тора названа просто ожерельем для шеи, а не «прекрасным ожерельем».

Эта способность Торы (внести в жизнь человека духовное измерение) состоит в том, что она позволяет человеку в этом мире жить жизнью, подобной жизни в мире Будущем. Так жили Авраам, Ицхак и Яаков: (Тора) даровала им жизнь во благе, покое и отдохновении. Таков же и шабат — (наша жизнь в шабат) подобна существованию в Будущем мире. О наших праотцах Талмуд (Бава батра 16б) говорит: «Троим Б-г дал вкусить от Будущего мира еще в этом мире: Аврааму, Ицхаку и Яакову». И то же самое можно сказать и о других праведниках. Талмуд говорит о трех праотцах только потому, что им Б-г дал вкусить от Будущего мира во всем, полностью. Однако, возможно, что каждому праведнику Б-г позволяет хоть в чем-то отведать Будущего мира. Так говорят в своем комментарии Тосафот на это место. Рашба (один из комментаторов Тосафот) задает вопрос: «Почему же Талмуд не упоминает в этом списке Ийова? Ведь о его сыновьях сказано (Ийов 1:14): “И ослицы пасутся возле них”, — и раби Йоханан (Бава батра, там же) делает из этого стиха вывод, что Ийову тоже было дано ощутить вкус Будущего мира! Ответить следует так: Ийов (ощущал вкус Будущего мира) только в одном (отношении), а Аврааму, Ицхаку и Яакову было дано ощутить его в полноте». Однако, по-видимому, это вообще не трудный вопрос. Авраам, Ицхак и Яаков обладали огромным уделом в Будущем мире, и в этом мире Б-г дал им вкусить от того самого удела, которым они обладали. Именно так следует понимать выражение Талмуда «Троим дал Б-г вкусить от Будущего мира еще в этом мире» — им было дано, пока еще они находились в этом мире, вкусить и ощутить то самое, чем они будут обладать в будущем. Об Ийове же Талмуд говорит не так, не подчеркивает, что он «еще в этом мире» ощутил вкус Будущего мира.

Это означает, что хотя он и смог попробовать Будущий мир, он не ощутил вкуса своего собственного удела в нем, поскольку как раз и не имел удела в Будущем мире! И между (тем, что было дано трем нашим праотцам и Ийову) — огромная разница. То, что почувствовал Ийов, было дано ему не навсегда, а только однажды; дар же, данный нашим праотцам, не имел конца, как не имеет конца Будущий мир — они же ведь смогли ощутить в этом мире именно свой удел в мире Будущем!

И стих, которым мишна это доказывает, — это четвертый (по порядку) стих. Он расположен между первыми тремя, посвященными этому миру, и последними тремя, говорящими о мире Будущем. Этот средний, четвертый, стих выступает как бы посредником между двумя этими группами. И теперь все это представлено тебе совершенно ясно, и следует вдуматься во все это.

Затем мишна приводит еще один стих. Дело в том, что (на основании первых четырех стихов) можно было бы прийти к выводу, что Тора не в состоянии даровать душе, созданной ради жизни в Будущем мире, истинную жизнь там. Поэтому мишна приводит еще один стих (Мишлей 4:9): Она увенчает тебя прекрасным венком, и великолепная ее корона будет тебе защитой. В этом стихе Писание не упоминает ожерелья для шеи, говоря только о прекрасном венке для головы. Из этого ты можешь сделать несомненный вывод, что Тора придает Б-жественной душе, обитающей в голове, свойство быть прекрасной, то есть, духовную красоту и почет; и тем самым Тора удостаивает душу истинной жизни в Будущем мире. Кроме того, этот стих говорит еще об одной способности Торы: и великолепная ее корона будет тебе защитой. Это — еще одно указание на уровень Будущего мира, что объясняется в словах мудрецов, которые мы разъясняли выше. В трактате Брахот (17а) они сказали: «В Будущем мире нет ни еды, ни питья; там только праведники сидят, и короны на их головах…» Это и есть то самое, что сказано в стихе: … и великолепная ее корона будет тебе защитой.

Но пока еще мишна не привела доказательство того, что Тора дарует человеку долгую жизнь в Будущем мире. Мы узнали только, что Тора увенчает тебя прекрасным венком, и великолепная ее корона будет тебе защитой (то есть, что обладающий Торой обретает некую связь с Будущим миром). И, несмотря на то, что Будущий мир, несомненно, «долог» (то есть, вечен), все же можно было подумать, что Тора лишь предоставляет человеку доступ в Будущий мир, но чтобы заслужить его навечно, необходимы и (другие) заповеди и добрые дела. Поэтому мишна приводит еще один стих (Мишлей 3:16): Долгота дней справа от нее, слева же от нее — богатство и почет. И слова о долготе дней могут относиться только к Будущему миру, как разъясняется в трактате Хулин (141а): если отнести их к этому миру, то ведь человек, в конце концов, непременно умирает, поэтому его жизнь здесь не может быть названа «долготой дней». Пусть даже он проживет сто лет — все равно эта жизнь будет краткой! Давид сказал (I Диврей аямим 29): «Ибо наши дни — как тень на земле», — как же такую жизнь можно счесть долгой?! Стих, очевидно, говорит именно о Будущем мире, жизнь в котором долгая, то есть, вечная.

Этому стиху — Долгота дней справа от нее, слева же от нее — богатство и почет — наши мудрецы дали еще одно объяснение, приведенное в трактате Шабат (63а): «Тем, кто стоит справа от нее, даруется долгота дней и, тем более, богатство и почет.

Тем же, кто стоит слева от нее, даруется богатство и почет, а долгота дней не даруется». Дело в том, что если человек занимается Торой во имя нее самой, он достоин долготы дней в Будущем мире. Он ведь занимался Торой ради самой Торы; Тора же выше этого материального мира, она — Тора духовного разума. Поэтому (человек, поступающий так) достоин подняться на уровень Будущего мира (и обрести в нем) долготу дней. И уж тем более заслуживает он более низкого уровня — благ этого мира, поскольку этот мир и его блага стоят ниже уровня Будущего мира. Если же человек «стоит слева от Торы», занимается ею ради того, чтобы Тора обеспечила ему почет, или использует ее как мотыгу, чтобы добыть себе пропитание, он действует ради выгод этого мира, и потому достоин обрести удовольствия этого мира в той мере, в какой трудился над Торой ради них. Однако уровня Будущего мира он таким образом достичь не сможет, поэтому Талмуд и утверждает, что ему «долгота дней не даруется»; и выше мы уже все это разъясняли. Так или иначе, совершенно очевидно, что этот стих говорит только о жизни в Будущем мире.

Однако до сих пор стихи из Писания не подтвердили нам, что с помощью Торы человек может заслужить вечную жизнь. Ведь предыдущий стих говорил только о долготе дней, а это выражение само по себе не означает вечности. И можно подумать, что заслужить вечную жизнь с помощью одной лишь Торы нельзя и что для этого необходимы и другие заповеди и добрые дела. Ведь само слово дни означает не очень долгий срок! В Талмуде (Шабат 105а) приводится такой спор. «Сказал ради Хия, сын Абы, от имени раби Йоханана: Всякий, кто ленится оплакивать мудреца, не получает долготы дней. И это наказание следует принципу “мера за меру”, выраженному в стихе (Йешая 27:8) “По его мере Ты наказываешь его”. Возразил раби Хия, сын Абы, раби Йоханану: “И служил народ Б-гу все дни Йеошуа и все дни старейшин, которые заслужили долготу дней” (Шофтим 2:6)». (Талмуд поясняет, что эти старейшины отнеслись с небрежением к оплакиванию Йеошуа, и получается, что, несмотря на это, их дни продлились — прим. авт.) Тот ему ответил: «Вавилонянин! Дни их продлились, годы же не продлились!» Ты видишь, что «долгота дней» понимается как не очень большой срок жизни. Поэтому мишна приводит еще один стих (Мишлей 9:11): Ибо мною продлятся твои дни, и (ради меня) будут добавлены тебе годы жизни. И поскольку стих говорит не только о днях, но и о годах, речь, несомненно, идет о вечной жизни. Таким образом, мишна начинает с низшего уровня, а завершает высшим — вечной жизнью в Будущем мире. И все это ясно.

с разрешения издательства Швут Ами