Дерех хаим 123. Комментарий Маараля на Пиркей Авот. 6:6 (продолжение 3)

6:6 Величие Торы больше величия священства и царской власти, ибо царская власть имеет тридцать примет, священство — двадцать четыре, Тора же приобретается исполнением сорока восьми требований. И вот их список: постоянное изучение; восприятие на слух; проговаривание вслух; понимание сердцем; разум сердца; страх; трепет; скромность; радость; чистота; прислуживание мудрецам; уточнение (изученного в обсуждении) с товарищами; разбор с учениками; спокойствие; Писание; Мишна; частичный отказ от торговых занятий; частичный отказ от всех обычных занятий; частичный отказ от наслаждений; частичный отказ от сна; частичный отказ от бесед; частичный отказ от легкомысленного поведения; долготерпение; доброе сердце; доверие к (словам) мудрецов; (безропотное) принятие страданий. (Изучающий Тору) знает свое место; радуется своему уделу; строит ограду для своих слов; (ничего) не считает своей заслугой; любим; любит Б-га; любит людей; любит (дела) милосердия; любит прямоту; любит упреки; и отдаляется от почета; и не гордится изученным; и не радуется (получению права) поучать; и тянет ярмо вместе с товарищем; и судит его в заслугу; и наставляет его на истинный путь; и устанавливает мир (в отношениях) с товарищем; и изучает Тору спокойно; задает вопросы и отвечает; узнает и добавляет; изучает, чтобы преподавать; и изучает, чтобы исполнять; прибавляет мудрости своему учителю; и восстанавливает логику услышанного; и все передает от имени того (от кого услышал). Вот, ты знаешь, что тот, кто передает нечто от имени того, кто это рассказал, приносит в мир Избавление, согласно сказанному (Эстер 2:22): «И рассказала Эстер царю от имени Мордехая».

Вот что сказал Йеуда, сын Бецалеля, да будет благословенна его память. После того как нам стали ясны те сорок восемь требований, исполнением которых приобретается Тора, следует выяснить, как обстоят дела с изучением Торы в нашем поколении: действительно ли все эти сорок восемь требований необходимо исполнять и в нашем поколении, чтобы изучать Тору? И вот, хотя нам присущ огромный и великий недостаток, нам не требуются эти свойства — ни одно из них. Получается, что для мудрецов нашего поколения недостаток перекрывается огромной выгодой. Однако, на самом деле, эта выгода достойна (не радости, а) оплакивания. И начну я слова своей мольбы, с разбитым сердцем и сломленным духом, кланяясь и падая ниц перед большими и малыми из Израиля. И, истинная правда, не потому я (решился говорить), что считаю себя достойным упрекать других или считаю, что сам свободен от (недостатков), которые намереваюсь обличать. И я в своем изучении Торы болен так же, как они, и еще больше, чем они, — именно потому я вижу ужасный недостаток, угнездившийся во мне самом. И поэтому мне больше всех подобает сокрушаться и печалиться о нем, в надежде, что услышат меня достойные ученики, способные собраться с силами, стать подобными львам в своих занятиях Торой и подниматься выше и выше, так что все остальные мудрецы поколения «будут перед ними не более чем чесночной шелухой». Да не обратятся они к бытующему среди нас обычаю, ибо дурно и горько последовать за никчемным и стать никчемным самому! Что мы станем (тогда) делать в конце дней, когда предстанем перед Царем царей царствующих «нагими и лишенными всего»: не облаченными в добрые дела и лишенными мудрости, как происходит в нынешнем поколении?! Ведь никто среди нас не желает сохранить для себя изученное, повторяя его, будь то Писание, Мишна или Талмуд! Если же говорить по правде, то Мишну не следовало здесь и упоминать, ибо никто совершенно не обращает внимания на Мишну. Мы пренебрегаем словами наших мудрецов из главы Хелек (Санхедрин 99а) «Ибо словом Б-га пренебрег» (Бемидбар 15:31). Раби Натан говорит: «Это (сказано) о всяком, кто не обращает внимания на Мишну». А ведь именно так поступают (ученики) нашего поколения: они пренебрегают Мишной, говоря, что смогут назваться мудрецами лишь благодаря Талмуду, то есть, разбору и обсуждению, которые притягивают к себе сердце человека. Мишну же они презирают, и потому об (этом поколении) сказано: «Ибо словом Б-га пренебрег». Ведь «словом Б-га» называется содержание заповедей, как они есть, а это записано именно в Мишне! Поэтому тот, кто пренебрегает Мишной, пренебрегает словом Б-га, а Тору изучает лишь ради мудрости, ибо всякий человек по природе своей стремится стать более мудрым. А знать сами Б-жественные заповеди, то есть, Мишну, — не желают!

И то, что ни один из них не повторяет изученного, что сегодня они выучили все, как положено, а назавтра забыли, — это тоже пренебрежение «словом Б-га». Талмуд говорит об этом в том же месте, в той же барайте «Ибо словом Б-га пренебрег» раби Йеошуа, сын Корхи, говорит: «Всякий, кто изучает, но не повторяет, подобен тому, кто сеет, но не жнет». Раби Йеошуа говорит: «Каждый, кто изучает Тору и выбрасывает ее из памяти, подобен женщине, которая рожает и хоронит».

Раби Акива говорит: «Песня каждый день, песня каждый день (Повторяй изученное каждый день, несмотря на то, что уже знаешь его наизусть, как песню, — и это позволит тебе пребывать в Будущем мире в радости и песнопениях — Раши)». Сказал раби Ицхак: «Какой стих (говорит об этом)? “Если душа трудится, она трудится для нее” (Мишлей 16:26). Человек (то есть, его душа) трудится (над Торой) в этом месте, а (она, то есть) Тора трудится для него в другом месте». Сказал раби Элазар: «Человек сотворен для труда, ибо сказано: Человек для труда рожден» (Ийов 5:7). (Мы уже разъясняли это во второй главе, в комментарии на мишну (Авот 2:8) «Если ты много учил Тору, не хвали сам себя, ибо ради этого ты сотворен»). И если бы все эти мудрецы, подобно предыдущим, не разъясняли один и тот же стих «Ибо словом Б-га пренебрег», для чего бы Талмуд поставил их слова рядом? Очевидно, Талмуд хочет нам сказать, что все эти варианты поведения тоже подпадают под определение «ибо словом Б-га пренебрег». Именно так поступает тот, кто изучает, но не повторяет, и оттого он подобен тому, кто сеет, но не жнет. Никто не может отнестись с большим презрением к урожаю, чем тот, кто засевает поле и оставляет его птицам небесным на разграбление, — нет сомнения, что он пренебрегает посеянными семенами. И тот, кто изучил, но не повторяет, тоже пренебрегает Торой.

То же самое сказал и раби Йеошуа в словах: «Каждый, кто изучает Тору и выбрасывает ее из памяти, подобен женщине, которая рожает и хоронит». Она поступает так, словно родила лишь для того, чтобы затем уничтожить (родившегося ребенка) и похоронить его. Поэтому если человек изучает отрывок из Торы, а затем выбрасывает его из памяти, представляется, что все изучение с самого начала было направлено на то, чтобы затем (все) забыть; и этим, несомненно, (такой ученик) «пренебрег словом Б-га».

Вдумайся в слова наших мудрецов, в то, как они уподобляют человека, изучившего и не повторяющего, тому, кто посеял и не жнет! Это означает (в первую очередь) что восприятие изучаемого подобно посеву. Ведь когда зерно попадает в почву, оно больше не считается существующим независимо, превращаясь в часть почвы: «Все, что соединено с землей, рассматривается как земля» (Бава батра 67а). Только когда человек затем пожинает урожай, он отделяет зерно от почвы, но не раньше. Человек тоже в начале (обучения) рассматривается как почва, из которой может произрасти мудрость. Ведь тот, кто воспринимает слова мудрости, — это телесный человек, а потому слова мудрости, воспринятые им, входят в его тело и становятся его частью. Поэтому ученик, который (затем) не повторяет изученного, (полностью) подобен тому, кто посеял, но не сжал: зерно становится частью почвы, а воспринятые этим учеником слова мудрости становятся частью его материального тела и не превращаются в мудрость, свободную от материи. (И, во-вторых) когда он затем проговаривает эти слова мудрости повторно, они становятся духовной мудростью, полностью освобождаясь от материи. Это (превращение) подобно тому, как выросший урожай жнут, отделяя его от земли. И осознай все это хорошенько.

Раби Йеошуа объясняет все это еще (глубже), говоря, что изучающий Тору и не повторяющий изученного подобен женщине, которая рожает и хоронит.

Вот что он имеет в виду. Тебе не должно казаться, что человек, изучивший слова Торы и забывший их, просто «забыл что-то». Тора — это Б-жественное творение, (спустившееся в мир) от благословенного Б-га, подобно родившемуся ребенку, который ведь тоже есть Б-жественное творение. И когда женщина рожает и хоронит, она тем самым уничтожает сотворенное Б-гом, и это — великий позор (Б-жественному Имени). Но ведь точно так же (оскорбляет Б-жественное Имя) тот, кто забывает слова Торы: из-за него точно так же Б-жественное творение оказывается уничтоженным. Это — столь же великий позор! Именно поэтому мудрецы сказали (Авот 3:10), что если человек забывает (хотя бы) одну вещь из изученного, Писание засчитывает ему это за смертный грех. Такой человек уничтожает Б-жественную Тору и тем самым как бы убивает и заключенную в человеке Б-жественную душу. И по этой же причине (первые) двое мудрецов (слова которых приведены в трактате Санхедрин) считают, что человек «пренебрег словом Б-га», если не повторяет изученного и если забывает Тору: такое поведение есть истинное пренебрежение и позор.

Раби Акива добавляет к их словам (нечто новое. Он говорит не о том, какое преступление совершает пренебрегающий повторением Торы, а о том, какая награда ожидает того, кто это делает). Выражает он ее в словах: «Песня каждый день, песня каждый день». Он хочет сказать, что хотя ученик уже повторил все изученное вчера, сегодня ему следует еще раз повторить его и поступать так каждый день. В подтверждение этому приводится стих «Если душа трудится, она трудится для нее». Понятие труда мы уже объясняли выше, в комментарии на мишну (Авот 2:8) «Если ты много учил Торы, не хвали сам себя…» Мы говорили, что человек сотворен для труда, то есть, для того, чтобы воплотить в мире слова Торы. Поэтому раби Акива и требует, чтобы ученик декламировал «песню каждый день», чтобы каждый день трудился над Торой и воплощал ее слова в этом мире. Несмотря на то, что человек не вносит в Тору ничего нового, а лишь повторяет то, что уже изучил вчера, — предназначение человека состоит именно в труде, а не в том, чтобы достичь какой-то цели, то есть, прийти к совершенству. Если бы цель его состояла в этом, (раби Акива) должен был бы подчеркнуть, что, не изучая каждый день чего-то нового, этой цели не достичь! Однако все совсем не так, человек должен стремиться не к достижению совершенства; он должен трудиться в этом мире (над Торой), не (спрашивая себя), достигнет ли тем самым полного совершенства.

Слова о том, что «человек рожден для труда», мы уже разъяснили во второй главе (мишна 8). Мы сказали, что человек должен постоянно сохранять возможность (для развития), связанную с тем, что он никогда не достигает полного совершенства. И все это совершенно ясно.

И все это — слова древних мудрецов Мишны, с которыми никто не может сравниться по мудрости, таких, как раби Йеошуа и раби Акива; и именно они призывают повторять изученное каждый день. И сказали это обладающие исключительным знанием, так что никто из живущих не может уподобиться им! Нет сомнения, что именно пренебрежение этим требованием привело к забвению Торы в наших странах! Ведь и в более поздних поколениях, причем, не только в поколении составителей Тосафот, но и в гораздо более близких к нам, ясно было видно, что это — знатоки всей Торы, всех шести разделов Мишны и всего Талмуда.

Это бросается в глаза хотя бы из их ответов на вопросы по закону: они (основываются не на одном каком-то месте из Талмуда), а приводят доказательства из множества различных мест! А причина только в том, что они постоянно повторяли изученное и «в их устах никогда не переставали звучать слова Торы», «ни вечером, ни утром, ни в полдень».

Более того — мы пренебрегаем главной наградой за изучение Торы! Ведь вот что сказано в трактате Псахим (50б): «Я слышал, что казненные из Луда (стояли на таком уровне), что никто не может встать (в Будущем мире) рядом с ними. И счастлив тот, кто пришел сюда (в Будущий мир), и его Учение — в его руке!» А мидраш (Коэлет раба 9) рассказывает вот что: «Завди, сын Леви, очень хотел увидеть (во сне) раби Йеошуа, сына Леви. И однажды тот явился ему во сне и показал ему людей с гордо поднятыми головами и других, чьи головы были опущены. И вот как он объяснил это: “Те, чьи головы гордо подняты, пришли сюда со своим Учением в руках; у тех же, чьи головы опущены, нет Учения в руках”.» Вот, и Талмуд, и мидраш единодушны в том, что в Будущем мире казненные за свое еврейство и пришедшие туда с Учением в руках стоят рядом, и никто больше не может встать рядом с ними. И это — утверждение, полное исключительной мудрости. Казненные за свое еврейство пожертвовали жизнью ради освящения великого Имени Б-га, то есть, полностью отделили себя от материального мира, настолько, что ради освящения Имени пошли на смерть! Поэтому никто и не может встать рядом с ними: ведь их духовный уровень уникален! И затем Талмуд добавляет: «Счастлив тот, кто пришел сюда, и его Учение — в его руке!» Такие люди стоят на таком же духовном уровне: они ведь обладают духовной Торой и с нею явились в Будущий мир. Но если человек является в Будущий мир без Торы, его можно назвать только человеком, склонным к материальному. Как же такой человек сможет удостоиться духовного мира, если сам он материален?! (Мидраш же) говорит, что те, кто пришел в Будущий мир со своим Учением, стоят там с гордо поднятыми головами. Это означает, что те, кто в Будущем мире сохранили (в памяти) изученную ими Тору, не смущаются, оказавшись в духовном месте; те же, кто оказался там без Торы, стыдятся того, что рядом с ними присутствуют высшие, духовные существа, а сами они — телесные люди. (Ведь их телесность не отброшена ими) поскольку Торы в их руках нет! Поэтому их головы опущены, как и (подобает) людям, стесняющимся поднять глаза на существа, обладающие высшей святостью, и стоять рядом с ними.

И еще один глубочайший смысл заключен в том, что у сохранивших Тору головы гордо подняты, а у не сохранивших — опущены. Дело в том, что человек узнается и (более того) проявляется вовне через лицо. Именно лицо определяет, какое место он занимает в мире. И люди, пришедшие в Будущий мир со своей Торой в руках, обладают истинным существованием. Ведь именно Тора дает человеку жизнь и существование, и мы много раз объясняли, почему именно духовная Тора служит для человека источником существования. Тот же, кто следует за телом и за материей, лишен истинного существования. Поэтому люди, сохранившие Тору, стоят с поднятыми головами: их лица, то есть, (признак) их истинного существования, открыты и явлены всем.

Но тем, у кого нет Торы, приходится склонять голову, прятать лица, поскольку истинного существования они лишены, и проявляется это именно в лице. И здесь нет необходимости распространяться об этом.

И как же не покроет стыд и позор лица наши, и куда спрятать нам поношение наше — ведь мы приходим (в Будущий мир) пустыми, и нет в наших руках ничего! Никогда не бывало такого с того дня, как на горе Синай была дарована Тора! И более того: прежние поколения исполняли Тору, преодолевая огромные трудности и притеснения окружающих народов, мы же живем в своих домах в покое и благоденствии. А когда мы сталкиваемся с трудностью в суде или в законе, мы начинаем выискивать доказательства «в отверстиях и в щелях» тщательнее, чем выискиваем квасное перед Песахом. Мы ищем (другой, внешне похожий) закон и тогда говорим (Мегила 6б): «Я искал и нашел — этому можно верить!» И (чтобы доказать свою правоту, такой человек) говорит, что «Тора приобретается лишь благодаря внешним признакам подобия», и такая фраза действительно содержится в Талмуде (Эрувин 54б), да только понимает он ее неверно! И появился (в наше время) еще один краткий путь (которым люди думают достичь понимания Торы): появился Шульхан Арух, «Накрытый стол», и люди думают, что «это Стол, который пред Б-гом». И малый вместе с великим званы и приглашены за этот стол, и «не отличить щедрого от скупого»: от стола Б-га удостоились все они (ясного знания закона). И (вот) не зная ни смысла, ни разумных оснований, они «выводят закон из Мишны». А в трактате Сота (22а) сказано: «Знатоки Мишны уничтожают мир. Но как ты можешь подумать, что они уничтожают мир?! Сказал Рава: “(Это те) кто выводит постановления закона из изученной ими Мишны”. И Раши объясняет: “Они уничтожают мир тем, что выносят неправильные постановления. Они не знают смысла законов, содержащихся в Мишне, поэтому иногда им кажется сходным то, что на самом деле различно”. И нет сомнения, что (описанное Раши несчастье) действительно происходит, однако, по-видимому, выражение “уничтожают мир” должно означать не это. По-видимому, имеется в виду, что те, кто выводит закон из (плохо понятой) Мишны, не обращают внимания на Талмуд (то есть, на обсуждение и понимание изученного), а он-то и есть главное в Торе. Поэтому они и уничтожают мир: они ведь изымают из него Талмуд! Мишна записана вовсе не для того, чтобы узнавать из нее закон. Она нужна для того, чтобы через Талмуд разъяснить ее смысл и на основе Талмуда уже установить закон. Мишна без Талмуда для этого не годится! И такой (подход) к Торе на самом деле уничтожает мир, и все мы видим это своими глазами.»

И если мудрый человек задумается о том, что принято среди нас сегодня, ему будет от чего прийти в ужас при виде того, как «поразил нас Б-г великим ударом» и как «исчезла мудрость мудрецов» наших, как «стали мы последними и не первыми»! Все предыдущие поколения: и мудрецы Мишны, и мудрецы Талмуда, и Гаоны, и все последующие поколения изучали Тору в строго определенном порядке: сначала Писание, затем Мишну, а затем Талмуд. В нашем же поколении начинают с Талмуда, приучают к нему пятилетних и шестилетних детей, а затем уже переходят к Мишне. И не изучают они, а только выискивают ответы среди записанных законов, как мы уже сказали!

А им нужно было бы понять, что изучение Талмуда венчает понимание Торы и что подойти к нему следует в самом конце! Если бы они начали с Мишны, у них в памяти осталась бы (хотя бы) Мишна; теперь же не остается у них ни (Мишны, ни) Талмуда, ни одного постановления, ни одного закона — (ничего они не помнят) только выискивают! А причина, порождающая это великое падение нравов, состоит в том, что если предприятие начинается со лжи, увенчает его извращение и мерзость. Дело в том, что (ученики) высказывают бессмысленные мнения, обсуждая закон, и сами знают, что их уста изрекают то, что на самом деле неверно. Они приписывают Торе смыслы, которых она на самом деле не имеет, и объясняют это тем, что «желают развить способность к логическому мышлению». Пусть даже так — Б-же упаси, чтобы было такое в Израиле, чтобы люди обучались мыслить на словах неправды, тратя время на обсуждение (заведомой) лжи! Ведь Тора — это Тора истины, как же такое может даже в голову прийти?! Сердце должно разрываться от (одной мысли о том, чтобы) променять истину на ложь и сказать: «А я так учусь размышлять»! Но ведь даже само их оправдание — ложь! Если бы их ложные обсуждения были похожи на истинные, можно было бы сказать, что из этих опытов, не имеющих смысла, в конце концов, вырастет обсуждение истины. Но ведь (даже) это неверно! Ни их вопросы, ни ответы ничем не напоминают истинные! Как же можно научиться правильному пути рассуждений в таких спорах? Наоборот, здравый смысл подсказывает, что так можно только поглупеть, а не умудриться! Ведь (эти ученики) привыкают вести споры, в которых нет совершенно никакой мудрости — как же одно сможет привести к другому?! Именно это видим мы своими глазами, и ничто другое.

Если же они скажут, что любая учеба помогает поумнеть, пусть даже изучаются предметы, не похожие на истинные проблемы, — тогда лучше бы им было изучать профессию столяра и другие ремесла или всем известную профессию клоуна, в которых есть и необходимость размышлять, и мудрость, и смекалка, и через это тоже можно научиться думать! Это более подобало бы (им), чем раскрывать в Торе смыслы, противоречащие истине, и, «зачиная беззаконие, порождать ложь» (по Теилим 7:15). Ведь когда человек приучает себя ко лжи — а здесь происходит именно это, так как ученики заранее знают, что будут говорить ложь, и именно это имеют в виду — все его дела тоже определяются ложью, то есть, он начинает лгать и во всех поступках. Он ведь приучил свои уста ко лжи, а ложь — как может породить хоть что-то истинное?! И среди тех сорока восьми требований, которые наша мишна предъявляет к изучающему Тору, содержится и требование любить прямоту, то есть, отдаляться ото лжи и помогать товарищу прийти к истине. Так тем более это требование предполагает необходимость самому стремиться к истине! И это — (одно из) правильных и достойных качеств человека. Но извращать слова Торы, чтобы навостриться в обсуждениях, никак не связанных и ничего общего не имеющих со спорами об истинных словах Торы, — да разве бывало такое когда-нибудь?! И я (с полным правом) отношу к этим ученикам стих (Йехезкель 20:25) «И Я так же дал им (придерживаться) законов, которые не хороши, и правил, по которым они не смогут жить».

(Я обращаюсь к вам) драгоценные ученики, которым Б-г даровал сердце, способное слушать, и разум, способный воспринять. Да будут (все) ваши усилия направлены на Тору, и не «отдавайте вашей мощи чужим», (не растрачивайте ее) на ложь! Да утвердится в вашем разуме мысль о воздаянии, о том, сколь велика награда для тех, кто обладает Торой. Зачем же вам трудиться над бессмыслицей, за которую никакой награды не обещано?! Да разве можно даже предположить, что такое занятие будет вознаграждено — вы же и сами знаете, что это не так! Поэтому вам следует задуматься о том, как бы ни понести наказания за нанесенное Торе оскорбление. И пусть ваше дурное побуждение или ваши наставники не заверяют вас, что вы заняты добрым делом, — эти заверения ничего не стоят. И как бы наказание, которое ожидает ваших наставников, не оказалось больше их награды — хоть бы этого не случилось!

Я видел юношей, разум которых был «широк, как вход в Храм» и которые были в состоянии обрести всю Тору целиком, — и пропали, как и не было их, стали подобными любым необразованным евреям! И Б-гом Воинств (клянусь), что из-за этого подобает разорвать одежды (в знак траура) так же, как из-за сгоревшего Свитка Торы! Талмуд (Шабат 105б) устанавливает, что тот, кто присутствует при отделении души от тела, обязан разорвать на себе одежды, и Раши объясняет смысл этого установления: умерший ведь был бы в состоянии и дальше изучать Тору, а теперь, после его смерти, эта способность пропала. Так тем более (судьба) этих молодых людей означает прекращение изучения Торы и исчезновение ее, а потому и из-за них следует (в горе) рвать на себе одежды.

Если же человек уводит себя с этого пути лжи и направляет самого себя, а вместе с собой — и других, на пусть истины и честности, Писание говорит о нем (Йирмия 15): «Если извлечешь драгоценное из ничтожного, станешь подобным Моим устам», — и Тора защищает его как в этом мире, так и в Будущем.

Уже после того (как я написал это) я обнаружил, что праведник, создавший Сефер амидот, очень-очень подробно разъяснил в разделе об изучении Торы недостатки нынешнего поколения и его изъяны (и в первую очередь) — то, что (ныне) не повторяют изученного. Однако в его поколении еще не появилось этого ужасного извращения и препятствия — (привычки) «оттачивать разум» в рассуждениях о ложном и никчемном. И (люди, которые этим занимаются, еще и) оспаривают слова Раши, выискивая в них недостаток — а недостаток-то в них самих, «в них изъян» (Ваикра 22:25). Горе ушам, слышащим это!

И я, из-за моих тяжких грехов, не удостоился (в молодости) прочесть сочинения этого праведника, — а ведь оно могло спасти меня от этого претыкания, от греха, в котором я виновен более всех других. И да будет мое страдание (из-за этого) моим искуплением и распрямлением искривленного мною.

Если бы мы взялись описывать, насколько все это в нашем поколении стало препятствием и несчастьем, (никакого) времени не хватило бы. Но вот что я говорю с полной уверенностью: то, что не соответствует действительности, не имеет опоры, и уж тем более никак не сможет колено лжи унаследовать удел истины. Ведь только Тора истины, дарованная нам Б-гом, только она станет причиной того, что (Мишлей 12:19) «уста, (произносящие) истину, будут жить вечно». И да отойдут от нас те, «кто превращает (истинный) Закон в полынную горечь» (Амос 5:7), и говорящие о горьком «сладкое», амен, да будет так!

с разрешения издательства Швут Ами