Дерех хаим 125. Комментарий Маараля на Пиркей Авот. 6:8

6:8 Раби Шимон, сын Йеуды, от имени раби Шимона, сына Йохая, говорит: «Красота и сила, и богатство, и почет, и мудрость, и старость, и седина, и сыновья — все это хорошо для праведников и хорошо для всего мира», согласно сказанному (Мишлей 16:31): «Великолепная корона — седина, на путях справедливости ее находят». И сказано (там же 17:6): «Венец старцев — сыновья сыновей, а великолепие сыновей — их отцы». И сказано (там же 20:29): «Великолепие юношей — их сила, а украшение старцев — их седина». И еще сказано (Йешая 24:23): «Будет посрамлена луна, и застыдится солнце, ибо воцарился Б-г Воинств на горе Цион в Иерусалиме; и почет перед Его старейшинами». Раби Шимон, сын Менасьи, говорит: «Те семь качеств, которые перечислили мудрецы как (хорошие) для праведников, все воплотились в Раби и его сыновьях».

Во-первых, следует задать вопрос о том, почему именно об этих семи качествах мишна говорит, что они хороши для праведников? Во-вторых, почему мишна привела доказательства для всех этих качеств, кроме богатства и мудрости?

И еще вопрос вызывает выражение мишны хорошо для праведников и хорошо для всего мира. Каким образом приобретения праведников оказываются благом для мира? Какую пользу мир из этого извлекает? И еще: как обосновывается, что эти качества хороши именно для праведников?

Тебе следует знать, что мишна имеет в виду, что все хорошее, чего можно достичь в мире, подобает именно праведникам. Мы уже объясняли, что число семь означает (в данном случае) все возможные хорошие качества, потому что это число всегда означает «все, что может быть». Писание доказывает это в стихе (Дварим 28) «По одной дороге они пойдут на тебя войной, но по семи дорогам будут бежать от тебя». Это означает, что даже если они нападут все вместе и придут одной дорогой, побегут они от тебя многими разными путями. Так ты можешь увидеть, что когда хотят назвать самое большое число, включающее в себя все возможности, называют число семь. Это можно заметить во многих местах, и выше мы разъясняли это. Таким образом, мишна, на самом деле, имеет в виду, что праведнику подобают все достижения этого мира, и ниже мы покажем, каким образом список, который приводит мишна, включает в себя все хорошее, что только может быть.

Мишна утверждает, что все эти качества хороши для праведников и хороши для мира. Это означает, что когда праведник поднимается так высоко, как только возможно, для него это благо. Поэтому мишна говорит, что это хорошо: ведь если некто достоин определенного уровня, для него хорошо и правильно занять его! Но, кроме того, мишна подчеркивает, что это хорошо и для мира. Ведь если бы благословенный Б-г одарил этими семью качествами злодеев, они возгордились бы, вознеслись над миром и в своей гордыне пожелали бы уничтожить всех остальных, не постеснявшись использовать (во зло) дарованные им возможности. Поэтому если злодеи обладают ими, для мира это нехорошо. Но если благим качеством обладает праведник, он делится своим благословением и своим добром со всем миром. Кроме того, когда всеми этими семью достижениями обладают праведники, в мире все происходит так, как установлено и как должно быть — и как хорошо для мира, если все в нем в порядке! Если же этими качествами обладают злодеи, мир лишается порядка. Именно об этом говорит мишна: для мира хорошо, когда в нем царит порядок, и когда те, кто достоин обладать хорошими качествами, ими и обладают. Несомненно, порядок — это великая слава и великая красота мира; все упорядоченное прекрасно, а выбивающееся из установленного порядка отвратительно.

И эти семь качеств объединяют в себе все хорошее, что только может быть. Красота — положительное качество тела, то есть, чисто телесное достоинство человека; поэтому мишна начинает именно с нее. После этого мишна упоминает силу, то есть, качество души; ведь душа — это и есть сила. После этого — богатство, то есть, то, что человек приобрел, — это уже разъяснялось выше. Таким образом, после того, как мишна сказала о красоте — свойстве тела и силе — свойстве души, она переходит к богатству — приобретению человека; мы уже много раз это разъясняли. После этого мишна говорит о мудрости, поскольку мудрость — это также приобретение человека.

Ведь мудрость человек должен приобретать, как и богатство! Поэтому мудрецом на святом языке называется «тот, кто приобрел мудрость» (Кидушин 33а). Итак, до сих пор мы перечислили четыре различных и не связанных между собой достижения.

После этого — сыновья, то есть, порождение человека, и это — еще одно особое приобретение, стоящее посередине между приобретением (чего-то внешнего) и достижением того, что относится к человеку самому по себе. Сын человека не тождественен отцу и в этом смысле является его приобретением. Однако он — плоть от плоти отца и в этом смысле — часть его самого.

После этого мишна говорит о старости, поскольку достижение старости — это обретение человеком окончательного совершенства, когда он проживает столько лет, сколько ему отведено; мы разъясняли это в главе 5. И это — особый высокий уровень, к которому человек приходит, когда достигает совершенства и насыщается сроком своей жизни, не ощущая в нем недостатка. Кроме того, к старости человек становится не настолько материальным, как юноша, полностью погруженный в материю, — ведь к старости тело слабеет. А освобождение от материальности — это, несомненно, отдельное достижение.

И седьмое достижение человека — это почет. Ведь почет, если человек получает его от благословенного Б-га, — это высочайший духовный уровень, и мы это уже разъясняли. Поэтому почет мишна упоминает отдельно.

Итак, мишна перечисляет семь уровней, отличающихся друг от друга; а все возможные достижения в других областях — это либо один из этих семи уровней, либо нечто очень с ним сходное.

В доказательство мишна приводит (несколько стихов из Писания. Первым она поставила) стих (Мишлей 16:31) Великолепная корона — седина, на путях справедливости ее находят. Это означает, что тот, кто следует путем справедливости, то есть, человек, точно исполняющий Закон, обладает великолепной короной седины. Корона же — это богатство: ведь короной увенчивают царя, а у него есть и богатство! Великолепие — это красота и благообразие, а седина — это старость. Таким образом (из стиха следует, что) эти три качества: красота, богатство и старость — подобают праведникам, поскольку их (согласно утверждению стиха) находят на путях справедливости.

Затем мишна доказывает, что им подобают также сила и мудрость, ибо стих (Мишлей 20:29) говорит: Великолепие юношей — их сила, а украшение старцев — их седина. Старцы, о которых говорит стих, — это мудрецы, а не просто старые люди. В противном случае стих не мог бы сказать, что седина — их украшение: она ведь появляется сама собой, когда человек стареет! Стих говорит вот что: великолепие старцев, то есть, мудрецов, — это седина, то есть, настоящая, физическая старость. А в том, что седина подобает именно праведнику, мы уже убедились из стиха Великолепная корона — седина, на путях справедливости ее находят. А раз этот стих устанавливает, что седина и мудрость должны сопутствовать друг другу, значит, все эти качества подобают праведнику. Ведь в противном случае не могло бы оказаться, что седина подобает именно праведнику и больше никому — ведь она является также атрибутом мудреца!

Как же в таком случае стих может утверждать, что ее находят именно на путях справедливости? Поэтому единственное (непротиворечивое решение) состоит в том, что и мудрость тоже подобает именно праведникам и больше никому. И начало стиха, говорящее о том, что великолепие юношей — их сила, тоже относится к праведникам: раз вторая часть стиха (как мы доказали) посвящена праведникам, о них же говорит и первая половина, так как разным темам они посвящены быть не могут. Стих имеет в виду вот что: для юноши великолепие — это его сила, если же он мудр, его великолепие — седина; но и то, и другое относится только к праведникам.

Затем мишна приводит стих (Мишлей 17:6) Венец старцев — сыновья сыновей… Мы уже разъясняли, что старость подобает именно праведникам, а значит, и сыновья сыновей — это тоже то, чем должны обладать именно праведники, ведь это — венец старцев!

Затем мишна приводит стих, говорящий о почете (Йешая 24:23) — …и почет перед Его старейшинами. Уже говорилось, что старость подобает праведникам, поэтому почет перед Его старейшинами тоже предназначен для праведников. И теперь все качества, приведенные мишной, получили свое объяснение.

В некоторых вариантах мишны список звучит так: …и старость, и седина. Однако нет сомнения, что это — одно качество, а названо оно двумя словами только потому, что эти слова использованы в стихах Великолепная корона — седина, на путях справедливости ее находят и Венец старцев — сыновья сыновей… Ведь здесь под старцами понимаются не обязательно мудрецы — в противном случае было бы непонятно, какая может быть связь между мудростью и сыновьями сыновей. Поэтому здесь имеются в виду просто старые люди, у которых, естественно, есть сыновья и внуки. И поскольку Писание говорит то о старости, то о седине, мишна тоже привела оба эти названия, хотя различия между ними нет.

Раби Шимон, сын Менасьи, говорит: «Те семь качеств, которые перечислили мудрецы как хорошие для праведников, все воплотились в Раби и его сыновьях, которые все были праведниками». Это высказывание поставлено именно здесь вот по какой причине. Оно доказывает, что те, кто удостоились обретения Торы, удостаиваются и всех этих семи приобретений. Ведь мудрость подобает именно праведникам, а значит, тот, кто обладает мудростью, непременно является праведником: Если нет трепета, нет мудрости (Авот 3:21). А если человек — праведник, он притягивает к себе все те семь приобретений, которые перечислили наши мудрецы.

Выше мы сказали, что человек, занимающийся Торой, заслуживает жизни в этом мире и в Будущем, и разъяснили, что речь идет о семи уровнях, расположенных один над другим, и наивысший из них — это уровень Будущего мира. И теперь наша мишна объясняет, что с помощью Торы человек обретает не только седьмой, наивысший уровень, но и все семь уровней целиком. И доказывает она это на примере Раби и его сыновей, которые были мудрецами Торы и удостоились всех семи уровней.

Некоторые задают здесь такой вопрос. Предыдущее высказывание также принадлежит раби Шимону, сыну Менасьи — почему же мишна, приводя его следующую фразу, не начинает ее словами: «Он также говорил…»?

Однако это нетрудный вопрос. Предыдущее высказывание раби Шимон произнес от имени раби Меира, а это — от собственного имени.

И когда ты постигнешь мудрость, поймешь и слова о том, что для праведника хорошо и прекрасно, когда он обладает семью качествами; и тебе необходимо вдуматься в это. И все это ясно тому, кто постиг мудрость.

с разрешения издательства Швут Ами