Дерех Хаим 114. Комментарий Маараля на трактат Авот. 5:26

5:26 Бен Баг Баг говорит: «Листай ее и листай ее, ибо все в ней; и в нее смотри, и седей и старься над нею; и от нее не отходи, ибо нет у тебя ничего лучше нее». Бен Эй Эй говорит: «По страданию и награда».

Это нуждается в объяснении: как может быть, чтобы в Торе было все?! А ведь мишна недвусмысленно заявляет, что все в ней! Неявное указание на это содержится и в мидраше (Берешит раба 1): «И была я у Него воспитанницей» (Мишлей 8:30) — не читай «воспитанницей», а читай «наставницей»: Б-г творил мир, сверяясь с Торой». И мы уже разъясняли, что Тора — это тот разумный порядок, который Б-г вложил в мир, чтобы управлять им, и с самого сотворения мира этот порядок поддерживается сам собой. Именно потому, что Тора есть порядок, заложенный в мир при сотворении, она названа «началом» (Мишлей 8): «Б-г установил меня (то есть, Тору) началом Своего пути». Б-г установил все законы, действующие в мире, в соответствии с законами Торы, так что все, что происходит в мире, следует Торе. Так и должно быть: человек стоит выше всего мира, ибо весь мир был сотворен ради человека; поэтому Торой, данной человеку, и установленными для него законами должны определяться все законы мира. (Другими словами) Б-г сотворил мир таким, чтобы его порядок соответствовал порядку, установленному для человека. Это и подразумевали наши мудрецы, сказав, что «Б-г творил мир, сверяясь с Торой». И это же подразумевает и мишна, когда говорит: листай ее, ибо все в ней. Когда человек постигает Тору, он постигает и весь порядок мироздания, поскольку пути мироздания исходят из путей Торы, то есть, путей человека, и неразрывно связаны с ними. Так и получается, что в Торе содержится все! И хотя, изучая Тору, человек не понимает, каким образом все действующие в мире законы вытекают из нее, он все же посвящает себя тому, что выше всего в мире, ибо все, что есть в мире, в ней (на самом деле) заключено.

И мы уже разъясняли очень подробно, что важность и величие достижений человека определяется тем, в какой области они совершены. Если человек направит все свои усилия на какой-либо раздел науки или ремесла, например, решит научиться молоть зерно и станет лучшим мельником, чем все, кто был до него, — нет сомнения, что вся его мудрость — ничто по сравнению с мельчайшим постижением Небесного воинства! Его достижение не будет сочтено значительным, поскольку помол зерна, та область, которой он посвятил себя, лишена важности. А если он постигает Тору, то даже если его познания незначительны, они представляют собой огромное достижение, соответственно огромной важности избранного им поприща — ведь в Торе содержится все!

Мы уже во многих местах разъяснили, что, согласно мнению наших мудрецов, знатоков истинного учения, человек стоит выше Небес и всех их воинств. Именно поэтому они сказали, что «Б-г творил мир, сверяясь с Торой»: законам, предназначенным для человека, следуют законы всего мира в целом. Поэтому мишна и советует: Листай ее, ибо все в ней.

Можно дать и другое объяснение словам Листай ее и листай ее, ибо все в ней. Поскольку все в ней, ты непременно будешь каждый день находить в Торе нечто новое.

Именно поэтому мишна удваивает свои слова: листай ее и листай ее. Она имеет в виду вот что: даже если ты уже листал Тору и уже нашел в ней нечто новое, листай ее снова и снова и постоянно будешь обнаруживать в ней все новое и новое, ибо все в ней.

В некоторых вариантах дальше говорится: и в нее вглядывайся (как в том варианте, что перед нами — перев.). Это означает, что все удовольствие, которого (человек ищет в жизни), должно заключаться в Торе. Человеку ведь свойственно стремление узнать слова мудрецов и сведущих людей — и мишна требует, чтобы за этим человек обращался только к Торе. В некоторых же вариантах говорится: «И в ней пребывай», — то есть, человек должен душой прилепиться к Торе.

И седей, и старься над нею. Это означает: даже когда человек поседел, пусть не оставляет Тору, несмотря на то, что сил у него уже не так много. И даже когда сил совсем не осталось — все равно не следует оставлять Тору, и это означает: старься над нею.

Ибо нет у тебя ничего лучше нее. Тора — превыше всего, поскольку она ведет человека к благословенному Б-гу, (помогает) прилепиться к Нему и объединиться с Ним больше, чем что бы то ни было другое и чем любая другая мудрость. И если бы сыны человеческие, пребывающие во тьме, узнали, что раскрыл нам здесь мудрец, они не тратили бы время на слова мудрецов других народов, забрасывая Тору, учение истины, в тени которой все мы живем!

По страданию и награда. Это означает, что чем больше страдание, тем больше и награда. И следует задаться вопросом: откуда мишна знает, что награда определяется страданием? (Ведь напрашивающееся объяснение этого неверно!) Несомненно, дело не в том, что все заповеди одинаковы и различаются только затрачиваемыми на их исполнение усилиями, а потому, чем больше этих усилий, тем выше и награда. Если бы это было так, невозможно было бы понять утверждение Мишны (Авот 2:1): ибо ты не знаешь награды за исполнение заповедей. Ведь тогда мы, несомненно, точно знали бы награду за каждую заповедь: она соответствовала бы трудам и страданию, необходимым для ее исполнения!

Поэтому, когда мишна говорит: по страданию и награда, она имеет в виду различия в награде за одну и ту же заповедь. Если исполнение заповеди было сопряжено со страданиями, награда за нее больше, чем если бы человек исполнил ее, не утруждаясь. Но различие в наградах за различные заповеди — это, несомненно, тайна, известная только благословенному Б-гу, как мы уже разъясняли выше.

Есть в мире люди, полагающие, что Б-г повелел, чтобы нечто было исполнено, и назначил за это исполнение награду, — и это и есть заповедь, так что нет никакой разницы, потребовало ее исполнение страданий или не потребовало. Поэтому мишна объясняет, что если заповедь была исполнена через страдание, награда за нее увеличивается. (Наши мудрецы) объясняют это в трактатах Йома (69б) и Санхедрин (64а): Евреи обратились к Б-гу со словами): «Ты ведь вложил в нас дурное побуждение только для того, чтобы мы получили награду! Так мы не желаем ни его самого, ни награды за него!» Отсюда ты можешь заключить, что если мы исполняем заповедь, противодействуя дурному побуждению, наша награда увеличивается.

Объясняется это вот как. Б-г дает людям, которые соблюдают Его заповеди и исполняют Его волю, награду за то, что они (тем самым) приближаются к Нему. Ведь тот, кто служит царю, вне всякого сомнения, становится к нему ближе! А если человек приближается к Б-гу, несомненно, Его благо и (сокровища) Его царства предназначаются именно ему — они (хранятся) для Его народа, для прилепленных к Нему, а не для тех, кто далек от Него, как мы еще будем разъяснять. И когда человек, исполняя волю Вездесущего, преодолевает трудности, он приближается к Нему больше, чем если бы это исполнение ничего ему не стоило; тем самым становится понятно, почему по страданию и награда. А дело здесь в том, что если один человек желает приблизиться к другому, однако что-то мешает ему, и он всей своей силой, всей мощью своей руки отталкивает все препятствия и все же приближается к предмету своего желания — ты сам можешь увидеть, какая огромная сила связывает его теперь с этим человеком и насколько он поистине близок к нему. То же самое происходит, когда человек исполняет заповедь, невзирая на трудности: он всей своей силой и мощью приближается к Б-гу, отбрасывая все препоны, и достигает невиданной близости к Нему! А чем ближе человек к Б-гу, тем, вне сомнения, больше и его награда, поскольку награда определяется именно тем, насколько человек приблизился к Нему. Так и следует понимать слова мишны по страданию и награда: затраченными усилиями определяется степень достигнутой близости к Б-гу, и чем она больше, тем больше и награда. Но если человек специально старается пострадать, исполняя заповедь, хотя мог бы сделать это более простым путем, по-видимому, его награда увеличена не будет. Мишна говорит только о страдании и утруждении, связанных с тем, что человеку нечто мешает исполнить заповедь, он же превозмогает препятствия и добивается близости к Б-гу; и это ясно.

Почему эти высказывания мишны стоят рядом, не вызывает вопроса. Мишна начала с того, что Йеуда, сын Теймы, говорит: «Будь дерзок, как тигр, и легок, как орел, быстроног, как олень, и мощен, как лев, исполняя волю своего Отца, Который на Небесах». Речь здесь идет о практике служения Б-гу (то есть, исполнении заповедей). Поэтому затем помещены слова Бен Баг Бага о том, что есть нечто, что превыше служения, и это — Тора. Талмуд (Моэд катан 9б) приводит такое рассуждение. «Один стих (Мишлей 3:15) говорит: “И все твои желания не сравнятся с ней”, — и можно было бы подумать, что желания Небес (то есть, заповеди) могут с ней сравниться! Поэтому другой стих (Мишлей 8:11) добавляет: “И никакие желания не сравнятся с ней”, — то есть, даже желания Небес не могут сравниться с Торой. Это противоречие разрешимо! В одном случае речь идет о заповеди, действующей лишь ограниченное время, — и подобные желания Небес могут сравниться с Торой. А в другом случае говорится о заповеди, действующей неограниченное время, и к ней относятся слова о том, что “даже желания Небес не смогут сравниться с Торой”. А в трактате Кидушин (40б) сказано: “Изучение Торы более важно, ибо ведет к (правильному) исполнению заповедей”.

Поэтому после этого отрывка помещены слова Бен Баг Бага Листай ее и листай ее, ибо все в ней. Мишна говорит здесь, что Тора обладает еще одним свойством, поднимающим ее над служением. А завершает мишна словами Бен Эй Эя о том, что по страданию и награда, которые говорят о конечной цели человека: о награде в Будущем мире. И вот, все отрывки мишны следуют друг за другом в правильном порядке.

И я утверждаю, что (мне известна причина, по которой) два высказывания, составляющие нашу мишну, приведены именно по-арамейски. Дело в том, что этими двумя высочайшими уровнями, о которых говорит мишна, ангелы не обладают. Напротив, свойствами, которых требует от человека Йеуда, сын Теймы: будь дерзок, как тигр, и легок, как орел, и т.д., — в наибольшей степени обладают именно ангелы, поскольку исполняют волю своего Творца в любви и трепете и поскольку в этом и состоит их счастье. Но двух самых высоких уровней, то есть, Торы и награды, они полностью лишены. Тора не дана ангелам, как сказано в трактате Шабат (88б), и награду они тоже получить не могут: наградить можно только человека, который (упорным трудом) восходит на более высокий уровень, чем тот, на котором стоял вначале; тем самым он обретает и Будущий мир. Ангелы же не способны на это. В своих последних словах мишна утверждает, что награда определяется страданием. Ангелы же в принципе не способны страдать, исполняя волю Б-га, а потому не могут стать чем-то бóльшим того, чем они уже становятся при сотворении.

Мы уже говорили, что эта глава начинается с Десяти Речений, которыми сотворен мир, а затем рассматривает все уровни мира один за другим, как мы выше полностью разъяснили. Теперь же мишна говорит об уровне, на котором стоит Тора, и (объясняет), что этот уровень находится выше (всех) уровней мира. И (это должно было прозвучать именно) в конце той главы, которая началась с Десяти Речений, которыми был сотворен мир. А арамейский язык выбран для этого последнего отрывка вот по какой причине. В Торе есть два аспекта. Она была дарована этому миру, а потому записана на святом языке, поскольку этот мир был сотворен с помощью святого языка. Однако она относится и к высшему миру, а потому (может быть) записана и на языке Таргума, то есть, по-арамейски, как еще будет разъясняться. (В другом месте) мы уже говорили, что именно по этой причине (установлена заповедь) прочитывать дважды текст Писания на святом языке, и один раз — на языке Таргума. Поскольку Тора стоит на столь высоком уровне, принадлежа к высшему миру, каждый ее стих следует читать трижды: первые два прочтения соответствуют нижнему и среднему мирам, а третье (по-арамейски) — высшему миру. (Теперь ясно, почему) слова листай ее и листай ее, ибо все в ней мишна приводит по-арамейски. Ведь тот факт, что в Торе содержится все, связан именно с ее принадлежностью к высшему миру!

Талмуд тоже составлен целиком по-арамейски. Правда, некоторые объясняют это тем, что евреи жили в Вавилоне и говорили там по-арамейски, однако это неверно, поскольку Иерусалимский Талмуд тоже записан по-арамейски, а в Святой Земле, где он был составлен, на языке Таргума не говорили.

(Часто приводят и другое объяснение): мишна, предназначенная для юношества, записана на святом языке, а Талмуд, который изучают мудрецы, — на языке Таргума. Однако это тоже неверно; истинную же причину мы тебе уже раскрыли. Талмуд разъясняет законы Торы и показывает, каким образом все содержится в Торе. А поскольку это связано с принадлежностью Торы к высшему миру, Талмуд выявляет тот уровень, на котором стоит только Тора, потому он и записан на арамейском языке.

Возможно, кто-то задаст вопрос: как арамейский язык может соответствовать уровню высшего мира, если он вообще не считается языком? Но это — совсем несложный вопрос. Причина именно в том, что этот мир сотворен с помощью святого языка, поэтому этот язык соответствует нашему миру. А язык Таргума принадлежит не этому миру и к нему не относится; по этой же причине и ангелы не понимают арамейского. И все это — великие и ясные истины.

Мы уже сказали, что поскольку эта глава расставляет все уровни мира по порядку, один за другим, она в конце говорит об уровне Торы, превышающем уровень этого мира (и указывает), что именно поэтому все находится в ней. И (по этой же причине) мишна говорит здесь о награде за изучение Торы, которая тоже достигает высшего мира, и по этой же причине оба высказывания приведены по-арамейски.

Еще один прекрасный ответ (на вопрос о том, почему последние высказывания приведены по-арамейски) дает комментарий Рашбама. Он пишет, что от своего дяди, рабейну Ицхака, сына Ашера, слышал, что имя Бен Баг Баг — это (вообще не имя, а указание на) число пять, (поскольку таково числовое значение слова Баг на святом языке). А число пять обозначается буквой эй. Поэтому мишна хочет сказать, что этот мудрец был сыном Авраама и Сары, к именам которых Б-г добавил букву эй (Берешит 17:5 и 15), другими словами, что он был сыном геров. И то же самое — Бен Эй Эй: он назван так по букве эй, и означает его имя то же самое, то есть, и он тоже происходит из семьи геров. Поэтому эти два высказывания приведены на арамейском, то есть, на языке геров, пришельцев, а не на святом языке.

И тебе следует знать, что гера подобает называть по букве эй, поскольку именно она воплощает в себе духовную силу пришельца, принявшего иудаизм. Это — самая духовная буква в алфавите, и именно поэтому слово “при сотворении (небес и земли)” (Берешит 2:4) записано в Торе так, что читается “сотворил их буквой эй”. Это означает, что мир был сотворен буквой, в которой звучит только выдох и которая отличается этим от всех остальных букв. А поступок гера состоит в том, что он решается принять на себя святость, то есть, свойство Израиля, обладающего большей духовной силой, чем все прочие народы. Поэтому (в результате) к нему и добавляется буква эй. И когда Б-г заключил с Авраамом и Сарой союз, то есть, когда они обрели дополнительную духовную святую силу, к имени каждого из них была добавлена буква эй. И смысл этого ясен тем, кто обладает мудростью и понимает (Тайное учение). А потому и потомка геров приличествует назвать сыном Баг Баг или сыном Эй Эй.

Однако верным и ясным является первое объяснение: эти два отрывка записаны по-арамейски, поскольку сам этот язык указывает на высший уровень, на котором стоит Тора. Мы разъясняли это во многих местах. И в этом состоит смысл высказывания наших мудрецов (Брахот 8а) “Пусть человек всегда читает (каждый) отрывок из Торы трижды: дважды на языке Писания и один раз — на языке Таргума” — мы разъясняли это в другом месте. И в этом же — суть требования изучать Писание, Мишну и Талмуд. Пойми, что всегда третье (записано и изучается) на языке Таргума: Писание и Мишна на святом языке, а Талмуд — по-арамейски; и нет необходимости объяснять это более подробно.

И по той же самой причине должно было быть так, чтобы эти высказывания принадлежали потомкам геров: ведь уровень Торы — это именно то, что больше всего отличает гера (от нееврея, каким он был раньше). Мы разъясняли это в книге Гвурот Ашем, говоря об Итро. Писание говорит о нем (Шмот 18:1-5): “И услышал Итро… и пришел… к Моше”. Раши задает вопрос: “Что же он услышал, из-за чего решил прийти?” И отвечает: “Он услышал о даровании Торы и пришел, чтобы стать гером”. Уровень Торы столь высок, что объемлет в себе все и всех — в ней объединяются даже другие народы. Именно поэтому она была дарована в пустыне, в месте, не принадлежащем никому. Все народы могли принять Тору! Они сами не захотели этого, но дарована она была всем, как разъясняется в этой книге. Теперь ты можешь понять, почему именно герут, принятие Торы, в наибольшей степени раскрывает ее высший уровень; и в (тайной) мудрости все это содержится. Поэтому, когда мишна рассказывает об уровне Торы, она делает это по-арамейски и (передает слово) герам: именно потому, что Тора столь высока, она способны стать герами и получить Тору. Это и имели в виду наши мудрецы, сказав, что Итро услышал о даровании Торы. И по этой же причине рассказать о величии Торы подобало именно герам. Таким образом, стало ясно, почему два последних высказывания мишны приведены по-арамейски и от имени геров; и эти слова не вызывают сомнений у тех, кто их понимает.

И вот порядок этой главы от начала до конца. Ты уже знаешь, что мишна начинает с сотворения мира Десятью Речениями, а затем переходит с уровня на уровень, и на каждом уровне части мира все более и более связаны между собой, пока, в конце концов, мир не оказывается единым. Это стало ясно в мишне о любви, ничем не обусловленной (мишна 19) и о противоположности ей, то есть, спорах и разделении (мишна 20). Затем мишна говорит о силе общности, имеющейся в мире: если кто обеспечивает заслугу многим… (мишна 21). Затем — еще один уровень, выше предыдущего: уровень Авраама, который стал праотцем и источником всего (нашего) народа в целом. И пусть уровень Авраама не кажется тебе недостаточно высоким! Наши мудрецы сказали (Берешитраба 12), что в стихе (Берешит 2:4) “Вот происхождение Небес и земли при их сотворении” последнее слово можно прочесть так, что стих будет означать: “Ради Авраама сотворен мир”. И мы во многих местах разъясняли это. И здесь же помещен рассказ о Биламе, то есть, о противоположности Аврааму.

В мире существует и высочайший уровень, уровень Авраама, начала мира — потому ученики Авраама и наследуют Ган-Эден (и соответствующий ему низкий), и это — уровень злодея Билама, ученики которого наследуют Геином, место полного уничтожения всего, как было разъяснено выше (мишна 22).

И поскольку все это составляет устройство мира в целом, мишна не называет по именам ни одного из мудрецов, которым принадлежат эти высказывания, вплоть до Йеуды, сына Теймы. А с этого момента мишна начинает обсуждать не устройство и уровни мира в целом, как было до сих пор, а только уровни человека. (То, что об Аврааме говорилось в первой части) мы уже объясняли: ради Авраама был сотворен мир, поэтому все отрывки от Десяти Речений до Авраама включительно посвящены миропорядку. А начиная с Йеуды, сына Теймы, мишна переходит к обсуждению человека, поскольку о мире она все уже рассказала.

То, что мишна отнесла отрывки о четырех типах дающих цдаку (мишна 16) и подобные к первой части, объясняется вот как. Мишна говорит здесь о том, что способов давать цдаку столько же, сколько свойств мира, то есть, обсуждает, на самом деле, именно свойства мира, а не людей. И то же самое относится к типам тех, кто посещает дом учения (мишна 17), и ко всем остальным подобным отрывкам: хотя они, вне всякого сомнения, относятся к людям, мишна занимается не ими, а тем, сколько всего есть возможных способов посетить дом учения, то есть, в конечном итоге, устройством мира. Она рассказывает обо всем этом не ради того, чтобы (сообщить нам нечто новое) о человеке! Только начиная со слов Йеуды, сына Теймы, мишна начинает рассказ о человеке, о том, как ему следует поступать при служении благословенному Творцу. Поэтому лишь начиная с этого отрывка, в мишне появляются запреты и требования, обращенные к человеку: будь дерзким, как тигр, листай ее и листай ее и так далее.

И поскольку мишна говорит здесь о (каждом) конкретном человеке, она приписывает эти высказывания тоже определенным людям.

И ты должен считать это объяснение совершенно ясным для того, кто понимает слова мудрецов.

Йеуда, сын Теймы, говорит о человеке, в котором объединяются высший и нижний миры: тело его принадлежит нижнему миру, а душа — высшему. Поэтому он адресовал ему два высказывания. Первое, будь дерзким, как тигр, относится к его телу и требует, чтобы человек превозмогал его, ибо тело препятствует ему совершать поступки, то есть, служить Б-гу. А второе, наглый — в Геином, обращено к душе: ведь наглость, как известно, есть свойство человеческой души. Тело, наоборот, побуждает человека к стыдливости и заставляет воздерживаться от любых поступков, как мы выше уже разъясняли; только душа обладает дерзостью и мощью, побуждающими к действию. Это и имеет в виду Йеуда, сын Теймы, когда предостерегает от излишней дерзости, поскольку наглый обречен пасть в Геином. Таким образом, человек, состоящий из души и тела, не должен (с одной стороны) слишком отклоняться (от равновесия) в сторону телесной материи, поскольку тогда он не сможет действовать даже тогда, когда этого потребует обязанность служения Б-гу.

Когда же мишна требует стать дерзким, как тигр, она имеет в виду вот что. В своей деятельности, связанной с этим миром, человек не должен полностью отклоняться и в сторону души, не должен становиться наглым, потому что тогда он унаследует Геином. Наглость и дерзость необходимы при служении Б-гу, а в мирских делах следует быть стыдливым.

Затем мишна добавляет, что пятилетний — для Писания и т.д., то есть, рассказывает, что такое человек и как протекает его жизнь до самого ее завершения; и все это раскрывает нам суть (каждого) отдельного человека. Затем она объясняет, какой уровень занимает человек в связи с Торой, а это — более высокий уровень, чем уровень каждого человека самого по себе, как он есть. Тора ведь невообразимо выше этого мира, как мы уже разъясняли и еще будем разъяснять в главе 6. Человек сам по себе непременно должен умереть, а Тора выше смерти: она есть жизнь человека, согласно сказанному (Дварим 30:20): “Ибо она — твоя жизнь и долгота твоих дней”. Поэтому требование листать ее и листать ее, ибо все в ней стоит сразу после слов о том, что столетний — как бы умер, пропал и устранился из мира. Таким образом, мишна говорит здесь обо всех трех аспектах человека: о его теле, его душе и его разуме, то есть, Торе, — ибо этими тремя вещами охватывается весь человек целиком. И после этого мишна переходит к последнему предназначению человека, к его награде (в Будущем мире), и раскрывает, что по страданию и награда. И теперь порядок расположения отрывков мишны получил исчерпывающее объяснение.

В некоторых книгах отрывок о том, что пятилетний — для Писания (Мишна 25) стоит в самом конце, после слов о том, что по страданию и награда. Согласно этим спискам, после того как мишна рассказала о распорядке жизни человека, о том, как ему следует поступать и действовать, и о его окончательной цели, она вновь возвращается к конечной точке жизни человека, то есть, к его смерти. Поэтому мишна начала с первых лет его жизни и закончила смертью, то есть, завершением его жизненного пути. И оба варианта правильны. Согласно нашему варианту, мишна вначале рассказала о том, как должна протекать жизнь человека до самой его смерти, а затем перешла к Торе, поскольку Тора стоит выше человеческой жизни, она сама и есть жизнь человека и его спасение от смерти; и даже после смерти Тора дарует ему жизнь в Будущем мире. И это — сефардский вариант текста. А согласно ашкеназскому варианту, мишна вначале говорит, что следует постоянно изучать Тору и что награда соответствует страданию, а затем объясняет, что даже если человек будет в этом мире изучать Тору в страдании, в конце его ожидает огромная награда. Поэтому глава завершается рассказом обо всей жизни человека с рождения до смерти, где заодно указывается, как человеку следует поступать. Однако (более) правильным является первый вариант.

И тебе следует очень хорошо понять вот что. Трактат начался с рассказа о Торе, с того, что они сказали три вещи: будьте неторопливы в суде и установите много учеников, и сделайте ограду для Торы (Авот 1:1). И завершается он тоже рассказом о Торе, о награде, установленной за ее изучение. Причина в том, что Тора — это начало всего и завершение всего, поскольку именно благодаря Торе человек удостаивается достичь своей конечной цели и обрести награду. И (изучающему мишну) следует обратить еще большее внимание на сказанное нами, и наши слова прибавят ему мудрости, понимания и знания.

с разрешения издательства Швут Ами