Дерех Хаим 112. Комментарий Маараля на трактат Авот. 5:24

5:24 Он же часто говорил: «Наглый (отправится) в Геином, а стыдливый — в Ган-Эден. Да будет на то Твоя воля, Б-же, Г-сподь наш и Г-сподь наших отцов, чтобы Храм был отстроен вскоре, в наши дни; и даруй нам удел в Своей Торе».

Если у тебя возникнет вопрос о причинах этого, то есть, почему наглость соответствует Геиному, а стыдливость — Ган-Эдену, тебе следует понять это вот как. Наглому уготован Геином, поскольку этому миру приличествует равновесие. Наглость, дерзость и агрессивность связываются со стихией огня. Ведь обо всем, что связано с мощью и силой, говорится как об огне. Так сказано в трактате Бейца (25б): Передается по традиции от имени раби Меира: «Почему Тора дарована (сыновьям) Израиля? Потому, что они наглы, согласно сказанному (Дварим 33:2): «Из Его десницы — огонь Закона для них». И передано по традиции: «Раби Ишмаэль говорит: «Этим (людям) подобало передать огненный Закон». Некоторые передают так: «Законы этих (людей) — огонь, и если бы Тора не была дана Израилю, никто не смог бы устоять перед ними». Раши объясняет это так: «Законы этих людей (то есть, их обычаи) — огонь, то есть, они наглы и дерзки, как огонь». А каждая стихия стремится к своему месту: огонь возвращается к огню, вода тянется к воде, воздух — к воздуху, а земля — к земле. Поэтому и наглый человек, представляющий собой огонь, стремится к своему естественному обиталищу, то есть, к Геиному, который тоже есть огонь. (Во многих местах) речь идет об «огне Геинома», и это выражение обозначает огромную силу, с которой Геином притягивает и удерживает злодеев. Они отходят от равновесия и прямоты, а потому и сила, которая влечет их в Геином, это сила огня, наглости, отхода от равновесия; и здесь не место говорить об этом более подробно. Так или иначе, нам стало ясно, что Геином — это сила наглого отхода от равновесия, и что именно эта сила притягивает туда злодеев, и именно по этой причине наглый (отправится) в Геином. Стыдливый же, то есть, противоположность наглому, — в Ган-Эден. Из того, что наглость притягивает (своего обладателя) в Геином, мы можем заключить, что противоположное свойство, то есть, стыдливость, ведет человека в место, противоположное Геиному, то есть, в Ган-Эден. Известно, что Ган-Эден — место покоя и благоденствия, и известно также, что стыдливый — это человек, который не только не склонен действовать, но и, более того, вообще не действует, как было разъяснено в комментарии на предыдущую мишну. Наглый постоянно действует самостоятельно, а стыдливый не только не действует сам — наоборот, на него направлены действия других. Поэтому естественное для него место — Ган-Эден, поскольку само это название на святом языке означает «Сад покоя, отдыха и блаженства».

Кроме того, стыдливый обладает качеством простоты и цельности, поскольку никуда не сдвигается от положения равновесия, в отличие от наглого, дерзость которого уводит его от равновесия. Поэтому ему подобает Ган-Эден — точка полного равновесия, не отклоняющаяся ни к какой крайности; и осознай это.

И тебе следует понять, что имела в виду мишна, когда сказала, что для служения Б-гу необходимо быть дерзким, как тигр, то есть, активно действовать, а во всех остальных случаях, то есть, в обычной жизни, наглый — в Геином, а стыдливый — в Ган-Эден. Дело в том, что наглость (то есть, чрезмерная, ничем не ограниченная деятельность) есть нарушение естественного миропорядка и отход от точки равновесия. В том же, что касается служения Б-гу, никакой поступок не будет лишним и не будет означать отхода от правильного порядка и от того, как подобает поступать. Ведь правильный порядок и подобающее поведение в том и состоят, чтобы быть как можно более расторопным в служении Б-гу, — это и есть прямой и истинный путь. Поэтому в этой области следует быть дерзким, как тигр. Но в обычной жизни, когда наглость выводит человека из положения равновесия, он начинает склоняться к Геиному. И это следует очень хорошо осознать, поскольку это совершенно верно и ясно.

Затем мишна говорит: Да будет на то Твоя воля… Здесь возникает вопрос о том, как связаны начало мишны, то есть, слова о наглом и стыдливом, и ее завершение? И вот объяснение. Мишна сказала, что наглый — в Геином, и тем самым дала нам понять, что Геином весьма близок, ибо в мире гораздо больше наглых, чем стыдливых, в особенности среди сыновей Израиля. Мы ведь уже отметили выше, что Израиль — самый наглый из народов! Поэтому возникает опасение, Б-же упаси, что Геином поглотит все потомство Авраама. И мишна добавляет: Да будет на то Твоя воля, Б-же, Г-сподь наш и Г-сподь наших отцов, чтобы Храм был отстроен вскоре, в наши дни; и даруй нам удел в Своей Торе! Ведь именно эти две вещи спасают Израиль от Геинома. Наши мудрецы раскрыли нам это в мидраше на раздел Лех леха (Берешит раба 44): «Сказал раби Шимон, сын Абы, от имени раби Йоханана: «Четыре вещи показал Б-г (Аврааму): Геином, царства (которые в будущем поработят Израиль), дарование Торы и Храм. И Он сказал ему: «Пока твои потомки заняты двумя из них, они избавлены от двух других, а когда отказываются от этих двух, падают в два других». Мы разъяснили этот мидраш в книге Гвурот Ашем, и там сказали, что Храм и Тора — это самое главное в мире, подобно сердцу и мозгу человека. У человека ведь сердце и мозг — это основа, поскольку сердце дает ему жизнь, а мозг — разум; именно эту роль играют во всем мире в целом Храм и Тора. Все органы человеческого тела получают жизнь от сердца, расположенного посередине. Сердце получает пропитание первым, а из него уже — все прочие члены, которым сердце его посылает. Так и весь мир получает пропитание после Земли Израиля, поскольку ей первой Б-г посылает его. Храм же — это главная часть Земли Израиля, находящаяся в ее середине. И как мозг содержит в себе разум человека, так и Тора есть разум всего мира.

Поэтому Храм и Тора объединены: Храм воплощает в себе святость этого мира, а Тора вознесена на самый высший уровень. И благодаря Храму, находящемуся в Земле Израиля, и Торе, достигающей высших миров, в мире возникает лестница, стоящая на земле и вздымающаяся выше небес. Поэтому мидраш говорит, что когда евреи заняты Храмом и Торой, они избавляются от Геинома. Ты сможешь осознать это, основываясь на том, что мы уже тебе рассказали: занимаясь этим, человек посвящает себя главному в мире, поскольку Храм и Тора в мире соответствуют сердцу и мозгу в человеческом теле. Поэтому тем самым он избавляется от Геинома, вся суть которого состоит лишь в том, что там человек исчезает и лишается существования, ибо Геином и есть тьма и исчезновение. Более того, Талмуд (Бава батра 4а) рассказывает, что царю Ордусу (Ироду), который «погасил свет мира», когда убил мудрецов и погасил тем самым свет Торы, дали совет «пойти и заняться светом мира», то есть, отстроить Храм, который также назван «светом мира». Здесь тоже обе эти вещи, Тора и Храм, названы светом мира, поскольку именно они представляют собой основу его существования. Ведь (противоположность свету) темнота — это прекращение существования, как мы много раз объясняли выше. Само слово «темнота» на Святом языке записывается теми же буквами, что и слово «не дать», «воспрепятствовать», «удержать», как в стихах «И воспрепятствовал я тому, чтобы ты согрешил против Меня» (Берешит 20:21) и «И не удержал ты от Меня своего единственного сына» (Берешит 22:12), — то есть, общее значение (корня) этого слова — «отсутствие, исчезновение». Поэтому две эти вещи, то есть, Храм и Тора, имеют один и тот же смысл, представляя собой два уровня, расположенных друг над другом. И когда человек занят «светом мира», то есть, Храмом и Торой, он избавляется от тьмы Геинома, как и утверждает мидраш. Ведь тот, кто (посвятил себя) основе существования мира, тем самым спасен от несуществования, то есть, от Геинома!

Таким образом, после того как мишна объяснила, что наглый — в Геином, а стыдливый — в Ган-Эден, она добавляет: Да будет на то твоя воля… чтобы был отстроен и т.д., ибо только так Израиль может избежать низвержения в Геином.

И все эти слова совершенно ясны (и у тебя не останется в них сомнений), если ты вдумаешься в них и хорошенько разберешься в том, каким образом тот, кто занимается Торой, избавляется от Геинома. (Прими в расчет, что) после того как (Б-г) сотворил в мире левую сторону, то есть, Геином, и правую сторону, то есть, Ган-Эден, Он сотворил и срединное положение, находящееся между двумя этими сторонами (Берешит 22:12), Храм и Тору; и глубоко обдумай все это.

Эта мишна рассказывает все о человеке, с начала и до конца (и исходит из того, что) человек подобен Храму. Высота Храма составляла сто локтей, и столько же лет живет человек. Хотя и сказано (Теилим 90:10): «Дней нашей жизни семьдесят лет», — человек, имеющий (особые) заслуги, может дожить и до ста — именно потому, что строение человека отражает строение Храма. Наши мудрецы разъяснили это более подробно в трактате Санхедрин (100а): «Первый Человек был ростом от земли до неба. Когда же он согрешил, Б-г наложил на него Свою руку и уменьшил его, оставив ему роста сто локтей». А в другом месте (там же) сказано вот что: «И Я поведу вас с высоко поднятыми головами» (Ваикра 26:13). Раби Йеуда говорит: «(Ростом) в двести локтей». Раби Шимон говорит: «В сто локтей, как (рост) Первого Человека». (Стих говорит) только о мужчинах, а откуда мы узнаем, что женщины тоже (обретут такой же высокий рост)? Из сказанного (Теилим 144:12): «Дочери наши, как столпы краеугольные, по образцу Храма». А какой высоты был Храм? Сто локтей». Таким образом, Талмуд узнает рост человека из высоты Храма, составлявшей сто локтей. Ведь к ним относится один и тот же закон, и сотворены они были сходным образом. Человек отличается своей святостью от всех других творений в мире, поскольку обладает духовной душой, и Храм отличает от всего, что есть в мире, Б-жественная святость. Об этом сказано и в трактате Брахот (33а): Сказал раби Элазар: «Если человек обладает мудростью — в его дни как бы построен Храм». Талмуд имеет в виду, что человек подобен Храму: как святость Храма отличает его от всего, что есть в мире, так и человек отличен от всех творений мира. Если человек материален, он теряет сходство с Храмом, святость которого возвышает его над материей. Но если он обладает мудростью, то есть, духовным разумом, он обретает святость, которая, подобно Храму, выделяет его из всего остального, что существует на земле. Именно в этом смысле «в его дни как бы построен Храм»: сам этот человек становится образом Храма, как мы уже разъяснили здесь и в другом месте. Талмуд хочет сказать, что человек — это образ Храма, а потому ему следует освящать себя до тех пор, пока он не станет истинным Храмом. А когда мишна говорит: Да будет на то Твоя воля… чтобы был отстроен Храм вскоре, в наши дни, — она намекает и на то, что в наше время, когда Храма нет, сам человек занимает его место, как мы уже разъяснили выше. И все эти высказывания мы еще будем разъяснять в дальнейшем.

с разрешения издательства Швут Ами