Дерех Хаим 111. Комментарий Маараля на трактат Авот. 5:23

5:23 Йеуда, сын Теймы, говорит: «Будь дерзок, как тигр, и легок, как орел, быстроног, как олень, и мощен, как лев, исполняя волю своего Отца, Который на Небесах».

Здесь следует задаться вопросом: как эта мишна связана с предшествующими?

Ответить на этот вопрос следует вот как. Предыдущая мишна рассказала, что те, в ком есть дурной глаз и гордый дух, и жадная душа, — это ученики злодея Билама. В чем различие между учениками нашего праотца Авраама и злодея Билама? Ученики нашего праотца Авраама вкушают блага этого мира и обретают удел в Будущем мире, а ученики злодея Билама наследуют Геином и спускаются в преисподнюю. Поэтому здесь мишна добавляет, что есть еще одна (категория) людей, обреченных Геиному, и это — наглые (о которых говорит следующая мишна). Поэтому с этой точки зрения этот отрывок (мишну 24) нужно было поставить перед нашей мишной. Однако составитель мишны поступил по-другому, поскольку пожелал вначале рассказать, что человеку следует быть дерзким, как тигр, и это еще будет разъясняться. Мишна хотела сказать, что хотя наглость и дерзость сами по себе нежелательны и ведут человека в Геином, все же при служении Б-гу приличествует именно дерзость. Об этом необходимо было рассказать прежде всего, чтобы человек не воспринял вначале слов следующей мишны о том, что наглый — в Геином.

Ведь, как правило, люди не читают весь трактат сразу, а изучают каждую мишну отдельно! Так что может получиться, что учащийся узнает (о том, что наглость и дерзость нежелательны), и прежде чем изучит мишну о том, когда их все же необходимо проявлять, столкнется с необходимостью, исполняя заповедь, дерзко презреть насмешки окружающих. (В этом случае он может испугаться повести себя дерзко) а значит, не выполнит заповеди и она останется неисполненной! Поэтому вначале мишна непременно должна сказать, что человек должен быть дерзок, как тигр… исполняя волю своего Отца, Который на Небесах. И уже после того, как человек узнал, что при служении Б-гу наглость желательна, мишна рассказывает ему, что (в других случаях) наглый — для Геинома.

Есть и еще одна причина именно такого порядка следования отрывков мишны. Если бы мишна вначале сказала, что наглый — для Геинома, а затем — что следует быть дерзким, как тигр, из ее слов совершенно не следовало бы, что во время исполнения заповедей Б-га дерзость не только допустима, но и вменена человеку в обязанность. (Тогда мишну следовало бы понимать так): в обычных случаях наглый — для Геинома, но там, где речь заходит о Б-жественных заповедях, разрешена и дерзость, то есть, если заповедь никаким другим способом исполнить невозможно, допустимо при исполнении этой заповеди быть дерзким. (Такое понимание мишны предполагало бы) что если возможно исполнить заповедь по-другому, не в присутствии насмешников, чтобы не было необходимости проявлять наглость, это было бы предпочтительно. А ведь это неверно! На самом деле, следует проявить дерзость, исполняя заповедь в присутствии насмешников, и вести себя с ними нагло! Даже если эту заповедь можно исполнить и не на глазах насмешников, следует быть дерзким в служении Б-гу и не обращать на них внимания. Именно таким получается смысл мишны, если вначале сказать о том, что следует быть дерзким, как тигр, в служении Б-гу. Ведь так мишна не разрешает дерзость, которая до этого была запрещена, — ведь еще нигде не было сказано, что наглость ведет в Геином! Наоборот, мишна требует дерзости во время исполнения заповедей. Однако основной смысл мишны мы тебе сейчас разъясним, и он будет свидетельствовать в пользу того объяснения, которое мы дали только что.

Мишна вызывает (несколько) вопросов. В каком отношении следует быть дерзким, как тигр? И почему нужно быть легким, как орел, быстроногим, как олень, и мощным, как лев? Почему недостаточно одного из этих свойств?

Наш учитель рабейну Яаков, Баал атурим, в предисловии к своей книге Орах хаим разъяснил все это чрезвычайно подробно, и никому не следует возражать ему. И теперь тебе следует узнать и понять значение этих слов мишны. Дело в том, что если человек стыдится других, его действия обусловлены другими, то есть, этим стыдом. Но если его действия определяются другими, значит, он сам ничего не способен сделать! Поэтому мишна требует, чтобы (при исполнении воли Б-га) человек был дерзок, как тигр, то есть, не допускал, чтобы его поступки определялись другими, и был в состоянии делать то, что он сам считает нужным для служения Б-гу.

Эта дерзость сама по себе не является частью поступков, в отличие от остальных требований мишны; она состоит в том, чтобы человек не стыдился других и чтобы они не препятствовали ему поступать по собственной воле.

Затем мишна переходит к новому рассказу, о том, что в каждом поступке, в каждом действии содержатся три этапа. Первый из них начинается тогда, когда человек только задумал совершить поступок. Он еще совсем ничего не сделал, это — только начало действия. Например, если он сидел, а теперь встал, это его вставание — не начало действия, а лишь подготовка к нему. После того, как подготовка завершена, приходит очередь начала самого действия, и это — его отдельный этап. И третий этап — само действие. (Теперь ясно, что) раби Йеуда, сын Теймы, хотел рассказать, каким образом человек должен совершать (каждый этап) действия, направленного на исполнение заповеди. Начинает он с того, что следует быть дерзким, как тигр, поскольку без этой дерзости может оказаться, что человек вообще не станет служить Б-гу и исполнять Его волю, — мы ведь уже объяснили, что он может постесняться насмешников и вообще ничего не сделать. Поэтому дерзость необходима (как предварительное условие для служения Б-гу). Затем он объясняет, что необходимо для предварительного этапа служения: здесь человек не должен быть тяжел на подъем, а должен проходить этот этап быстро. Поэтому на этом этапе человек должен быть легким, как орел. Легкость — это свойство именно подготовительного этапа любого поступка, так как именно сейчас от человека требуется, чтобы он легко встал, например, с того места, на котором сидел до сих пор. А это и есть свойство орла, легкого по самой своей природе, поэтому в этом отношении человек должен уподобиться именно орлу. О следующем этапе перехода к непосредственному действию раби Йеуда, сын Теймы, говорит, что здесь следует быть быстроногим, как олень. Ведь чем быстрее человек продвигается после того, как встал с места, тем быстрее он подойдет к этапу собственно действия, и мишна объясняет, что здесь от него требуется исключительная быстрота. Таким образом, человек должен быть дерзким, как тигр, чтобы не стыдиться, а с готовностью принять решение исполнить заповедь; затем ему следует (быстро) начать действие и приблизиться к основному его этапу, то есть, к самому служению. И, наконец, ему следует быть расторопным, (исполнив и) завершив служение, и раби Йеуда, сын Теймы, выражает это, говоря, что следует быть мощным, как лев; и таково объяснение всего его высказывания.

И теперь будь особенно внимательным (и пойми другое) объяснение, хотя оно и едино с тем, которое мы привели только что. Слова Йеуды, сына Теймы, направлены на то, чтобы сделать человека совершенным в своем служении Б-гу. Ведь весь смысл существования человека заключен только в этом: человек сотворен лишь для того, чтобы служить Б-гу! Но человек материален и с этой точки зрения подобен камню, ничего не желающему. Поэтому человек должен стать дерзким, как тигр. Ведь дерзкий уже не похож на камень, лишенный страстей и стремлений.

Тигр именно благодаря своей дерзости и наглости испытывает страсть ко всему, на все смотрит с вожделением и ни от чего не отстраняется. Поэтому мишна наставляет, что при служении Б-гу человек не должен быть подобен спящему, а должен быть быстрым и дерзким, чтобы эта дерзость вызывала в нем постоянное стремление к действию.

Однако (даже и в этом случае) может оказаться, что человек лишен побуждающей силы, которая заставила бы его действовать. Ведь существуют люди, испытывающие к чему-либо очень сильное желание, то есть, обладающие необходимой дерзостью, — но у них нет силы, которая побудила бы их действовать ради достижения желаемого, поскольку по самой своей природе они тяжелы на подъем. Обращаясь к таким людям, мишна говорит, что при служении Б-гу следует быть легким, как орел, чтобы природная неповоротливость не мешала человеку в его служении Б-гу. Он должен побуждать себя к деятельности до тех пор, пока не станет легким и не победит свою природу, чтобы та больше не препятствовала ему в его служении.

Затем, после того как человек уже обрел силу, побуждающую его к действию, ему нужна еще одна сила, которая позволит ему быстро прийти к исполнению заповеди. Йеуда, сын Теймы, говорит об этом, что человек должен стать быстроногим, как олень. И речь здесь (пока еще) не идет о самом исполнении заповеди, а лишь о приближении к нему. Поэтому когда речь заходит о самом исполнении, мишна требует от человека стать мощным, как лев, исполняя волю своего Отца, Который на Небесах. Имеется в виду, что во все, что человек станет делать (касающееся исполнения заповедей), он будет вкладывать силы и проявлять исключительную расторопность. И все эти наставления, которые дал сын Теймы, призваны побудить человека превозмочь собственную материальную природу, мешающую ему действовать: ведь материя действовать неспособна! Поэтому именно материя и есть то, что препятствует человеку в служении Б-гу. По этой причине первое требования раби Йеуды, сына Теймы, состоит в том, что человек должен стать дерзким, как тигр, — это непременное условие любого действия. Если человек дремлет и спит, у него нет даже желания что-то сделать, поэтому он должен (вначале) обрести дерзость и наглость, другими словами — жажду действия. После этого он должен позаботиться о том, чтобы неповоротливость его материальной природы не помешала ему, то есть, чтобы у него было достаточно силы, побуждающей его к совершению действия. Об этом мишна говорит, что человеку следует стать легким, как орел. Затем мишна требует от него стать быстроногим, как олень, — и здесь речь идет о движении в направлении исполнения заповеди, которое есть первый этап ее реального исполнения. А о самом действии, то есть, об исполнении заповеди, мишна говорит, что для него необходимо быть мощным, как лев, исполняя волю своего Отца, Который на Небесах.

Мишна здесь именует Б-га Отцом, Который на Небесах, а не так, как принято обычно — «Святой, благословен Он». Она хочет подчеркнуть, что человек с самого начала был сотворен лишь затем, чтобы служить Б-гу. Мишна говорит: «Поскольку Он — твой Отец и твой Творец, ты должен поступать именно так».

Кроме того, выдвинув все эти требования к человеку, мишна подчеркивает, что они действуют лишь тогда, когда человек намеревается исполнить волю своего Отца, Который на Небесах. В остальных же случаях это не так — наоборот: наглый — в Геином, а стыдливый — в Ган-Эден. Именно поэтому вслед за этим высказыванием помещено то, где об этом говорится прямо.

с разрешения издательства Швут Ами