Глава Тецаве

Рассмотрим несколько объяснений непривычной формулировки начала главы.

«И ты прикажешь сынам Израиля и возьмут для тебя (Баал hа-Турим: для тебя, ибо Я не нуждаюсь в освещении) масло оливковое чистое (Раши: без осадка) [от] дробления [оливок] для освещения, — поднять (Раши: зажигает, пока не будет пламя подниматься само) свечу постоянную (Рамбан: сказано о “западной свече”, которая горела постоянно). В Шатре Собрания снаружи завесы, которая над Свидетельством, организует его (освещение) Аарон и сыновья его с вечера до утра перед Б-гом, Закон Вечный для поколений их от сыновей Израиля».

Ещё в эпоху ранних первых мудрецов (ришоним) комментаторы подробно разбирали проблему начала этой главы: почему именно об этой заповеди зажигания храмового светильника написано «И ты прикажи»? Ведь общеизвестно, что Творец обращался к Моше, и обычно это формулируется по-другому («И говорил Б-г Моше и т.д.»). А тут участие Моше специально подчёркивается.

Раби Моше бен Нахман (Рамбан) разъясняет: «Поскольку о Переносном Храме всегда говорилось “И сделаешь ты”, и это — приказ, тут сказал: “И ты”, т.е., именно сам “прикажи” им, чтобы взяли для тебя масло для освещения». То есть, по мнению р. Моше бен Нахмана, изменённая формулировка показывает, что именно Моше, без посредников, должен передать народу приказ о зажигании Меноры. Возникает вопрос: почему именно приказ об этой заповеди Моше должен был передавать без посредников?

Несложный путь разъяснения этой проблемы выбирает р. Хаим бен Аттар в книге «Ор hа-Хаим» (хотя потом и добавляет второй, менее простой комментарий): «Поскольку это не этично (эйно мин hа-Мусар אינו מן המוסר), чтобы Б-г приказывал зажечь свечи в Доме Б-жьем, от которого исходит свет (т.е., кто-нибудь может ошибочно посчитать, что Вс-вышний нуждается в физическом освещении, “не властвует в темноте” и вообще — не Сам даёт всем свет, а пользуется светом), поэтому сказано, чтобы эту заповедь Моше передал от своего имени, а не от Имени Творца. Из-за этого написано: “И ты прикажи”, сам… Однако пусть эта заповедь не представляется тебе легковесной (раз указание о ней дал Моше, а не Вс-вышний), ибо то, что сам Моше высказал её, — это только из-за уважения к Б-гу, а саму заповедь конечно дал Творец… Ещё тут имеется намёк на то, что пришло время дать “священство (кеhуна כהונה)” Аарону, а для Моше Создатель выбрал царскую власть, и поставил его царём над еврейским народом. И поэтому сказано: “И ты прикажешь сыновьям Израиля” (т.е., с этого момента только ты будешь их властителем, будешь приказывать им, Аарону же достаётся должность духовная)… И возможно, что именно об этом говорит Писание (в гл. “Йитро”): “И вы будете для меня — царство священников и народ святой”. “Царство” — это Моше. “Священники” — это Аарон и сыновья его. “Народ святой”, — это левиты»[1].

Возможно, что попутно (с помощью приведённого комментария р. Хаима бен Аттара) можно разъяснить одно из толкований р. Яакова бен Ашера из книги «Баал hа-Турим». Он отмечает, что эта глава — единственная со дня рождения учителя нашего Моше, где имя Моше вообще не упоминается. И связано это с тем, что «Моше сказал (как приводится в Торе позднее в гл. “Ки тиса”, однако случилось это раньше построения Переносного Храма — сразу после греха золотого тельца): “Сотри меня из Книги, которую написал Ты!”, и проклятие мудреца, даже если даётся при условии чего-либо, действует, и вот, оно осуществилось в этой главе (из которой имя Моше “стёрто”).»

Великий толкователь Свода Законов р. Шабтай Коhен (ШаХ) в комментариях к Торе отмечает, что отсюда следует выучить великое правило — никогда не желать себе ничего плохого, не проклинать себя (не дай Б-г), потому что даже Моше, учитель наш, сказавший о себе несколько страшных слов и имевший при этом самые благие намерения, из-за этого не упомянут в целой главе Торы. И необычно сформулированное начало главы намекает, в том числе, и на это: «И ты прикажешь сынам Израиля», т.е., самим тем фактом, что твоё имя не упомянуто, ты укажешь всем на то, как опасно проклинать себя.

Как очевидно, вышеприведённое толкование «Баал hа-Турима» (как и многие другие глубокие комментарии «первых» мудрецов) нуждается в дополнительных разъяснениях. Напрашивается вопрос: почему проклятие «о стирании имени» осуществилось именно в этой главе? Опираясь же на комментарий «Ор hа-Хаима», можно было бы найти несложный ответ: по определённым этическим (как пишет р. Хаим) причинам заповедь освещения Переносного Храма даётся не от Имени Вс-вышнего, а от имени Моше. И чтобы, при этом, показать, что всё-таки не Моше, а Создатель даёт эту заповедь, т.е., что Моше не имеет тут самостоятельной роли, имя Моше вообще не упоминается. Однако такой «простой ответ», кажется, наталкивается на такое же несложное возражение: почему тогда имя Моше не упоминается во всей главе (ведь только одна заповедь тут высказывалась не от Имени Вс-вышнего)[2]?

В книге «Кли Якар» автор (р. Шломо-Эфраим) приводит более сложное разъяснение изменённой формулировки начала главы. Он пишет: «Чтобы всё разъяснить, следует опереться на толкование Рамбана, который приводит, что фраза о “поднятии свечи постоянной” касается “западной” свечи (по основному комментарию — центральной свечи Меноры, чьё пламя не гасло никогда и склонялось в сторону Святой Святых). Ведь когда Вс-вышний приказал Моше строить Переносной Храм и разделил его на части, то пожелал Моше, чтобы в каждой из частей было нечто указывающее на Присутствие Б-га в среде Израиля. В Святой Святых находились чудесные скрижали (читавшиеся с обеих сторон, как объясняется в Талмуде, трактат Шабат, лист 104), называемые “свидетельством”. Однако Завеса (отделявшая Святую Святых от остального помещения Храма) не давала возможности увидеть это чудесное свидетельство Присутствия Творца. Поэтому Святой, благословен Он, сделал другое чудо — постоянное, со свечой западной. И из этого понятно, что назначение всего отрывка — не указать на заповедь зажигания Меноры (об этом речь будет впереди в гл. “Эмор”, после построения Переносного Храма), а рассказать о том постоянном чуде “западной свечи”, которое покажет Присутствие Творца в Переносном Храме.

И ты уже знаешь, что Моше, учитель наш, о котором сказано (Дварим, 33): “И увидел начало ему”, был истоком и началом всех вещей, существующих чудесно (hа-омдим ба-нес העומדים בנס), и сам был — как эта свеча (западная), от которой зажигают все остальные свечи, а огня самой свечи не становится меньше, — так же выделялась от него [благодатное] влияние (шэфа שפע) духа святости на все творения, шедшие за ним. Ведь лицо его — “как лицо солнца” (трактат Бава Батра, лист 75), и от него выделялся свет для всех. Так и свече западной, чей свет был постоянен чудесным образом, выделялся свет от света Моше, который был посредником между Б-жественным Светом и всеми другими видами света, существовавшими чудесным образом. И знаком этого было то, что при рождении Моше весь дом наполнился светом (трактат Сота, лист 12) — показать, что новорожденный будет первым приёмником (мекабель ришон מקבל ראשון) Высшего Света, и с его помощью свет будет выделяться всем чудесно существующим.

Поэтому сказано “И ты прикажешь”, именно ты, от твоего собственного состояния и множества света, который в тебе, прикажешь сынам Израиля, “и возьмут к тебе” (др. вариант перевода первой фразы главы), т.е., присоединят к тебе (постоянную свечу Храма), чтобы ты повлиял на западную свечу своим Величием, и она будет гореть постоянным, чудесным пламенем».

[1] Неожиданное разъяснение знаменитой фразы, произнесённой перед Синайским Откровением: обычно из неё как раз выводят, что весь еврейский народ — «царство священников и народ святой», а «Ор hа-Хаим» пишет, что даже в этом первом обращении говорится не про всех, а про избранных.

[2] Глубокое, мистическое разъяснение проблемы находим в книге р. Леви-Ицхака из Бердичева «Кдушат Леви». В главе «Пикудей» при изготовлении одежд для коhенов постоянно говорится: «Как приказал Б-г Моше», а в главах об изготовлении Мишкана так не сказано. Объяснение в том, что постичь смысл указаний о строительстве самого переносного Храма Моше мог и сам — ведь Храм предназначался всем сынам Израиля. Проникнуть же в смысл одежд священников, предназначавшихся только для Аарона и его сыновей, сам Моше не мог. И только полностью присоединившись душой к Высшему Свету, слившись с Б-жественным Присутствием, Моше получил Знание об этих одеждах (из-за этого в главе «Пекудей» постоянно повторяется: «как приказал Б-г Моше», ведь только благодаря связи с Творцом Моше постиг смысл одежд священников и дал точные указания для их изготовления). Поэтому в главе «Тецаве», где впервые описаны все одежды Аарона и его сыновей, не упоминается имя Моше: когда праведник полностью прикреплён к Б-жественному Присутствию, его имя, его личность, отдельная от Высшего Света, как бы не существует…

Из «Книги для изучения Торы»