Замутненное стекло, незамутненное стекло...

Мы определили пророчество как связь между мирами и выяснили, что это — канал, через который проявляет себя Источник. Само пророчество имеет разные уровни; оптические стекла пророческого озарения могут быть ясными или замутненными. Попытаемся теперь заглянуть в мир пророчества, определить его основу.

Рамбам включил принцип пророчества в свое классическое определение еврейской веры «Тринадцать основ». (Сама формулировка этих принципов, возможно, не принадлежит Рамбаму, но их суть была разработана непосредственно им. ) Шестой принцип гласит: «Я верю…что все слова пророков — истинны». Это одна из основ иудаизма, поскольку без пророчества не может быть прямой связи с Источником. Благодаря пророчеству мы узнаем об указаниях и пожеланиях Творца. Сама Тора получена нами через канал пророчества: за исключением первых двух из Десяти заповедей, которые мы услышали непосредственно от Всевышнего у горы Синай, вся остальная Тора пришла к нам через пророчество — от Моше-рабейну или от других пророков.

Здесь все ясно. Гораздо труднее понять седьмой принцип Рамбама: «Я верю…что пророчество Моше было истинно и что он был отцом всех других пророков, тех, кто предшествовал ему, и тех, кто пришел после него». Почему это так принципиально важно? Почему вера в пророчество Моше не была включена в предыдущий принцип, где сказано, что истинно всякое пророчество? Почему так важно для нас верить, что пророческий уровень Моше был выше, чем у любого другого пророка?

Еще труднее понять следующий момент: в качестве источника для своих принципов Рамбам взял те нарушения, указанные в Письменной и Устной Торе, из-за которых человек теряет свою долю в Мире Грядущем. Галахический кодекс Рамбама включает в себя перечень нарушений, ведущих к утрате Мира Грядущего, и элементы еврейской веры, упомянутые там как необходимое условие для формирования и получения доли в том высшем мире, сформулированы в качестве Основ иудаизма. В негативном смысле — если человек допускает нарушение в одной из этих основополагающих сфер, это значит, что он лишился своей доли в Мире Грядущем (хотя этих суровых последствий можно, конечно, избежать с помощью тшувы, искреннего раскаяния, предписанного Торой). В позитивном смысле — перед нами фундаментальные основы еврейской религии.

Это значит, что изучая Тринадцать основ, мы учим те вещи, которые предусматривают самые строгие наказания за упущения и прегрешения, — они влияют на связь между нашим миром и миром, где пребывает душа, «нешама». Тут возникает проблема: почему вера в превосходство пророческого дара Моше-рабейну над способностями других пророков имеет такое основополагающее значение? Ведь нам, по существу, говорят, что если кто-то глубоко и искренне верит в истинность пророчества, но не признает, что Моше стоял на другом, более высоком уровне, этому человеку не хватает важного элемента еврейской веры, и это достаточно серьезный недостаток, из-за которого он ставит под угрозу свою долю в Мире Грядущем! В своей работе «Хилхот тшува», «Законы покаяния», Рамбам именно так и говорит: тот, кто отрицает пророчество Моше, хотя в целом не отрицает пророчество как явление, лишается доли в Мире Грядущем. Здесь, конечно, требуется разъяснение.

***

Мы знаем, что Моше находился на более высоком уровне, чем другие пророки. Говорят, что другие пророки смотрели через «замутненное стекло», а Моше смотрел через «чистое, прозрачное стекло». Но в чем состоит разница между этими двумя уровнями и насколько она велика?

При серьезном анализе выясняется, что перед нами разница не в степени, а в сути. Чтобы понять, о чем идет речь, рассмотрим интересный комментарий к разделу Хумаша, приведенный рабейну Авраамом, сыном Рамбама, от имени своего отца и деда и от имени рава Саадии Гаона. Рабейну Авраам высоко ценил это толкование.

В разделе Шмот, в книге Шмот (Исход), между Б-гом и Моше происходит любопытный диалог. Б-г велит Моше отправиться в Египет, чтобы спасти еврейский народ и покарать фараона. Моше отвечает, что он не сможет говорить с фараоном из-за своего речевого дефекта. Б-г обещает назначить Аарона, брата Моше, его представителем, на современном языке — «пресс-секретарем». До этого момента все реплики в Торе выглядят логичными и обоснованными. Однако следующие слова Моше нуждаются в пояснении. В разделе Ваэра мы видим, что Моше не принял предложение Творца использовать Аарона в качестве своего представителя — Моше вновь говорит, что он тяжел устами. И Б-г снова заявляет, что за него будет говорить Аарон. Моше как будто соглашается. В чем смысл этого, на первый взгляд, лишнего повтора? Почему Моше вначале отказывается, а затем соглашается, когда Б-г повторяет Свое предложение?

Ответ можно найти, как всегда, в самом тексте Хумаша, если внимательно вчитаться в него. Вначале, когда Моше отказывается идти к фараону из-за своей речевой проблемы, Б-г велит ему прибегнуть к помощи Аарона: «И ты будешь говорить с ним, и ты вложишь слова в его уста… и он будет для тебя устами, а ты будешь для него Элоким (ангелом)».

Когда Моше снова возражает под тем же самым предлогом, что он не умеет хорошо говорить, Б-г отвечает ему: «Смотри, Я дал тебе возможность быть Элоким (снова ангелом) фараону, и Аарон, брат твой, будет твоим пророком». Эти слова, по-видимому, все объяснили Моше, и он больше не возражает. «Ве-Аарон ахиха ийе невиеха» — «И Аарон, брат твой, будет твоим пророком». Что именно это означает?

***

В ответе, который дает рав Саадия и на который ссылается Рамбам от имени своего отца, скрыта поразительно глубокая мудрость, целиком оправдывающая высокую оценку, данную рабейну Авраамом этому комментарию. Когда Моше впервые получает указание идти к фараону и передать ему требование Всевышнего, он отказывается, потому что не умеет хорошо говорить. Но когда Б-г сообщает ему, что Аарон будет говорить за него, Моше снова возражает, поскольку в законах пророчества есть положение, что пророк должен сам излагать свое видение. Ему запрещено передавать полученные сведения кому-то другому, чтобы тот сообщил их за него. Он не только должен сам передать свое пророчество, не скрывая его (и не уклоняясь, как пытался сделать Иона), поскольку иначе ему грозит смерть, но и лично донести его до людей. Моше снова жалуется на свое косноязычие, когда Б-г сообщает, что Аарон будет говорить за него, потому что он ошеломлен, сбит с толку. Что происходит? Сам Творец, постановивший, что пророк должен лично высказывать свои пророчества, велит ему теперь передавать все увиденное и услышанное своему уполномоченному представителю! Но ведь это запрещено!

Ответ Всевышнего неповторимо ярок и убедителен: Я не велю тебе пересказывать свое пророчество Аарону, чтобы он повторил его; Я вообще не собираюсь делать из тебя пророка; нет, ты не будешь пророком — ты будешь пророчеством, а Аарон будет пророком. Ты будешь самим пророчеством. Аарон получит это пророчество, и то, что он скажет, будет его собственным озарением! «Ве-Аарон ахиха ийе невиеха» — «И Аарон, брат твой, будет твоим пророком». А ты будешь «Элоким» в буквальном смысле, ангелом — фараону; ты уже не средство, а само послание.

***

Б-г сообщал Моше, что его уровень пророчества принципиально отличается от видений всех других пророков. По словам рабейну Авраама бен а-Рамбама, Всевышний говорил с другими пророками через посредника, через ангела, но с Моше Он вел прямой диалог.

Именно это мы должны знать. Рамбам вводит в свои Тринадцать основ важный принцип: Моше-рабейну намного превосходит всех других пророков, его пророческий дар в корне отличается от их прорицательских способностей. Другие пророки передают слова Творца, преломляя их через призму своей личной одухотворенности. Речь Моше не передается ни через какую среду, это — речь Самого Творца. Моше олицетворяет собой абсолютной чистый канал, его оптическое стекло настолько чисто, незамутенено, что проходящий через него свет совершенно одинаков по обе стороны. Его индивидуальность ничего не добавляет к его пророческим высказываниям и не лишает их никаких нюансов, поэтому, когда мы учим слова Торы, которые он передал нам, мы учим слова Самого Б-га.

Вот почему так важен этот принцип, вот почему он занимает особое место. Тора Моше — это не послание пророка, который в совершенстве владеет передающей средой. Это в буквальном смысле сама речь Всевышнего. В том и состоит одно из фундаментальных положений иудаизма: мы знаем, что, слушая слова Торы, мы слышим самым непосредственным образом Владыку вселенной. Таков важнейший аспект наших взаимоотношений с Б-гом, отношений близких и очень личных, формирующих прочный мост между высшим и низшим мирами. Вступая на этот мост, мы делаем первый шаг на пути преобразования этого мира в Мир Грядущий.