Расскажите о понятии Шхина — Божественного присутствия в мире

Уважаемый Николай, спасибо, что обратились к нам.

Понятие Шхина — Божествнного присутствия в мире — фундаментальное понятие иудаизма. Оно широко разбирается в тайных разделах Торы, каббалистической книге «Зоар» и трудах Аризаля, а на более доступном уровне — в книгах «Тания» и «Нефеш а-Хаим». Разумеется, полноценное понимание этой темы невозможно без серьезного и углубленного изучения, а также наличия гибкого и утонченного абстрактного мышления, чтобы, с одной стороны, не «материализовать» духовное, а с другой — не вообразить чего-то несуществующего. Данная статья — не более чем попытка изложить на общедоступном уровне основные моменты, связанные с этой темой, не претендуя на полноту и глубину изложения.

Определение

Слово Шхина (שכינה) происходит от корня шахан (שכן), от которого образуется глагол лишкон (לשכון), имеющий несколько близких по смыслу значений: «обитать», «находиться», «пребывать», «проживать»[1]. В любом случае подразумевается некое постоянство, а не временное или случайное состояние[2].

По отношению к Всевышнему понятие Шхина используется в двух основных аспектах. В Письменной Торе (Танахе) обычно имеется в виду явное раскрытие Творца в рамках этого мира[3]. А в Торе Устной (Талмуде, Мидрашах и каббалистических источниках) это понятие используется в более широком смысле и выражает саму связь Творца с Творением, Его скрытое присутствие в нем, даже когда оно явно неощутимо человеком[4].

От этого же корня происходит и название Храма — Мишкан (משכן) от лишкон — пребывать[5].

Где же пребывает Всевышний?

Начнем со второго аспекта.

Вопрос о «местонахождении» Творца издревле тревожил лучшие умы человечества. Одни приписывали Ему обитание в духовных измерениях, другие — в глубинах собственной души, а некоторые понимали по-простому — Б-г на небесах (как Гагарин, который высматривал Всевышнего в космических просторах…). Однако вряд ли человеческий разум, скованный цепями материальности, способен самостоятельно найти ответ на этот вопрос. В отличие от философских изысканий, информация, содержащаяся в Торе, была получена от самого Творца посредствам пророчества — откровения Б-га человеку.

Для того чтобы осветить точку зрения Торы, необходимо предварить несколько ключевых моментов.

Прежде всего важно подчеркнуть, что сущность самого Творца непостижима для Его творений, как сказано в книге Зоар[6]: «Вознесенный над всеми вознесенными, Скрытый из всех скрытых, совершенно непостижимый для мысли…». И только влияние Всевышнего и Его воздействие на мир в какой-то мере открыты человеку[7]. Эти виды влияния отражены в различных именах Всевышнего, встречающихся в Торе[8].

Присутствие Творца в мире выражено в имени Маком, что значит «Место» или «Пространство». Суть этого имени в следующем[9]: «Он (благословен Он) — место для мира, а не мир — место для Него»! Т. е. на вопрос, где находится Всевышний в этом мире, ответ — не Он находится в мире, а мир — в Нем!

Но как это понимать?

Поясняет Рамбам[10]: есть реальность абсолютная, а есть — относительная. Абсолютная — та, что существует сама по себе, вне зависимости от каких-либо внешних факторов и причин, а относительная — та, что находится в постоянной зависимости от какой-то внешней причины[11].

Имя Маком говорит о том, что истинной и абсолютной является только реальность самого Всевышнего — Он был, есть и будет, Он существует сам по себе, без ограничений пространства и времени, и не подвержен никаким изменениям! В свою очередь, все мироздание, включая само пространство и время, существует только благодаря Воле Творца. В отличие от созданий, сделанных человеком, которые теряют всякую связь и зависимость от своего создателя после завершения акта творения, однажды сотворенный мир продолжает находиться в постоянной зависимости от Первоисточника. Акт творения продолжается неустанно в каждый миг времени, и если бы Создатель хоть на мгновение «отменил» Своё желание поддерживать миры, они бы попросту перестали существовать, обратившись в полное небытие! В этом аспекте Всевышний как бы наполняет все мироздание и в равной степени находится в каждой его точке[12].

Причастность Всевышнего к творению не ограничивается только лишь его энергетической подпиткой, Творец контролирует все происходящее и управляет им.

Однако присутствие Творца в творении, как в аспекте Источника его бытия, так и в аспекте Правителя, полностью скрыто от человека. Наши органы чувств воспринимают окружающую действительность как объективную реальность, не нуждающуюся в чьей-то постоянной поддержке. Кроме того, в мире действует множество противоречивых сил, что также заслоняет единство Создателя. И тем более провидение Творца тщательно завуалировано различными естественными «покровами» и вереницей «случайных» событий, не говоря уже о видимой несправедливости и преобладании зла над добром.

Получается, с одной стороны, «нет места, пустого от Его присутствия»[13], а с другой — реальность Всевышнего находится в сокрытии от прямого восприятия человека.

Цель творения — в раскрытии Творца на земле

А теперь перейдем ко второму аспекту понятия Шхины — раскрытию присутствия Творца в мире.

В этой точке как раз и заключается вся цель творения и индивидуальная задача каждой отдельной души, приходящей в этот материальный, отдаленный от Создателя мир, подобно ночной мгле скрывающий истинную картину реальности.

Колоссальный по своим масштабам и невероятно разнообразный мир, открывающийся нам посредством органов чувств, на самом деле является лишь «вершиной айсберга», а говоря точнее — последним звеном в длинной цепочке миров, шаг за шагом отдаляющихся от явной реальности Первоисточника^[14]. Обитатели высших миров, такие как ангелы, а также души людей до и после пребывания в нижнем мире, воспринимают воздействие Творца в более-менее открытой форме; как говорит Мидраш^[15], «они питаются сиянием (живительной энергией) Шхины». Но спускаясь в этот мир, человек находит себя полностью оторванным от Создателя^[16]. И здесь начинается его основное испытание — несмотря на сокрытие и множество преград и искушений, обнаружить истинного Хозяина и создать с Ним тесную связь[17]. В той мере, в которой человек сумеет приблизиться к Создателю в этом мире, Он удостоится Его близости в мире Грядущем — мире воздаяния и раскрытия Всевышнего[18].

Этапы раскрытия и сокрытия Шхины в мировой истории

Однако первоначальная задача человека была гораздо проще.

Сотворив Адама, Всевышний открыто общался с ним, и все, что от него требовалось — это не отдалиться от Творца, не соблазниться грехом, одно из последствий которого — создание «железного занавеса», разделяющего между человеком и Создателем. Не выполнив свою задачу, Адам кардинально изменил духовный баланс мироздания и навел на мир духовную тьму, как бы «вытолкнув» из него присутствие Шхины — явного обитания Всевышнего.

Вот что сообщает об этом Мидраш[19]: изначально основное обитание Шхины было в нижних мирах; согрешил Адам [отведав запретный плод «дерева Познания Добра и Зла»] — Шхина переселилась на первый небосклон[20]. Последующий грех Каина [убившего своего брата Эвеля] «вытолкнул» Шхину на второй небосклон. Грех поколения Эноша [тогда началось идолопоклонство — поклонение различным силам, а не самому Всевышнему[21]] «вынудил» Творца отдалиться на третий небосклон. Поколение Потопа [идолопоклонство, разврат и грабеж] — «перенесли» Шхину на четвертый уровень, поколение Рассеяния [при построении Вавилонской Башни] — на пятый, злодеяния Сдома — на шестой, и, наконец, египтяне [во времена Авраама] привели к тому, что Б-жественное присутствие отдалилось до седьмого небосклона, что говорит о полном сокрытии Лика Творца.

Именно тогда наступил переломный момент — пришел Авраам и, несмотря на полное сокрытие, самостоятельно обнаружил Хозяина мира и стал приобщать к этому знанию свое поколение. С этого начался исправительный процесс. Старания Авраама «спустили» Шхину с седьмого небосклона на шестой[22]. Ицхак продолжил дело отца, спустив обитание Творца на пятый уровень, Яаков — на четвертый, Леви — на третий, его сын Кэhат — на второй, Амрам — на первый. И наконец, наш учитель Моше (сын Амрама) вместе с народом Израиля удостоились «возвратить» Шхину обратно на землю — во время дарования Торы на горе Синай, а затем в построенном ими Мишкане — Переносном Храме.

Однако им не удалось привести к полному исправлению греха Адама и раскрытию Света Творца в мире… На протяжении всей своей длинной и сложной истории еврейский народ шаг за шагом приближает этот момент, и в конечном итоге с помощью Небес цель будет достигнута.

Различные уровни раскрытия Шхины

Явное проявление Шхины может выражаться в разных формах, а также происходить на разных уровнях раскрытия в зависимости от заслуг и духовного уровня тех, кто это раскрытие принимает.

Образно можно сравнить это с электромагнитным полем, неуловимым нашими органами чувств. Для того чтобы «поймать волну», необходима особая антенна, а качество восприятия будет всецело зависеть от ее чувствительности. Так же и тут: Свет Творца и Его живительное влияние наполняют все сущее, но для того, чтобы быть способным воспринять и ощутить это влияние, человеку необходимо заострить свою духовную чувствительность, а именно перебороть низменные телесные влечения, гордыню, эгоизм и другие негативные качества характера[23].

Пророки[24] и праведники, которые удостаивались раскрытия Шхины, добивались этого путем длительного и упорного самосовершенствования[25].

Максимальное раскрытие Шхины

Максимальное раскрытие Творца в рамках этого мира произошло при даровании Торы на горе Синай, а затем в Храме. Имеется в виду, что Свет Творца раскрылся без облачения в скрывающие его покровы[26]. Вместе с этим сказано (Шмот, 33:20): «Ибо не увидит Меня человек и останется в живых». Душа человека — не что иное как частичка Всевышнего, и явно ощутив свет Творца, она немедленно покинула бы темное тело в порыве приобщиться к своему Источнику[27]. Поэтому раскрытие Высшего Света всегда сопровождается облаком или туманом, заслоняющим этот свет от прямого восприятия, подобно тому, как невозможно смотреть на солнце без защитных очков.

Так произошло на Синае: «И осенила Слава Г-спода гору Синай, и покрывало ее облако шесть дней» (Шмот, 24:16), «И было на третий день, когда наступило утро, и были громы и молнии, и густое облако над горой…» (там же, 19:16). А про снисхождение Шхины в Переносной Храм сказано: «И покрыло облако Шатер Откровения, и Слава Г-спода наполнила Шатер. И не мог Моше войти в Шатер Откровения, ибо облако пребывало на нем, и Слава Г-спода наполнила Шатер» (там же, 40:34-35). Та же картина повторилась и в Первом Храме: «И было, как только вышли священнослужители (коаним) из Святилища [после того как занесли туда Ковчег Завета], тотчас облако наполнило Храм Б-га. И не могли священнослужители начать служение из-за [этого] облака, ибо наполнила Слава Г-сподня Храм Б-га» (Млахим I, 8:10-11).

В этом также состоит одно из объяснений почему, когда Первосвященник заходил в Святая Святых в День Искупления (Йом Кипур), он должен был воскурить там смесь благовоний (Кторет) как сказано (Ваикра, 16:13): «И положит [Первосвященник] благовония на огонь пред Г-сподом [находясь в Святая Святых], и покроет облако благовоний крышку, покрывающую Ковчег Свидетельства, дабы не умереть ему». Облако благовоний должно было окутать Ковчег Свидетельства, над которым пребывало явное раскрытие Творца, увидев которое, человек не может остаться в живых[28].

На самом деле еще до Синайского Откровения, сразу же после выхода за границы Египта, Творец окутал весь еврейский народ в так называемые «Облака Славы». Это также являлось определенным раскрытием Шхины; посредством этих облаков происходили многие чудеса, отменяющие законы природы: внутри них царил особый микроклимат, совершенно отличный от климата окружающей стан пустыни, кроме этого, облака «стирали» одежду евреев и обладали рядом других сверхъестественных свойств, что выявляло явное присутствие и заботу Творца о своём народе.

Также сам Моше, величайший из пророков, удостоился явного раскрытия Шхины для получения пророчества, когда облако, скрывающее Сияние Творца, спускалось на землю и «говорило» с ним (см. Шмот, 33:9, и др.).

Шхина в Первом и Втором Храме

В Первом Храме проявление Шхины также выражалось в постоянных чудесах, происходивших в Храме[29], а также в воздействии на души людей, которые духовно очищались и возвышались только от самого присутствия в Иерусалиме и Храме[30].

Про Второй Храм сказано в Талмуде[31], что в нем не было Шхины. Однако невозможно понять это высказывание буквально, поскольку, с другой стороны, имеется целый ряд доказательств, что Шхина пребывала во Втором Храме. Как же объяснить это противоречие? Как поясняют комментаторы, Талмуд имеет в виду, что во Втором Храме не было того же уровня раскрытия Шхины и Славы Творца, как в Первом, но на более низком уровне присутствие Всевышнего конечно же проявлялось там^[32]. Оно выражалось в принятии жертвоприношений и молитв, возносимых в Храме, а также в позитивном духовном и материальном влиянии на мир[33].

Места обитания Шхины в наше время

Стена Плача

Даже после разрушения Второго Храма и изгнания евреев из страны Шхина не оставила само место Храма[34], но она пребывает там в сокрытии. Это связано с тем, что место Храма в этом мире соответствует Высшему Храму, находящемуся в духовных мирах. В особенности отмечают Западную стену Храмовой горы, получившую название «Стены Плача». Предание говорит, что эту стену построил еще царь Давид, отец царя Шломо, построившего Первый Храм. Святость царя Давида была столь велика, что возведенная им стена получила вечное существование; Всевышний поклялся ему, что она никогда не будет разрушена и там будет пребывать Его Имя[35]. И действительно, несмотря на разрушение двух Храмов и последующих надругательств над Храмовой горой, эта Стена осталась непоколебимой, и вот уже две тысячи лет как она служит основным местом принятия молитв всего еврейского народа.

Синагога[36]

Синагога (бейт-кнесет) — место, предназначенное для постоянных общественных молитв, называется «Малым Храмом»[37] и обладает большой святостью, связанной с пребыванием в ней Шхины[38]. Поэтому предпочтительней молиться в синагоге даже в случае, когда нет миньяна (десяти человек, молящихся вместе), поскольку именно там есть больше шансов на то, что молитва будет услышана.

Особенно проявляется Шхина во время Биркат коаним (Благословения коэнов). По этой причине запрещено смотреть на их простертые руки и пальцы, принято, что коэны покрывают их талитом[39].

В миньяне

В каждом месте, где собираются (как минимум) десять человек для молитвы, пребывает Шхина[40], что увеличивает шансы принятия молитвы. Однако даже тот, кто молится в одиночестве, должен представить, что Шхина перед ним[41], т. е. на каком-то уровне Свет Творца раскрывается и ему. Этот факт порождает практический закон, запрещающий проходить перед[42] молящимся [основную молитву — Шмонэ-Эсре], поскольку тем самым он как бы пресекает связь молящегося со Шхиной, раскрывающейся перед ним.

На заседании суда

Всевышний присутствует на заседании раввинского суда, решающего различные законодательные вопросы. Его присутствие неощутимо помогает судьям прийти к верным заключениям и вынести справедливый приговор[43].

Вместе с больными и несчастными

Шхина обитает над головой больного[44], как сказно (Теилим, 41:4): «Б-г поддержит его на одре страданий». Это также порождает ряд практических законов. Тот, кто пришёл навестить больного, не имеет права сидеть выше него, чтобы не вышло, что он как бы сидит выше Шхины, поэтому если больной лежит на уровне пола (на подстилке и т. п.), навещающий не имеет права сидеть на стуле рядом с ним, а только на полу. Но если больной лежит в кровати, можно сесть рядом с ним[45]. Кроме этого, хотя тот, кто молится в одиночестве (без миньяна), не должен молиться на арамейском языке, поскольку ангелы, ответственные за поднятие молитвы, не воспринимают этот язык, молящийся вблизи больного может использовать и его, т. к. сама Шхина находится там и нет необходимости прибегать к «услугам» ангелов[46].

Так же сказано у пророка Йешаяу (57:15): «Ибо так сказал Возвышенный и Превознесённый, пребывающий вечно, и чье Имя — свято: в самом высоком и святом месте пребываю Я, и Я же — с подавленным и павшим духом, чтобы оживить павших духом и оживить сердце подавленных». Отсюда мы учим, что Творец пребывает с каждым, кто находится в беде и окружён страданиями.

Между супругами

Учили наши мудрецы[47]: «Если муж и жена удостоились — между ними пребывает Шхина»! Неслучайно в самих словах «мужчина» (איש) и «женщина» (אשה) присутствуют буквы йуд (י) и hей (ה), составляющие Имя Всевышнего. Когда супруги относятся друг к другу с любовью и должным уважением, а также хранят святость и чистоту в интимных отношениях, их дом превращается в обитель Высшего Присутствия, а в этом состоит залог счастья и благоденствия[48].

Особые времена раскрытия Шхины

Суббота

Подобно тому, как Творец избрал место Храма для своего основного раскрытия, так же и в аспекте времени есть времена, в которые обитание Шхины проявляется сильнее, чем в обычное время.

Так Суббота (Шабат) — седьмой день недели — считается Храмом во временном аспекте[49]. В этот день усиливается духовность в мире, Свет Творца более ощутим в душе, а разуму гораздо легче выявить присутствие Создателя.

Суть дела в том, что каждый день недели соответствует одному тысячелетию мировой истории[50], вся продолжительность которой — шесть тысяч лет, седьмое тысячелетие относится уже к миру Грядущему[51], миру раскрытия Творца и периоду воздаяния за время служения в этом мире. Шабат является своего рода «гостьей из будущего», искоркой той святости и Высшего Света, что раскроется в полной форме в мире Грядущем.

Десять дней раскаяния

Особое присутствие Творца ощущается в Десять дней раскаяния, первые десять дней года с Рош а-Шана (Новолетия) до Йом а-Кипурим (Дня Искупления)[52]. Это период суда, своего рода годового баланса, по результатам которого каждый в отдельности и весь мир в целом получают ресурсы на входящий год. По своей великой милости именно в этот роковой период Творец возжелал помочь человеку исправиться и встать на путь раскаяния и обновления, для чего и раскрыл Себя в особой мере.

В этот период молитва одного человека равносильна молитве целого миньяна, и тем более молитва множества людей вместе. С другой стороны, такая близость Творца обязывает приподняться, поэтому издревле в этот период стараются делать больше добрых дел, пожертвований бедным и т. п.

Какие действия приводят к раскрытию Шхины и наоборот?

Как говорилось выше, Всевышний обусловил Свое явное присутствие в мире деяниями человека. Говоря в общем, исполнение Воли Творца приводит к раскрытию Его Лица, а нарушение — к сокрытию. Однако в наших источниках мы находим особые грехи и заповеди, имеющие критическое влияние в этой сфере; перечислим некоторые из них.

Во-первых, три самых тяжких прегрешения — идолопоклонство (и тем более атеизм — полное отрицание какой-либо высшей реальности), кровопролитие и прелюбодеяние (разврат), о каждом из них сказано, что они приводят к устранению Шхины!

Кроме этого, качество гордыни и собственной значимости: «Не могу Я находиться в одном месте с гордецом!». Поэтому сказано: «Тот, кто идет с прямой осанкой, как бы отталкивает ноги Шхины".

И наоборот, наш учитель Моше, достигший максимального совершенства и близости Творца, отличался величайшим смирением, как сказано (Бемидбар, 12:3): “А человек этот, Моше, был скромнейшим из всех людей, что на земле”. Чем яснее человек поймёт, насколько всё его естество зависит от Творца, и что все его силы, таланты и успехи — подарки Свыше, тем в большей степени он удостоится ощущения близости Создателя и Его неустанной опеки.

Еще одно важнейшее средство для достижения раскрытия Шхины — это изучение Торы, т. е. углубленное понимание Высшей воли и мудрости. Он и Его мудрость (Его желание) едины, поэтому изучая законы и заповеди, данные Творцом, человек обретает необыкновенную близость с Ним, что мерой за меру ведет к раскрытию Творца в его душе.

Поэтому бейт-мидраш — Дом учения, предназначенный для постоянного изучения Торы, — обладает святостью даже в большей мере, чем синагога[53]. А про десять человек, изучающих Тору вместе, сказано[54], что Шхина пребывает между ними, и хотя даже изучающий в одиночестве удостаивается раскрытия Шхины, миньян удостаивается гораздо большего уровня раскрытия[55].

Конец дней и Грядущий мир

Как уже упоминалось выше, сокрытие Творца в мире — состояние временное, соответствующее этому миру — месту испытания и служения, но в конце дней с приходом Машиаха, и тем более в Грядущем мире, Слава Г-спода раскроется во всей своей красе и полноте, и именно в постижении Его Света и будет заключаться конечная и вечная награда праведников[56].

Завершим этот очерк словами пророка Йешаяу (гл. 60), утешавшего еврейский народ картинами светлого будущего: “Поднимись, воссияй [Израиль]” — ибо явился Свет твой, и Слава Г-спода взошла над тобой! Ибо вот, тьма покроет землю и туманная мгла — народы, а над тобой засияет Г-сподь, и явится над тобою Слава Его. И пойдут народы на свет твой, и цари — на отсвет сияния твоего… Не будет тебе более солнце [источником] света днем, и [для освещения ночи] луна не будет светить тебе, но станет тебе Г-сподь вечным Светом, и Всесильный твой — красою твоей! Не зайдет более солнце твое, и не скроется луна, потому что Г-сподь станет тебе Светом вечным, и завершатся дни скорби твоей».

С уважением, Натан Агрес

[1] В своем основном значении этот глагол используется Писанием в отношении людей и животных (см. Берешит, 14:13, и др.), а в переносном смысле — и по отношению к неживым объектам, покоящимся в каком-то месте или связывающимся с чем-то (см. Йов, 3:5) (Маймонид, «Море Невухим», гл. 25).

[2] Рамбам, «Море Невухим», гл. 25.

[3] К примеру: «И построят Мне Храм, и [Я] буду пребывать (ושכנתי) среди них» (Шмот, 25:8); «И буду [Я] обитать (ושכנתי) среди сынов Израиля и буду им Всесильным [=Хранителем и Опекуном]. И познают они, что Я — Г-сподь, Всесильный их, который вывел их из страны Египетской, чтобы обитать (לשכני) среди них» (там же, 29:45-46). Подобные стихи встречаются и в других местах Писания (Млахим I, 6:13; Ирмияу, 7:7; Йехезкель, 43:9; Зхарья, 2:14, 8:3, и др.). Разъяснение смысла этих стихов см. ниже.

[4] «Тания», гл. 51.

[5] См. Шмот, 25:9 и др. А в трактате Эйрувин (2а) говорится, что название Мишкан относится не только к Переносному Храму, сооруженному в пустыне, но и к постоянному Храму.

[6] «Тикуней Зоар», Предисловие, 17а.

[7] «Нефеш а-Хаим», 3:2; «Бейт а-Леви», гл. Берешит, 2.

[8] Имя (наименование) определяет суть и предназначение предмета, а поскольку суть Творца постичь невозможно, Его имена определяют Его различные проявления. Так, например, непроизносимое четырехбуквенное Имя (йуд-hей-вав-hей) отражает проявление милосердия и добродетельности, а имя Элоким — проявления меры суда, и т. п.

[9] Мидраш Берешит Раба, гл. Вайеце, 68:9.

[10] «Мишне Тора», «Основы Торы», гл. 1.

[11] В качестве примера: статуя из камня — реальность абсолютная, а голограмма — относительная, поскольку постоянно зависит от работы проектора (далее выяснится, что данный пример верен только согласно нашему мировосприятию, но не согласно реальности как таковой).

[12] С развитием науки и технологии понять суть дела стало гораздо легче. Если взглянуть на экран электронного микроскопа, несложно ощутить, что в принципе всё мироздание — лишь результат постоянно обновляющейся воли Творца. Ведь мы не увидим там ничего, кроме микрочастиц, мельчайшие из которых, в свою очередь, состоят из других, ещё более «элементарных». Все они находятся в постоянном скоростном и сложном движении, которое, будучи воспринято через каналы наших чувств, и создает иллюзию реальности. Но, по сути, природа всего мира однородна и едина, а беспрерывное движение свидетельствует о постоянной энергетической подпитке!

[13] «Тикуней Зоар», 26.

[14] Тайное учение Каббалы разделяет эту цепочку на четыре качественно разных категории «сверху-вниз»: Ацилут-Брия-Йецира-Асия (в общей совокупности «АБИЯ»). Каждый из четырех уровней включает в себя бесчисленное множество отдельных миров, а наш материальный мир является самым последним, дальним звеном всей цепочки.

[15] Мидраш Берешит Раба, гл. Берешит 2:2

[16] Само слово «мир» — олам (עולם) — происходит от слова «сокрытие» (העלמה).

[17] В трактате Таанит (4:8) поясняется стих из Песни Песней (3:11): «Выйдете и посмотрите, дочери Цийона, на царя Шломо, увенчанного венцом, которым украсила его мать его в день его свадьбы и в день радости сердца его». Царь Шломо — это Всевышний, день свадьбы его — Синайское Откровение, а день радости сердца его — постройка Храма! Вся Песнь Песней — это аллегория, призванная раскрыть красоту и глубину взаимоотношений между Творцом и Его народом.

[18] «Месилат Йешарим», гл. 1.

[19] Берешит Раба, гл. Берешит, 19:13.

[20] Имеются в виду упомянутые выше духовные миры, подразделяемые также на семь уровней, именуемых «небосклоны».

[21] См. Берешит, 4:26, с ком. Раши.

[22] С другой стороны, в Торе ясно сказано, что Всевышний пророчески открывался Аврааму, более того, в другом мидраше (Берешит Раба, 59:8) говорится, что благодаря Аврааму Творца стали называть «Владыкой неба и земли», когда до того Его называли только «Владыкой неба», полагая, что Он не интересуется земной суетой и ее обитателями. Ответ в том, что раскрытие Творца имеет множество ступеней и аспектов, как будет разъяснено далее, упомянутый нами мидраш говорит о максимальном, явно ощутимом раскрытии Шхины, подобном тому, что было в Скинии и Храме (см. ниже), и в этом аспекте Авраам «спустил» ее только на один небосклон, но на каком-то уровне раскрытие Шхины, конечно же, происходило в душе самого Авраама и в мире в целом.

[23] Фундаментальная книга Рамхаля «Месилат Йешарим» является практической инструкцией по самосовершенствованию, цель которого — достижение святости и Руах а-Кодеш (уровня, близкого к пророчеству). Тот, кто ознакомится хотя бы с предисловием к этой книге и той лестницей, ступени которой необходимо преодолеть на пути к цели, сразу же поймет, о какой сложной и всеобъемлющей работе идет речь.

[24] Важно отметить, что одно из условий получения пророчества (т. е. определенного раскрытия Шхины в душе пророка) — это пребывание в радости! Поэтому как часть подготовки к пророчеству было принято слушать приятную радостную музыку (см. книгу Млахим II, 3:15) (Мидраш Агада, Берешит, 28:10).

[25] Однако иногда, несмотря на духовное совершенство, праведник не может удостоиться явного раскрытия Шхины в своей душе из-за недостатков своих современников. Так, например, сообщила Бат-Коль (один из самых низких уровней пророчества) об Илеле: «Достоин он раскрытия Шхины, как Моше, но поколение не достойно этого» (трактат Санедрин, 11а), и не только о нем самом, но и о его лучших учениках (трактат Сукка, 28а).

[26] «Тания», гл. 53, «Нефеш а-Хаим», Врата II, гл. 17.

[27] Поэтому в момент кончины, освободившись от телесных оков, душа удостаивается лицезреть свет Шхины (Мидраш Сифри, гл. Беаалотха, 103).

[28] См. Рашбам на книгу Ваикра, 16:2.

[29] См. трактат Авот, 5:5.

[30] Тосафот, трактат Бава-Батра, 21а.

[31] Трактат Йома, 21б.

[32] См. Раши на трактат Йума, 9б, Рабейну Бхае на Берешит 46:27, Тания, гл. 53, Бен Йеояда на Йума 21б, Ор а-Хаим на Берешит 46:4, Альших на Теилим, 123:1. См. также Биньян Цион, респонс 3.

[33] Подробнее см. статью «Пребывание Шхины во Втором Храме».

[34] Ялкут Шимони, Млахим I, 195.

[35] См. Мидраш Теилим, 62.

[36] Статус бейт-мидраша — Дома учения — см. ниже.

[37] Трактат Мегила, 26а, Брахот, 6а, и др.

[38] Маарик, респонс 161.

[39] Шульхан Арух, Орах Хаим, 128:23.

[40] См. трактат Санедрин, 39а.

[41] Трактат Санедрин, 22а.

[42] На расстоянии четырех локтей, а по устрожающему мнению — на всем расстоянии, что может видеть молящийся (Шульхан Арух, Орах Хаим, 102:4).

[43] Трактат Брахот, 6а.

[44] Тракта Шабат, 12б.

[45] Шульхан Арух, Йоре-Деа, 335:3.

[46] Там же, 335:5.

[47] Трактат Сота, 17а.

[48] Но в случае, если они не удостоятся присутствия Шхины — их будет пожирать огонь! Если убрать буквы йуд и hей из слов «муж» и «жена», останется эш — огонь (אש), огонь низменной страсти или гнева и зависти (там же).

[49] «При Цадик», гл. Тазрия, 4.

[50] Рамбан на Берешит, 2:3.

[51] Траткат Санедрин, 97а.

[52] Трактат Рош а-Шана, 18а.

[53] Поэтому разрешается превратить синагогу в Дом учения, но не наоборот, согласно правилу «Увеличивают святость, но не уменьшают». Рамбам, «Мишне Тора», Законы молитвы, 11:14; Шульхан Арух, Орах Хаим, 90:18.

[54] Трактат Авот, 3:7.

[55] «Ор а-Хаим» на Берешит, 46:4.

[56] Трактат Брахот, 17а; Рамбам, Мишне Тора, Законы Раскаянья, 8:2.